У яких країнах матріархат досі. Матріархат – що це? Людина та суспільство

Те, що суспільство може обходитися і успішно розвиватися в межах свого виду та ареалу без самців, доведено ще мурахами та, звичайно, давніми греками з їхніми легендами про амазонки. Жінка середнього віку, що входить у палаючу хату, в більшості країн світу - локомотив економіки та зберігач сімейних традицій, що забезпечують виживання роду. Правлячи світом у тіні брязкаючих зброєю та дзвінкою монетою чоловіків, у деяких соціумах жінки роблять це відкрито. Матріархальність наших днів особливо яскрава в тих спільнотах, що в сучасну цивілізацію, що пропонує останнім з дикунів пророків і божеств чоловічого роду. Це і успадкування майна за жіночою лінією, і всемогутність бабусь, і ще багато цікавих явищ і традицій, деякі з яких було б непогано випробувати західним народам.

Мосуо

Етнічна група мосуо проживає в китайських провінціях Юннань і Сичуань, в передгір'ях Тибету, і є, мабуть, найвідомішим з матріархальних спільнот, що збереглися до наших днів.

Мосуо (або "мосу") живуть великими сім'ямиу великих та міцних садибах. На чолі кожної із сімей – матріарх, чиє слово – закон. Спорідненість ведеться по жіночій лінії, і власність передається від матері доньці. Жінки з народу Мосу зазвичай керують бізнесом і приймають ключові рішення, залишивши решту політики мужикам. Діти ростуть у будинках матерів.

Серед мосу поширені гостьові шлюби. Це коли жінки самі обирають собі партнерів, а потім ходять до них у гості. При цьому чоловік та дружина живуть у різних сім'ях і ніколи не ночують під одним дахом. Часто виходить так, що не знають, хто їхні батьки, а матусі часто міняють осіменітелей, при цьому основна турбота про малих дітей при можливості лягає на плечі старших братів, яким навіть спадщини не дістанеться в результаті.

Мінангкабау

Люди народу мінангкабау мешкають на заході острова Суматра, що належить Індонезії. Чисельність цього етносу становить 4 мільйони чоловіків і жінок, причому суспільством та економікою його керують саме представники «слабкої статі».

Згідно з племінним законом, все кланове майно у мінангкабау передається від матері до дочки, а представники обох статей твердо впевнені в тому, що найголовніше у світі - це мати.

У сім'ях цих суматранців усім керують жінки, у міжродових відносинах чоловікам віддано такі сфери, як політика та духовні справи. За рахунок цього дотримується подібність рівності статей. Чоловік може спати з дружиною в її будинку, але рано-вранці він одягається і прагне встигнути до сімейного сніданку в материнському будинку. А поселення нерідко поділяються на чоловічі та жіночі квартали. З 10 років хлопчики живуть серед чоловіків, де навчаються питанням релігії та набувають ремісничих навичок – наприклад, освоюють лиття та ковальство, виття мотузок та кулінарію.

Акан

Представники народу акан є національною більшістю в Гані, де більшість їх мешкає та господарює. Соціальна організація акан багатовіково тримається на фундаменті матріархату. У всіх питаннях вирішальне слово належить жінкам, щоправда, політика та громадська діяльність – це бізнес для чоловіків. Від них очікують фінансової та «грубою чоловічої» підтримки не лише своїх сімей, а й безлічі родичок – наприклад, сестер та їхніх дочок.

Брібрі

Це екзотичне плем'я чисельністю 13 тисяч чоловік живе буквально у заповіднику на території Коста-Ріки, на кордоні з Панамою. Ще їх називають «таламанкою». Як і багато матрилінійних спільнот, індіанці брибри організовані в згуртовані клани родичів. Громади брибрі рідко бачать гроші, але дуже багатьом сповна забезпечують себе самі та активно практикують бартер. У самодостатніх будинках мешкає до 25-30 осіб.

Кожен клан у брибри - це сім'я, що розрослася, де панують жінки, і тільки їм дозволено володіти землею і знаходити її у спадок. Крім того, тільки жінки мають право правильно готувати какао, яке використовується в релігійних ритуалах брибри, що носять у серцях суміш католицизму із давніми язичницькими віруваннями.

Гаро

Тибето-бірманський народ гаро живе в індійському штаті Мегхалайя (частина - в Бангладеш) і дотримується старовинних матрилінійних традицій. Майно і земля в гаро, яких Землі близько мільйона душ, зазвичай передається від матері молодшої дочки.

На цьому, на жаль, матріархальність закінчується, т.к. керівні посади зазвичай належать чоловікам. Після складної весільної церемонії чоловік приходить жити до будинку подружжя, це називається «матрилокальність». За ініціативою дружини шлюб може бути розірваний, і жодної поганої репутації на жінку народу гаро це не накладає – незважаючи на те, що більшість гаро вважають себе християнами.

За старих часів гаро були сумно знамениті своєю кровожерливістю, на порослих джунглями схилах пагорбів чужинці їх боялися, немов тигрів чи вовків.

Схожа ситуація із розподілом ролей статей спостерігається й у сусіднього народу кхасі. Тобто на чолі сімейного клану зводять молодшу дочку.

Люди народності наговісі живуть у південній частині острова Бугенвіль, що входить до складу Папуа-Нової Гвінеї. Західні антропологи, що вивчили наговісі, повідомляють, що їхній соціум ділиться на матрилінійні клани.

Жінки етносу наговісі беруть участь у керівництві громадами та релігійних церемоніях, проте головною гордістю тубільки є її земля та господарство, а також можливість працювати на своєму приватному наділі на своє задоволення. Шлюбу в нашому розумінні у наговісі немає. Вважається, що якщо жінка годує чоловіка, то вони – сім'я. У саду таким чоловіком традиційно підганяє дружина. Якщо чоловік починає годуватися в іншому місці, то це може означати «розлучення».

«Чоловік — глава сімейства», «Приймати рішення — повинен чоловік», «За чоловіком, як за кам'яною стіною» — звичні для нашого часу висловлювання, протягом тисяч років чоловік перебуває на чолі людського суспільства, це — правителі держав, будівельники міст, творці шедеврів мистецтва, завойовники, двигуни прогресу.

Але так не завжди. Десятки тисячоліть тому, коли досить молоде людство лише починало вчитися жити Землі, на чолі людських груп, громади, пологів і навіть племен були жінки. На нашій планеті панував матріархат. Так кажуть історики.

Поговоримо про сутність матріархату, у тому числі прихованого, і про роль жінки в сучасному суспільстві.

Матріархат...

Найстрашніше у світі слово для багатьох чоловіків. Оповіді про настання жіночої ери деякі сприймають як марення божевільного, інші не виключають такої можливості. Наша планета стрімко змінюється, всього через пару десятиліть на ній може з'явитися і освоїти новий «старий» спосіб життя. Чи знайдеться в ньому місце для сильної статі?

Почнемо майже за Гоголем:

Чи читали Ви коли-небудь Сімейний кодекс? Ні, Ви не читали Сімейного кодексу!»

Німецький філософ Ф. Ніцше вважав, що

«заперечувати глибокий антагонізм при вирішенні основної проблеми «чоловік і жінка», мріяти тут про рівноправність, рівність виховання, рівні домагань і обов'язків - це типова ознака плоскоумства».

У цьому контексті можна охарактеризувати Сімейний кодекс (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/), як «зразок плоскоумства». Сказати, що Сімейний кодекс є «плоскоумним», отже, не сказати нічого. Справа в тому, що перед нами закон, який проповідує лад, який називається матріархат, при цьому прихований матріархат.

Згадується забавна сценка із радянської кінокомедії «Дівчата». Пам'ятайте, там одна маленька, але дуже спритна кухарка, досадувала своїм подругам:

«Ех! Випустили доісторичних жінок своїх чоловіків! Ось вони десь раніше при матріархаті були!»

І показувала своїм сусідкам по гуртожитку маленький, але міцний кулачок.

Що таке матріархат?

Радянська енциклопедія дає таке визначення:

Матріархат (від латів. mater — мати, і грец. arche — початок, влада, буквально влада матері) — форма суспільного устрою, переважно ранній період первіснообщинного ладу, що передувала патріархату. Матріархат характеризувався домінуючою роллю жінки, матрилінійністю наслідування майна, матрилокальністю шлюбних поселень. Матрилінійність - це рахунок походження і успадкування визначається по материнській лінії. Матрилокальність - звичай проживання подружжя в громаді дружини.

У перекладі російською мовою, жінка при матріархаті має переважні, порівняно з чоловіком, права на майно та дітей.

Велику роль у дослідженні природи матріархату зіграли праці «Материнське право» (1861) швейцарця І. Я. Бахофена і «Стародавнє суспільство» (1877) американця Л. Г. Моргана. Перший, ґрунтуючись головним чином на матеріалах античної міфології, показував, що в найдавнішої історіїпатріархальним порядкам передували материнський рахунок спорідненості та успадкування по материнській лінії. Другий, спираючись на дані етнології, висунув тезу про колективістський род, як форму організації первісного суспільства та материнський род, як його початкову, допатріархальну стадію. Обидва зробили висновок, що панування чоловіків передувало панування жінок, патріархату - матріархат.

На той час етнографи відкрили досить багато примітивних людських спільнот, яких можна зарахувати до матріархальних: материнсько-родові товариства меланезійців Тробріанських островів, мікронезійців острова Трук в Океанії, малайців-мінангкабау Суматри, насі Південного Китаю, каст яянти і з Тропічної Африки, ірокезів, тлінкітів та індіанців пуебло у Північній Америці.

Теорія матріархату

У чому суть теорія матріархату Бахофена? Які її принципи та закони? Відповісти на ці питання не так просто. І не тільки тому, що сама робота дуже об'ємна, а й тому, що деякі фахівці розглядають її як «містичний» текст, місцями поетичний, місцями науковий, «неприступний», важкий для читання. Справді, книга сповнена протиріч, повторів та відступів. Подібно до «Походження видів» Дарвіна і «Капіталу» Маркса, «Матріархат» більшою мірою прославляється, ніж читається.

Не заглиблюючись у «романтичну прозу» Бахофена, спробуємо вичленувати головний контур його схеми, чия мета полягає у тому, щоб навести якісь історичні факти, а тому, щоб «пояснити походження, розвиток і кінець всього».

Отже, і окремі індивіди, і народи є органічними системами.

Для того, щоб «прорости» і досягти зрілості, вони потребують твердої «напрямної» руки, яка може бути лише рукою Матері.

Походження людства знаходиться під егідою однієї верховної сили - Жінки, або (скоріше) Матерінського тіла, яке дає життя подібно до справжньої Матері - Землі.

Епоха торжествуючого материнства - це час, в якому чільне становище займала "матерія" та "фізичні закони" існування.

З часів Платона і Аристотеля, каже Бахофен, жінка ототожнювалася з hyle, або грубою матерією, яка по-різному характеризувалася: «мати», «годувальниця», «місце» та «становище» покоління.

Головний висновок теорії:у найдавнішої історії людства головну роль відігравало спорідненість по материнській лінії, по матері передавалося право спадкування.

Тієї ж точки зору дотримувався і Енгельс у своїй книзі «Походження сім'ї, приватної власності та держави». Цитуємо І. А. Крилова («Півень і Перлове зерно):

Гною купу розриваючи
Півень знайшов Перлове зерно!

У відсутності класів та приватної власності Енгельс побачив зачатки «первісного комуністичного спільного господарства». Головність материнського права була бажаною альтернативою патріархату. За Енгельсом

«Повалення материнського права було всесвітньо-історичною поразкою жіночої статі. Чоловік захопив кермо влади, а дружина була позбавлена свого почесного становища, закабалена, перетворена на знаряддя дітонародження».

Висновок Енгельса:необхідно повернути жінці її пріоритетну роль, усунути

«поневолення жіночої статі чоловічим, яке збігається з першим класовим пригніченням», зруйнувати «нестерпно нудне сімейне співжиття, яке називають сімейним щастям».

Сучасні напрями як фемінізм, втрата інституту сім'ї культурологічно можна визначити як повернення до матріархату, до норм проміскуїтету (безладні статеві зв'язки з безперервною зміною статевих партнерів — наше прим.) первіснообщинного ладу. Повернення до того суспільства

«Коли існували дуже неміцні шлюбні стосунки, які могли бути перервані у будь-який час по сваволі будь-якої зі сторін, з сильно вираженою статевою розбещеністю» (проф. Т. Axeліс «Культурна історія шлюбу»).

Як тут не згадати пророчі слова фемініста Ф.Енгельса:

«Становище чоловіків зміниться. У становищі жінок, всіх жінок відбудуться значні зміни. З переходом засобів виробництва у громадську власність, індивідуальна сім'яперестане бути господарською одиницею товариства. Догляд за дітьми та їх виховання стануть суспільною справою. Суспільство однаково піклуватиметься про всіх дітей, будуть вони шлюбними чи позашлюбними».

До теперішнього часу матріархальна теорія майже не має прихильників: етнографічні дані не підтверджують існування матріархату ні як сукупності суспільних порядків, ні як етапу розвитку первісності. Понад те, всіх стадіях первісності спостерігалося порівняльна рівність соціальних ролей жінок і чоловіків.

До середини XX століття проблема матріархату звузилася до питання про історичну послідовність материнської та батьківської філії (матрилінійного і патрилінійного варіантів рахунку спорідненості) і первинності/вторинності або однопорядковості матрилінійної і патрилінійної форм родової організації, у зв'язку з чим матріархат іноді ототожнювали. пізньоматрилінійними товариствами (ашанті, баулі, яо та ін. в Африці, наяри та ін касти у малаялі, кхасі в Індії, насі в Китаї, мінангкабау в Індонезії, натчі, тлінкіти, ірокези в Північній Америці, тробріанці та ін).

У сучасній соціальній антропології та історії первісного суспільства термін «матріархат» не використовується і фігурує лише в історіографічномуконтексті. У широкому значенні матріархатом називають всяке домінуюче становище (панування) жінок у господарській, громадській та сімейного життя, а також його відображення у духовній культурі та світогляді.

Історія матріархату

Як виникла теорія та міфи про матріархат? Що стало її основою?

У доісторичні, первісні часи середньою тривалістю життя чоловіків було, за оцінками експертів, не більше 23 років. Тобто на Землі практично не було старих, носіїв та зберігачів досвіду, знань, традицій. А ось бабусі були, і це вони, сиділи біля родових вогнищ, няньчилися з дітьми, виконуючи дрібну роботу по господарству, чекаючи на чоловіків з полювання.

Жінки у ті далекі часи становили стабільне ядро людства, і, власне, чисельність того чи іншого племені первісних людей вимірювалася кількістю жінок. Чоловіки ж гинули настільки часто, що брати їх до уваги не було ніякого сенсу: на сьогоднішній день він — могутній мисливець, а на завтра — обід шаблезубого тигра.

Відлуння древнього матріархату дійшли до нас у міфах і легендах різних народів, до них можна віднести легенди про амазонки, оповіді про войовничі валькірії, казки про Бабу Ягу... А також треба згадати стародавні поклоніння різним жіночим божествам. Однією з таких богинь була Афіна Паллада, яка була не лише войовничою, а й уособлювала мудрість.

Останніми від концепції матріархату у світовій науці відмовилися саме радянські вчені: якщо науковий мейнстрім перестав займатися проблемою матріархату приблизно в 1920-і роки, коли серйозні польові дослідження, що почалися, не дали ніяких ознак його існування ні в теперішньому, ні в минулому різних народів світу, то в Радянському Союзі від цієї ідеї відмовилися лише у 1980-ті роки.

Міфологічні відображення матріархату

Такий сенс мав на зорі грецької історії культ жіночого божества. Його зображення відкриті майже всюди, і їх ототожнюють з образом матері землі.

Етнографічні дослідження показали, що вірування у велику богиню, що панує над чоловічими божествами, поширене однією зі щаблів розвитку первісного суспільства, коли жінці доручалися основні сільськогосподарські роботи, що цим сприяло її соціальної та економічної переваги над чоловіком, зайнятим полюванням і рибальством.

Ми розглядали деякі особливості стародавніх культів жінки та робили припущення про те, що всі культи у своїй основі мають єдиний допотопний культ богині-матері у статті «Невідома статуя Свободи» (http://inance.ru/2016/10/statuya/).

Для того, щоб пояснити матріархальний лад, недостатньо сказати, що в ряду народів діти належать матері та повинні належати клану своєї сім'ї, де вони мають рости та отримати виховання. Все це можливе у стародавній громаді і без того, щоб жінка стояла при владі.

Справа в тому, що первісній людині невідома роль чоловіка у зачатті. Коли етнографи Спенсер та Джиллен жили в Австралії, вони виявили цілковите незнання цього членами племені арунту (Е. Durkheim. Les formas elementaires de la vie religieuse. Paris, 1912, p. 343 та ел. Мешканці острова Понапа знають п'ять слів, які означають «брат» і жодного у значенні «батько». Вони знають свою матір — і цього вистачить. Грецьке слово "адельфос" - "брат" буквально означає "народжений тим же лоном" (див. G. Thomson. The prehistoric Aegean. London, Lawrence and Wishart, 1950).

Арунта вважали, що жінка може зачати, якщо вона їсть чи особливі коріння, чи фрукти, чи нирки рослин, чи, нарешті, завдяки дотику до певного каміння. І в наших народних традиціяхзбереглася віра в так звані чудотворні камені та безліч спеціальних страв, рекомендованих дружині. Не виключено, що лише спостереження за життям свійських тварин у період розвитку тваринництва полегшило скотарям розуміння батьківства.

Перші примітивні статуї жінки епохи верхнього палеоліту і пізніших часів у народів еламу, у ханаан, єгиптян, вавилонян і егейців, аж до більш майстерно зроблених статуеток долини Інда — словом, всі найдавніші зображення є насамперед відплатою матері, живою ( J. Przylaski. La grande deesse. Introduction a l'etude comparative des religions. Paris, Payot, 1950, p, 48 та ел., табл. I).

Джерело впливу та престижу — материнство, здавалося, таїло в собі могутні магічні властивості, Що, втім, її не вело до громадянської влади. Божество зображувалося голим, з незвичайно розвиненими формами, руки богині зазвичай схрещені або простягнуті вгору на знак благословення; так зображують Богоматір у каплицях для простого люду; голубки сідають її голову, змії обвивають тіло — усе це сліди пройденої тотемічної фази.

І лише коли богиня-мати перетворюється також на велику богиню, що панує над усім сущим, одночасно і покровительку і володарку, то тоді робиться висновок про переважний вплив жінки, оскільки тільки воно може породити уявлення про подібне божество.

Це могутнє божество носить різні імена у народів Середземномор'я та Південної Азії: Анаіт в Ірані та Вірменії, Атаргат у Сирії, Атхтар в Аравії, Ма у Каппадокії, Кібела у Фригії (та, що римляни перенесли на захід у період Другої Пунічної війни і прямо іменували "великою матір'ю богів"), Танаїс в Анатолії, Нанаї і Астарта в Палестині, Таніт в Карфагені, Артеміда в Ефесі, Ісіда в Єгипті, Туран у етрусків, ймовірно, Тіті у перших грецьких мореплавців, Адіті в Стародавній Індії.

Ось як Ригведа характеризує індійську велику богиню:

Адіті – це небо, Адіті – це атмосфера.
Адіті є мати, батько та син.
Адіті – це все боги, це сутність у п'яти формах.
Адіті є все, що народжене і чому судилося народитися.

Джерело життя та родючості, божества матріархальних народів ототожнювалися в ті часи з водою, з джерелами, з річками. У давнину скіфи називали річку Дон Танаїс, на ім'я великої богині західної частини Малої Азії. Приблизно так само кельти обрали ім'я для верхньої течії Дунаю. Ще й досі народної російської поезії Волга схвильовано називається матінкою. Є також етимологічний зв'язок імені Танаїс з ім'ям Данаїд, 50 дівчат, про які доеллінський міф розповідає, що вони з'явилися з далекого Єгипту до Аргосу, щоб навчити його мешканців єгипетським секретам зрошення. Усі вони, крім однієї, умертвили своїх чоловіків — можливе відлуння жорстокого пережитку матріархальної епохи.

Насправді велика богиня любить кров — символ плодючості і життєвого початку. Пізніше вона перетворюється на войовниче божество, володарку війни та кривавої січі. Аж до пізньокласичної епохи їй приносили в жертву людей, і лише згодом ці жертви були замінені членошкідництвом і бичуванням. Жерці Кібели, богині-матері Фрігії, в день її свята - 24 березня вдавалися диким ритуальним катуванням під звуки флейт і тамбуринів. У римському календарі це число отримало назву "сангвіс" ("sanguis"), "день крові". Обряди цього свята нагадують багато хто характерні ознакипасхального жертвопринесення, пов'язаного з весняним рівноденням. Чи не тому березневі іди стали часом умертвіння багатьох правителів у різні епохи?

Жерці Кібели та Аттіс називали себе «метрагуртай», що означає «жебраки матері». Вони возили на ослі із селища в селище зображення богині та збирали милостиню.

У мінойську епоху жрецькі обов'язки відправляли самі жінки.

Не виключено, що пережитки матріархату приховані в міфі про амазонок, гордих войовниць, які відсікали собі ліві груди, щоб краще боротися, — хоча вже в цій деталі відчувається переважна роль чоловіка.

Богиня Афіна спочатку була великим матріархальним божеством, покровителькою сільських робіт. З переходом до родового суспільства вона перетворилася на покровительку життя городян, стала символом незайманої чистоти і зайняла за значенням друге місце, за Зевсом. Так, афінський храм Парфенон був присвячений їй переважно вже як данина поваги незаймана.

Іранською мовою велика богиня називалася Анаїт, тобто «Успішна». З Іранського плоскогір'я культ її поширився інші країни; особливо укорінився він у Вірменії, де Анаїт були присвячені численні капища. Свято її припадало на 15 навасарда (серпня), якраз того ж дня, що й свято християнської богородиці. І тут ми спостерігаємо деяку кореляцію стародавніх культів та періодичних катастрофічних подій серпня різних років, за що його навіть називають «місяцем катастроф»

Ефеська Артеміда, богиня землеробства, лісів і місяця, - римляни ототожнювали її з Діаною - також залишила глибокий слід в історії раннього християнства. Адже, за переказами, діва Марія провела останні роки свого життя саме в Ефесі. Перші прояви її культу пов'язані з поширенням у всьому цьому районі шанування великого жіночого божества, - і це вже після того, як у свідомості народу згладилося всяке спогад про матріархат.

Ця форма громадської організаціїзникає, коли примітивне землеробство і дрібне скотарство - основні джерела багатства стародавньої землеробської громади - поступаються місцем більш розвиненій техніці праці. З винаходом борони та сохи культура обробітку землі змінюється, жінку змінює в полі чоловік, здатний керувати тягловою худобою. Використання волів перетворює всі види обробітку землі. Конярство сприяє розвитку військового мистецтва. Застосування верблюдів і мулів уможливлює перевезення товарів по караванних дорогах на великі відстані в раніше недоступні краї, захищені пустелями та горами. З'являються землероб і воїн, з'являється торговець.

Зародження металургії сприяє цьому процесу – чоловік плавить та обробляє золото, мідь, бронзу, залізо. Кожне відкриття, кожне технічне нововведення веде суспільство до соціально складнішого патріархального суспільства. Ініціатива переходить від жерці родючості до жерця-магу. На небі, як і на землі, великий бог поступово в результаті суперечливого процесу, що повільно відбувався, бере гору над великою богинею.

Грізна глава найдавнішої грецької релігії, володарка всього сущого, король диких звірів, оточена загальним шануванням, ця богиня змінила свої атрибути, коли змінилися суспільні умови і чоловік висунувся на перший план у виробництві.

Афродіта, богиня родючості, спонтанно народжена з морської піни, як свідчить поетичне передання, донесене до нас Гесіодом, з уранії, «небесної», перетворилася на пандемос, «народну», і була змушена охороняти подружній союз, суворі закони нової. Спочатку вона нам разом із чоловічим божеством, яке поки що займає підлегле становище, — це її син чи чоловік. Потім бог – син чи чоловік – стає незалежним, стверджує свою першість, і починається нова систематизація олімпійських богів.

У суспільному житті жінка перебуває у підпорядкуванні у чоловіка. Подібне перетворення відбувається і в релігійній надбудові. Богиня-мати поступається у міфології місце богу-батькові. Це Зевс-патер у греків, Юпітер у римлян.

Така хронологія відповідно до міфів та історії переходу від матріархату до патріархату.

Особливості сучасного матріархату

Слід зазначити: сучасному світіматріархат у чистому вигляді не існує. Є лише деякі народності, які мають окремі характерні риси матрицентричного суспільства:

матрилінійність- успадкування по материнській лінії. Так успадковують спорідненість по лінії матері юдеї. Також такий звичай існує в однієї з народностей, що мешкають на території Китаю. Вона називається мосо. Її представниці живуть пологами, в яких немає місця чоловікам: управління справами сім'ї, виховання дітей та забезпечення харчування взяли він жінки.

Майно передається від матері до дочки, чоловік правом наслідування не має. Більше того, він не є членом сім'ї, не живе з дружиною, а лише приходить до неї ночами. Та й чоловіком його назвати не можна: таке поняття народу не знайоме. Чоловік для них — лише партнер на ніч, щоправда, зміна партнера у суспільстві ганьбиться;

матрилокальність- Чоловік переходить у рід дружини і бере її родове ім'я. Ця особливість характерна народу кхасі, який проживає на території Індії. Чоловіки кхасі не тільки не мають власного житла, але також не можуть ставати спадкоємцями та давати своє ім'я дітям.

У сім'ї дружин вони перебувають у пригніченому становищі, натомість у сім'ї сестри брат може посісти почесне місце її радника. У 1990 році чоловіки кхасі спробували підняти бунт, але з 80 тисяч чоловіків проти жіночого самоврядування повстала всього тисяча. Виходить, більшість із них влаштовує існуючий стан речей;

груповий шлюб чи поліандрія. Груповий шлюб передбачає такий устрій громади, у якому жінки одного роду можуть мати сексуальні зв'язки з усіма чоловіками роду.

Поліандрія означає багатомужність. Звичай мати кількох чоловіків зберігся у деяких народностей Тибету, правда, пов'язаний він не з велелюбністю місцевих жінок і не з їхнім бажанням домінувати в сім'ї.

Все набагато простіше: за традиціями, за наречену необхідно платити викуп, але в бідних сім'ях, де виховують кількох синів, грошей на це немає. Тому було знайдено вихід: платиться один викуп, на дівчині одружується старший син, а дружиною вона стає всім.

У зв'язку з цим слід розглянути сучасні концепції ролі жінки у суспільстві і чому має місце прихований матріархат.

Світоглядний шлях до творення

Спробуємо намалювати в образах помилковість культурних стереотипів, які застосовують чоловік і жінка при формуванні шлюбу і тандему.

Прихований матріархат.Ієрархія цілей жінки щодо долі первинна, тобто. це саме те, про що йшлося раніше: спочатку вона, шлюб, а потім все інше; тільки це стає правилом і для чоловіка (прояв деспотизму у жінки). Біблійний світ індивідуалізму родом саме з матріархального світогляду, а ведичний - з патріархального (хоча для суспільства «хрін редьки не солодший»).

Чоловік жертвує своїм вектором цілей, спрямованих на реалізацію можливостей, наданих його душі згори. Відбувається це заради вектора цілей жінки. Жертвує він своїм щастям заради щастя жінки, заради інтересів шлюбу, сприймаючи цей процес як доцільний. Але він не реалізується як управлінець соціального рівня. Якщо в цій парадигмі він і входить в управління суспільними процесами, то керує ними не він, а дружина (не завжди відкрито, як і чоловіком), яка зайняла для нього «місце Бога». Проблеми та кризи в суспільстві при такому управлінні наростають (Наочний прикладприхованого матріархату в середовищі «елітаріїв» та наслідки цього в управлінні – голлівудський фільм «Втікач» ( http://www.kinopoisk.ru/film/840572/).

Причина такого становища лежить у шлюбі: у чоловіка пригнічена воля до свободи думки та реалізації можливостей душі, причому найчастіше з дитинства вихованням іншої жінки - матері :

"Російські жінки майстрині закохуватися і подобатися, але не вміють ні любити, ні виховувати", - Василь Осипович Ключевський.

"Вектори призначення" (кольорові стрілки в сторони) будуються строго за ієрархією:

Вона - "бог" і "предиктор" в одній особі. Запитання — чому поклоняється цей «бог»?

Він (чоловік) - коректор, зайнятий суто виконанням функцій обслуговуючого персоналу.

ПатріархатПри патріархаті для жінки обов'язковим є вектор цілей чоловіка, а її функції в суспільстві йдуть через чоловіче "можна-не можна", і по суті вона висне каменем на шиї, як і при матріархаті, тільки право волі чи безволі в одержимості не має. Вектори призначення будуються строго за ієрархією: він - "бог" і предиктор в одній особі, вона жертвує можливостями реалізації потенціалу душі. Загалом при такому влаштуванні шлюбу все скочується до цілей, поставлених для дружини чоловіком: «рожай, принеси, подай і не заважай».

Ідеальний. Два білих паралельних вектори зверху — це єдиний задум для кожного чоловіка та жінки у цивілізації: «вони не дивляться один на одного, вони дивляться в один бік». Вектори, спрямовані в сторони («вектори призначення») - це функції кожного в процесі руху за білими векторами - загальний задум для суджених в найкращому варіантідолі. Вектор цілей будуються так:

загальний задум Понад → загальний задум для цивілізації → загальний задум тандему → загальний задум для кожного.

У разі для тандему головне — це визначитися концептуально, т. е. усвідомити описаний ідеальний образ єднання у тандемі і місце кожного у ньому.

Основа взаємовідносин — це спільний шлях у Любові в одному напрямку, усвідомленому спільно на основі адекватної методології пізнання .

Ті, що зустрілися заради будівництва тандему, використовують час бурхливих почуттів. для формування матриці майбутнього та формування цілей та засобів досягнення цього майбутнього, тобто. народжується адекватний, виправданий образ. У процесі народження образу Совість вам неодноразово вкаже, перед вами звужена або просто хапуга. Мало того, Бог мовою життєвих обставин весь час нагадуватиме звуженим про їхній спільний шлях.

Молодіжна аналітична група

Як відомо, у сучасному світі всім заправляють чоловіки - незважаючи на старання феміністок переламати ситуацію, більшу частину державних посад практично у всіх країнах, як і раніше, займають представники сильної статі, їх більше у списках мільярдерів та на засіданнях рад директорів найбільших корпорацій світу. При цьому жінок, які домагаються так само (а найчастіше і більше) видатних успіхів, як і чоловіки, найчастіше вважають винятками, що підтверджують правило. Однак, є на нашій планеті місця, де чоловіки історично привчені не дивитись на прекрасну стать «згори донизу». До вашої уваги - шість народів, що живуть у наш час, з матріархальним укладом суспільства.

1. Мосо

Невеликий народ мосо, який живе на території китайських провінцій Юньнань і Сичуань біля кордону з Тибетом - один із найвідоміших сучасних соціумів, у яких встановлено матріархат. Китайський уряд вважає мосо частиною народності насі, проте це дві абсолютно різні етнічні меншини, як з культури, так і з мови.

Мосо живуть великими сім'ями, в кожній з них головну роль відіграють жінки - родовід ведеться по жіночій лінії. сімейні традиціїпередаються від старших представниць роду до молодшим, так само успадковується майно. Усі важливі рішення щодо життя сім'ї приймають виключно жінки, вони відповідальні за виховання дітей і ті при народженні отримують прізвище матері, а не батька. При цьому слід зазначити, що політикою займаються в основному чоловіки.

Інститут шлюбу, як такий, у мосо відсутній, замість нього практикується звичай з назвою «walking marriages» (можна перекласти як «весілля під час прогулянки»). Жінки вільні у виборі сексуальних партнерів і не живуть із ними під одним дахом. Діти завжди залишаються в материнському будинку, тому батьки практично не беруть участі в їхньому житті, часом матері навіть не знають, від кого саме зачата дитина. Замість виховання своїх синів чоловіки займаються дітьми, які належать до їх матерів.

2. Мінангкабау

Народність мінангкабау, що населяє індонезійську провінцію Західна Суматра, налічує близько 4 млн осіб - на сьогоднішній день це найбільший у світі соціум із матріархальним укладом. Все сімейне майно передається від матері до дочки, оскільки мати вважається главою сім'ї та відіграє головну роль у житті кожного представника цього народу. У політичних і релігійних інститутах зайняті в основному чоловіки, але в іншому мінангкабау правлять представниці прекрасної статі - такий поділ громадських обов'язків дозволяє всім почуватися рівноправними.

Після одруження жінки зберігають за собою головну роль - ночі подружжя проводить разом, але вранці чоловіки, як правило, вирушають додому своїх матерів. Після досягнення 10-річного віку хлопчики залишають материнські будинки і деякий час живуть у чоловічому колі, знаходячи необхідні представники сильної статі навички та осягаючи таємниці релігійних практик. Варто зазначити, що на чолі роду завжди стоїть чоловік, але якщо він перестає справлятися зі своїми обов'язками, жінки мають право усунути його з посади та вибрати на його місце іншого.

3. Акани

Етнос акани становить більшу частину населення республік Гана та Кот-д'Івуар. Соціально-суспільний лад аканів - типовий матріархат: у їхніх сім'ях все, включаючи прізвища та майно, успадковується по материнській лінії, жінки ж визначають напрямок розвитку суспільства загалом. Керівні посади в органах управління традиційно займають чоловіки, але право на них передається через родичів жіночої статі - матерів, сестер та дочок. Найчастіше чоловіки дбають не лише про свої сім'ї, а й про свої далекі родички.

4. Брібрі

У коста-ріканській провінції Лимон мешкає індіанське плем'я брибрі, чисельність якого за різними оцінками, становить від 4 до 13 тис осіб. Як і в багатьох інших народів з матріархальним укладом суспільства, в основі соціального ладу брибри лежать родові громади, як правило, що включають кілька десятків людей, на чолі кожного роду стоїть старша жінка. Брібрі традиційно живуть у невеликих поселеннях, по два-три будинки, при цьому нерухомість та земельні володіння успадковуються по жіночій лінії. Також важливо, що тільки жінки мають право готувати какао, яке брибри використовують у релігійних ритуалах.

5. Гаро

Гаро - один із головних етносів індійського штату Мегхалаю. Як і в їхніх сусідів по регіону кхасі, в суспільстві гаро на перших ролях жінки, хоча цілком матріархальним суспільним устроєм гаро назвати не можна - державними установами управляють чоловіки, вони ж розпоряджаються великою власністю. Тим не менш, главою сім'ї у гаро вважається жінка, ця «посада» у спадок передається молодшій з дочок, як і більшість сімейного майна.

У сім'ях гаро головна спадкоємиця виходить заміж останньої з усіх дочок і як правило, сім'я легко знаходить гідного чоловіка, в той час як старшим сестрам-безприданницям влаштувати подружнє життябуває набагато складніше. Наречені часто втікають від наречених та сім'ям з дочками «на виданні» доводиться буквально насильно тягнути їх назад у свій будинок. Майбутній чоловікчасом робить не один і не дві втечі, а десятки - доти, доки наречена не змириться з його небажанням одружитися, або не доб'ється його згоди. Найчастіше воно досягається численними обіцянками беззаперечно підкорятися дружині і бути фактично його служницею. Після весілля наречені живуть у будинку дружини, якщо стосунки у них не складаються, шлюб розривається з обопільною згодою і без засудження з боку громадськості.

У південній частині острова Бугенвіль, що входить до складу Папуа - Нової Гвінеї, живе плем'я наговісі, яким керують жінки - вони приймають рішення щодо родових громад, беруть участь в обрядах і церемоніях, а решту часу присвячують обробці своїх земельних ділянок, які передаються у спадок від матерів до дочок, причому право володіти землею є тільки в жінок племені. Антрополог Джил Неш, яка вивчала життя наговісі, стверджує, коли справа доходить до шлюбу, для жінок племені садово-городні навички настільки ж важливі, як зовнішність і сексуальність - умілі нареченої цінуються у чоловіків на вагу золота. Весільних церемонійу наговісі немає - якщо чоловік і жінка багато часу проводять разом, ночують під одним дахом і спільно обробляють належну жінці ділянку, їх вважають законним подружжям.

У школі чи принаймні в університеті нам розповідають, що в первісних суспільствах влада належала жінкам. Це твердження звучить цікаво і зухвало, адже ми звикли жити в соціумі, де владні позиції переважно займають чоловіки. Незважаючи на соціальні тренди, в тому числі і феміністський рух, російське суспільство все ще керується уявленнями про певні жіночі та чоловічі ролі та підтримує гендерний поділ праці. Але чи був колись в історії людства час без патріархату?

Розвиток теорії матріархату

Гіпотеза про епоху матріархату на ранніх етапах розвитку людства виникла XVIII столітті. Радянська наука довго чинила опір ухваленню цієї ідеї, але зрештою з'явилися дослідники, які відстояли її. Як би там не було, на сьогоднішній день все більше фахівців: істориків, антропологів та соціологів – говорять про те, що достовірних доказів епохи влади жінок ніколи не було.

Доктор історичних наук Марина Бутовська у своїй книзі «Антропологія статі» пише, що наука не має даних про жодне суспільство, в якому політичною владою систематично володіли б жінки. Всі традиційні аргументи на користь матріархату зараз сумніваються. Наприклад, етнограф кандидат історичних наук Андрій Туторський заявляє, що навіть матріархальні міфи, поширені, зокрема, у народів Меланезії, скоріше є поясненням високого становища чоловіків у суспільстві, а не свідченням гінекократії.

Які є аргументи «за»

З іншого боку, все ще є давні літературні джерела, ті ж давньогрецькі міфи про амазонки, які можна інтерпретувати як доказ матріархального укладу деяких суспільств. До тогож, в 1998 році в Острогозькому районі Воронезької областібули знайдені могили гаданих амазонок з деформаціями стегнових кісток, що свідчать про те, що вони багато скакали верхи. У курганах у жінок знайшли цінну зброю, золото, похоронні дари. Це може говорити про високий статус похованих.

З погляду соціології головний аргумент за епоху матріархату спирається на циклічність соціальної еволюції та спіралевидність у суспільному розвиткові.

доктор соціологічних наук, професор Міжнародного юридичного інституту

Відповідно до законів у суспільному розвиткові, що відбувається за принципом від простого до складнішому, кожна нова стадія містить у собі елементи минулих етапів. А якщо говорити про спіралеподібну модель розвитку соціуму, то виходить, що ми перебуваємо на «витку» над античністю. Отже, у сучасній культурі є сліди античної, її пережитки. У нас, наприклад, все ще в нелегальних формах існує рабство, хоч воно й заборонено на законодавчому рівні. Оскільки зараз ми спостерігаємо деякі елементи матріархату у суспільному устрої, логічно припустити, що це є ознакою збігу «витків» історії. Матріархальні елементи в Останнім часомстають дедалі явнішими. Усе більше жінокзаймаються традиційно «чоловічою» діяльністю – перебувають на керівних посадах. Чоловіки ж, навпаки, залучені до професії, раніше для них не характерні.

Правильний висновок видається таким: однозначного підтвердження тому, що матріархальний уклад був у всіх первісних суспільств на зорі людства, немає. Проте є докази, що у деяких суспільствах така форма мала місце. Більш того, окремі елементиматріархату можна знайти у багатьох культурах. Сучасна європейська цивілізація ж, швидше, відповідає егалітарній формі суспільства, тобто такій, де влада не належить жодній конкретній статі.

Якщо ви знайшли помилку, будь ласка, виділіть фрагмент тексту та натисніть Ctrl+Enter.