Чому вночі на трійцю. Прислів'я, народні прикмети та традиції свят на русі

Сьомік- весняне народне свято, яке відзначалося у четвер на сьомому тижні після Великодня. Тиждень, на який він припадав, називався семицьким (семиковим) тижнем і закінчувався Трійцею.

Семик вважається стародавнім язичницьким святом, одним з тих, що відігравали важливу роль у весняному періодіжиття людей. Ритуали Семика і семицького тижня включали дії, пов'язані з поминанням померлих, а також святкування дівчат.

Обряди поминання всіх померлих починалися у вівторок, коли на цвинтарях влаштовували поминальну трапезу з розкладанням на могилах яєць, пофарбованих у жовтий колір, коржик, млинців. Ці поминки називалися задушливими, тобто поминками, влаштованими для душ померлих, які, за повір'ям, ходили в семицький тиждень землею, не знаходячи собі притулку. Поминальні тризни тривали і в четвер. Причому в багатьох губерніях Росії вшанування померлих у Семику вважалося чи не головним поминанням року Очевидець з Пермської губернії писав: «Жоден день із поминальних, встановлених церквою, не шанується як Семик - четвер перед Троїциним днем ​​Хоча церквою в цей день не встановлено , воно, за звичаєм, що відбувається, відбувається в багатьох парафіях єпархії, не виключаючи і деяких міст. Цього дня на цвинтарі збиралося багато народу навіть із суміжних, якщо у когось там були поховані померлі» (Російські 1997, 529).

У Семику згадували також закладених небіжчиків, тобто людей, які померли неприродною смертю: самогубців, опійців, людей, які загинули внаслідок насильства. Цей звичай був поширений на більшій частині території Європейської Росії, але особливо у її північно-східних, центральних і західних губерніях. Вірили, що їхні душі не знаходять спокою після смерті, блукають землею і є небезпечними для живих. Для їхнього заспокоєння одружені чоловікиі заміжні жінкиЦього дня вистоювали в церкві панахиду, тобто службу, що складається з молитов про прощення гріхів і упокій померлих у Царстві Небесному. Обряди Семика сягають середньовічного звичаю ховати в цей день людей, які померли на вулицях, загинули від рук лиходіїв і не були затребувані родичами. Зазвичай протягом року їх не ховали, а звозили до спеціальних помешкань, що називалися убогими будинками, божебудами, скудницями, і тільки в Семик з відспівуванням ховали в землю. Наприкінці XVIII ст. убогі будинки перестали існувати, виявлених мерців одразу ж ховали у спеціально відведених для цього місцях, але традиційна панахида за ними до Семика збереглася. Згодом в церкві померлих неприродною смертю було перенесено на Троїцьку суботу. У південноруських губерніях в Семік матері влаштовували поминки по своїх померлих дітей (малолітніх, нехрещених, мертвонароджених). Вони запрошували сусідських дітей та пригощали їх кашею та медовою ситою.

На Семик дівчата гуртом йшли до лісу, вибирали молоду берізку та заламували її.

Семик був також днем ​​веселощів та гулянь, які тривали аж до Трійці. Його характерною рисою була трапеза в лісі, у полі, як казали, «під кущами рокітів». У трапезі брали участь як жінки, і чоловіки. У складчину готували яєчні, короваї, сочні, сирники, варили пиво, наполягали брагу та бузу - хмільний напій із гречаного борошна. Святкування супроводжувалося веселощами, танцями, співом пісень. Семицький четвер і дні, що йшли за ними, відзначалися за старих часів дівочими гуляннями: хороводами біля беріз у гаю, кумленням, плетінням вінків і ворожінням на них про наречених. З часом частина цих обрядів було перенесено на Трійцю.

На Семик дівчата гуртом йшли в ліс, вибирали молоду березку і заламували її (найчастіше вершину). Не ламали зовсім, а залишали висіти і заламану гілку заплітали вінком. Потім біля берізки розпочинався веселий обряд. З гілочок і трави робили опудало зозулі і смішно «хрестили» її. Під час "хрещення" дівчата "кумилися": майбутні "куми", просунувши обличчя в завитий березовий вінок, цілувалися і тут же обмінювалися хрестиками. Жартівлива церемонія ріднила їх, і ті, хто покумився, часто залишалися добрими подругами на довгі роки.

Народне святоЗелені святки має масу цікавих звичаїв та прикмет. Наші пращури у цей час проводили безліч обрядів, щоб залучити благополуччя та щастя.

Зелені святки вважаються кордоном, переходом із весни на літо. У давнину тим часом влаштовувалися масові гуляння, проводилися обряди на благополуччя. Весь тиждень перед православним святомТрійці люди раділи приходу тепла, ворожили на майбутнє та приваблювали у життя удачу.

Традиції та обряди Зелених свят

Зелені святки мають ще її назву - Семицький тиждень. Святкування Семика у 2018 році випадає на 24 травня, і цей день також дуже важливий. 24 числа відзначаються «заручні покійники», тобто люди, які закінчили життєвий шляхнеприродним чином. З ранку православні відвідують церкви, а по обіді забираються на цвинтарях, моляться за упокій душ своїх родичів і прикрашають могили гілками берези.

Береза ​​виступає головним атрибутом усього святкового тижня, тому з цим деревом пов'язано багато обрядів. Так, молоді дівчата можуть заплести молоді гілки берези та загадати бажання. Якщо до Трійці гілки залишаться зеленими, то рік буде благополучним, а заповітні мрії обов'язково збудуться незабаром.

У Семиках будь-які роботи, у тому числі польові, заборонені, тому народ влаштовував масові гуляння. У день свята молодь обов'язково виходила на поля, співала пісні та вихваляла сили природи, просячи багатого врожаю. Для цього із соломи робили опудало Костроми, яке наприкінці дня спалювалося.

Вже 20 числа всі незаміжні дівчата можуть наслідувати традиції предків і напекти пирогів. Їх роблять невеликими, начиняють м'ясом і кидають у водоймища, щоб задобрити їх мешканців. Вважалося, що, покуштувавши частування, водяні, русалки та інша погань перестає шкодити людям і може допомогти у разі несподіваного лиха.

Цілий тиждень проводяться обряди, які допомагають домагатися чудового врожаю. Ритуали проводять як на городах, так і в полях, і покликані убезпечити посадки від негоди, навали шкідників і крадіжки. У той же час молоді дівчата ворожать на наречених, проводять ритуали на залучення взаємного кохання.

Обов'язковою умовою Зелених свят було і залишається задобрення всілякої нечисті. У поля та на узліссі виносять частування, у будинках та лазнях спілкуються з будинковими та банниками. Задобрюванню будинкових приділялося особливу увагу. Ці сутності завжди мешкали в оселі людини і могли допомогти у господарстві. Щоб домовики не гнівалися і не чинили каверз, їх обов'язково пригощали молочною кашею, щедро присмаченою вершковим маслом.

Прикмети свята

За прикметами, у святковий день не можна займатися фізичною працею, сіяти та орати, а також рукоділити. Тим, хто порушував заборони, найближчим часом загрожували нещастя.

Зелені святки проводилися весело та з піснями, щоби весь рік був радісним.

Пригощати треба було всіх, хто зазирне до хати. Раніше вірили, що подяка кожного гостинно прийнятого гостя обов'язково приверне до господарів грошовий успіх.

Гілками берези потрібно прикрасити будинок, щоб відлякати нечисть, біди та нещастя.

Самота на Семік вважається поганою прикметою. Весь день до самої ночі важливо бути хоч з кимось, інакше в будинку може оселитися нечиста сила.

Кожен обряд, що проводиться на Зелені святки, допомагав уникнути неприємностей, а також залучити до життя удачу та любов. Самотнім дівчатам варто провести ритуал, спрямований на залучення в життя нареченого, а садівники можуть захистити свої посадки, зробивши опудало Костроми.

Семик (зелені Святки)- слов'янський народний святковий комплекс весняно-літнього календарного періоду, який називається так по головному дню. Відзначається з четверга (в інших місцях з вівторка) сьомого тижня після Великодня до вівторка восьмого тижня після Великодня (в інших місцях до Трійця день). Свято знаменує закінчення весни та початок літа. Це було головне весняно-літнє свято з великим циклом ігор, хороводів та пісень. Тут так само, як і в зимові святки, в календарну обрядовість вдиралася обрядовість молодіжна, подружня за своїм характером. Тиждень зелених свят називався інакше семицьким (оскільки це був сьомий тиждень після Великодня). Зелені святки були пов'язані з уявленням про розквітаючу рослинність, що входить в силу. Народ вшановував дерева та квіти.

Також Семик – це сьомий четвер після Великодня, звідки й назва. Вважався великим святомта відкривав комплекс обрядів троїцько-семицького свята, що знаменують прощання з весною та зустріч літа, що прославляють зеленіючу рослинність. Також це день поминання «заручних» небіжчиків, тобто померлих неприродною чи передчасною смертю (у деяких місцях поминки проводилися у вівторок – «Задушні поминки»).

Зелені святки (Семицький тиждень) 2013 року

СЕМІК

Семик – сьомий четвер після Великодня вважався великим святом, він відкривав комплекс обрядів, що знаменують прощання з весною та зустріч літа, що прославляють зеленіючу рослинність із центральним персонажем. берізкою.

Чому народ вибрав саме березу? Пояснюється це тим, що берізка - перше дерево, що одягається в яскраву, блискучу на сонці зелень, тоді як інші дерева ще починають розпускати нирки. Звідси виникає уявлення, ніби саме берізки мають особливу силу зростання. Середовищем цієї сили вважаються верхівки та гілки: вони йдуть у зріст і, отже, тут є сила дерев. Цю силу треба використати. Березові гілки або молоді берізки приносилися з лісу і розставлялися додому на семицький тиждень. Будинки прикрашалися також квітами. Перед святом мили, чистили хати, всюди наводячи чистоту. Двори, і ворота також прикрашали березками, через що все село набувало ошатного вигляду.

Зазвичай веселощі в Семик починалися по обіді. Молодіжні гуляння, ігри, хороводи проходили або в лісі, навколо берізки, або в селі, куди з піснями вносили зрубане та прикрашене деревце. Співали:

Береза ​​дівчатам наказувала:

«Прийдіть ви, дівчата.

Прийдіть, червоні!

Сама я, березенька,

Сама я одягнуся:

Одягну плаття все зелене,

Все зелене - все шовкове;

Вітрик повіяє - вся шуміти буду,

Дощ пройде — клопотатиму,

Сонце виблисне — зеленітиму».

У різних місцях обряд із молодим деревом був неоднаковий, кожне село мало свій набір дій і у власній послідовності, свій обов'язковий пісенний репертуар, при тому що основні елементи обряду зберігалися. До таких елементів відносяться: вибір і прикраса деревця, спільна трапеза під ним, завивання вінків, кумлення, хороводні пісні та ігри під берізкою, рубання дерева, а потім знищення його, ворожіння на вінках, кинутих у воду. Більшість обрядів здійснювали дівчата.

У середу на «зеленому тижні» дівчата ходили обирати – «заламувати» берізки. На другий день (Семик) чи в суботу йшли завивати берізки – заплітали її гілки. Кожна несла з собою частування – яєчню, пироги, коржики. До берез йшли з піснею «Не радійте, дуби...».

Не радійте, дуби,

Не радійте, зелені,

Не до вас дівчата йдуть,

Не до вас червоні,

Не вам пироги несуть,

Коржики, яєчні.

Іо, іо, семик та трійця!

Радуйтеся, берези,

Радійте, зелені!

До вас дівчата йдуть,

До вас червоні,

До вас пироги несуть,

Коржики, яєчні.

Іо, іо, семик та трійця!

Всі приносили з собою вічко яєчні. Після того, як берізки були завиті, дівчата, розмістившись навколо однієї з них, викладали на рушник (скатертина) очі яєчні. Виходив дивовижний килим, наче сонячна мозаїка. Потім дівчата водили хоровод і співали пісню:

Берізка, берізка,

Завивайся, кучерява,

До тебе дівки прийшли,

Пироги принесли

З яєчнею.

Існував і такий звичай: пеклися спеціальні козулі - рід круглих коржиків, які обкладали вареними яйцями на кшталт вінка. З цими козулями дівчата йшли до лісу, де з піснями завивали на берізці стрічки, папірці, нитки. У ряді місць вибиралися дві березки, що стояли поруч, верхівки їх зв'язувалися, так що виходила арка, під якою потім «кумилися» або водили хоровод, пригощалися. У Сибіру вершини берізок пригинали до трави і робили «коси», пов'язуючи ці вершини із травою.

Сенс обряду стане ясним з наступної пісні - «А й густо-густо на березі листя...»:

А й густо-густо на березі листя,

Чи ой, ой люлі, на березі листя!

Гуще немає того в житі, пшениці,

Ой чи ой люлі, у житі, пшениці!

Панове бояри, мужики селяни!

Ой чи ой люлі, мужики селяни!

Не можу стоять, колоса тримати,

Ой чи ой люлі, колоса тримати!

Буєн колос хилить, буйон колос хилить,

Ой чи ой люлі, буєн колос хилить!

Тобто почесті, що віддаються березі, розглядалися як прояв такої поваги до неї, за яку вона відплатить добром — передасть свою буйну силу та зростання хлібному полю. Пшениця представлена ​​з важким зерном, що вже налилося.

Самі жінки як би вбирають у себе цю силу:

Ой, де дівки йшли, там і жито густе,

Ой, де вдови йшли, там трава росла,

Що трава росла висока, зелена;

Де молоді йшли, там квіти цвітуть,

Ну, цвітуть квіти по всій вулиці,

По всій вулиці та по бережку,

Що по бережку під кущами.

По заплетених і «завитих» березових гілках гадали про майбутнє: вважалося, що якщо завиті гілки зав'януть, то це худа прикмета, а якщо залишаться свіжими, то добра. Крім того, звивали ще вінок і для своїх рідних, намагаючись визначити їх долю. Співали:

В'ю, в'ю колечко на батюшка,

Інше колечко - на матінку,

Третє колечко сама на себе,

Четверте колечко на свого старого.

У Семиках відбувався обряд кумлення. Кумляться головним чином дівчата, жінки, хоча є рідкісні свідчення колишнього існування цього звичаю між хлопцями та дівчатами або тільки між хлопцями.

Кумівство на Семик походить від обрядів родового суспільства. Це було прийняття в рід, визнання ним повноправними членами дівчат, які досягли шлюбного віку. Проводились ці обряди на початку літа, починався розквіт природи, від неї вже чекали на плоди. Дівчина, яка досягла статевої зрілості, також мала стати жінкою. Це підкреслювало і скидання вінка - символу дівоцтва (пізніше це стало ворожінням - чи вийде дівчина заміж). Але це не виключає й іншого виду кумівства - між чоловіками і жінками, яке у багатьох народів відбувалося на Іванів день: воно могло бути пережитком шлюбів, що укладалися в цей час.

Звичай кумитися пов'язаний з березкою - кумилися в лісі, загинаючи молоді гілки з листочками, що тільки-но з'явилися, в коло, так що утворювались вінки. Співалися ритуальні пісні-запрошення звити вінки:

Ходімо, дівчата, завивати віночки!

Зав'ємо віночки, зав'ємо зелені.

Стій, мій віночку, весь тиждень зелений,

Ая, молоденька, весь рік веселенька!

Дівчата попарно цілувалися через гілки берізок, скручених у вінок тому, що сподівалися на їхню магічну силу: вони повинні були посилювати міцність добрих, дружніх відносинміж жіночою половиноюсела. Їх заклинали зберігати дружбу між дівчатами та жінками, коли на все життя, коли до наступного кумлення через рік з іншою дівчиною, коли до кінця свята:

Покумимо, кумо, покум,

Нам з тобою не лаятись,

Вічно дружити.

Ану, кумушка, ми покумаємося,

Ай люлі, ай люлі, ми посядемо!

Ми покумуємося, поцілуємось,

Ай люлі, люлі, поцілуємось!

Приходь, кумо, киселя сьорбати,

Ай люлі, киселя сьорбати!

Під виконання таких пісень усі дівчата кумилися. Ще до вінків дівчата підв'язували свої хрестики, поцілувавшись, мінялися хрестами. Під час кумлення дівчат-підлітків вітали зазвичай так: «ще тобі підрости і більше розцвісти»; а дівчині заневестившейся говорили: «до нальоту (тобто. наступного року) косу тобі розплести надвоє, щоб свахи та свати не виходили з хати, щоб не сидіти тобі по підлавчій» (тобто в дівках); жінкам же хотіли: «На літо тобі сина народити, того року сам третьою тобі бути». Подруги свої побажання шепотіли один одному на вухо.

У багатьох місцевостях обирали найстаршу куму. Зібравшись, підкидали вгору хусточки: чий вище злетів, та ставала старшою кумою. Хто вже дуже хотів бути нею, тишком-нишком вкладав у хустинку якийсь тягар - камінчик, паличку.

Вчені вважають, що обряд кумлення готував дівчат до майбутнього материнства. Жінки, цілуючись між собою не просто, а через живі вінки беріз, долучалися до рослинної сили землі. У цей урочистий момент прилучення до народжуваної сили землі чоловіки не повинні бути присутніми. Вони з'являлися пізніше. Після кумління під березками влаштовувався бенкет, на який допускалися і хлопці. «До яєчні допускають хлопців, зобов'язаних принести горілки, меду та солодких гостинців. Коли з'їдять яєчню, кожна дівчина вибирає собі хлопця і, обнявшись із ним, гуляє у всіх на очах». Потім поверталися веселим хороводом у село для того, щоб у Троїцин день знову прийти в гай розвивати свої вінки.

ТРІЙЦЯ

Свято Святої Трійці, яке справляється через сім тижнів після Великодня, присвячене зходу Святого Духа на апостолів. Це сталося на 50-й день після Воскресіння Христового, тому день Святої Трійці називається також П'ятидесятницею. Саме зішестя Святого Духа явило всі Особи Триєдиного Бога: Бог Отець творить світ, Бог Син спокутує людей від поневолення дияволу, Бог Дух Святий освячує світ через заснування Церкви та всесвітню проповідь віри.

На Трійцю (в неділю) будинки і зовні та зсередини прикрашали берізками, з берізками ходили по селі, берізки (особливо на галявинах) прикрашали дівочими стрічками та вінками. Храми зсередини теж прикрашали квітами та зеленню (зазвичай невеликими берізками), а підлога вистилалася свіжою травою. Парафіяни приходили на обідню до церкви з букетами польових квітів, березовими гілками.

Багато обрядів, як уже говорилося, плавно перетікали з одного дня семицького тижня в інший, починаючи до Семика, вони завершувалися в суботу чи неділю. Як правило, якщо вінки завивали в четвер, то розвивати їх ходили на Трійцю або наступного дня за Семиком. Якщо берізку зрубували, прикрашали в Семік, то «тріпали», топили на Трійцю. Якщо вінки на берізці завивали у четвер, то вінки з трав та квітів плели в неділю, тоді ж і ворожили по них, кидаючи у воду.

Увечері Троїцина дня з берізки знімали прикраси, відламували по прутику, саме деревце виривали з землі і тягли його до річки - «хто за якийсь сучок ухопиться»; прийшовши до берега річки, кидали берізку у воду. Наряджена, заспівана, нагодована, прославлювана протягом кількох днів, берізка розглядалася як якесь вмістилище рослинних сил. Покинута чи поставлена ​​в хлібне поле, вона повинна була віддати всю свою силу, енергію росту та родючості зеленіючій ниві, сприяти врожаю та, відповідно, благополуччю людей. Як свято сприймалося і потоплення берізки, бо кинута у воду, вона, на думку селян, забезпечувала на все літо достатню кількість вологи. З часом цей первісний зміст забувався, і тоді при потопленні деревця учасниці обряду могли вигукувати щось зовсім далеке від споконвічного його призначення, наприклад: «Тоні, Семику, драговині сердитих чоловіків!»

Та ви вже милі дівчата мої,

Та ви подружки мої!

Та ви навіщо мене та роздягаєте?

Та чим же, чим вам розглянулась?

Та я кучерява, та я ошатна була,

А тепер, березинько, та оголена стою.

Всі вбрання мої та подаровані,

Усі листочки мої, та все згорнулися!

Ви подружечки мої, та віднесіть ви мене,

Киньте-киньте ви мене та на річку швидку,

І поплачте наді мною та над березинкою.

На околицях Углича був звичай прикрашену берізку ставити в жито, а по полю розкидати шматочки яєчні та цілі яйця, щоб «жито-годувальниця» краще вродило.

Троїцькій зелені приписувалася особлива сила. Гілки від троїцької берізки не викидали, і після свята їх встромляли у дворі для охорони худоби або клали в засіки, щоб уберегти зерно, борошно, крупу від мишей. Пізніше ці гілки клали під снопи хліба, під сіно, у картопляні ями.

Жителі в'ятських сіл, затикаючи під стріху на горищі будинку березові гілки, зламані в Троїцин день, тричі вимовляли: «Трійця Божа, бережи від бурі, від сильного вітру!»

Ще одним троїцьким обрядом та розвагою було ворожіння за вінкамикинуті у воду. Надвечір дівчата з вінками, які під певні пісні пленталися з різних трав та квітів, йшли до річки та кидали вінки у воду. Тут діяли свої правила: щоб ворожіння було вірним, не можна кидати вінки руками, потрібно стати спиною до річки і, хитнувшись, закинувши голову, скинути вінок у воду. Якщо вінок не впав у воду, ворожіння не відбулося. По тому, як «поводиться» вінок у воді, судили про майбутнє заміжжя, про долю. Якщо вінок попливе, то це означало постійне щастя. Якщо вінок закрутиться на одному місці, то це передвіщало розлад весілля, сімейні сварки. Якщо вінок потоне, це загрожувало великим нещастям, смертю рідних чи судженого. Якщо вінок зупинявся на одному місці, то з цього робили висновок, що дівчині в цей рік не бути одруженою. Куди вода понесе вінок, з того боку дівчині бути одружена.

Подруги, а іноді й брат із сестрою, кидали свої вінки разом. Нерідко траплялося, що закохані, ніби ненароком, кидали свої вінки разом. Догадливі люди у зближенні таких вінків на воді нерідко вгадували про своє весілля. Були приклади, що матінки ніколи не віддавали своїх доньок за таких суджених, вінки яких потонули у воді на очах у всіх. За зауваженнями стареньких, такі суджені або невдовзі помирають, або «спиваються з кола». Стрічки, якими дівчата перевивали семицькі вінки, зберігалися все життя. Якщо вони виходили заміж цього року, ними пов'язували вінчальні свічки.

БАТЬКІВСЬКА СУБОТА

Старовинним троїцьким звичаєм, коріння якого сягає дохристиянських часів, було відвідування цвинтарів у суботу.

У Валдайському повіті Новгородської губернії було до батьківського дня в'язати невеликі свіжі віники і з ними після обідні йти на могили своїх родичів, щоб, як казали, «попарити батьків». Подібний обряд, під назвою «очі у батьків прочищати», існував у Тульській та Псковській губерніях: «старі та старенькі після вечірні виходять на цвинтарі обметати троїцькими квітами могили батьків». На вірі в те, що покійники володіють якимось особливим зором, порівняно з яким сліпи, що живуть на цьому світі, заснована і поширена заборона в батьківські суботи вигрібати золу з печі, щоб попелом і золою не засипати очі померлим, не позбавити їх можливості бачити залишених ними на землі рідних та допомагати їм.

ДУХІВ ДЕНЬ І РУСАЛЬНИЙ ТИЖДЕНЬ

З Духовим днем(відзначається відразу за Трійцею, у понеділок) нерідко пов'язувалися повір'я та обряди навколо русалокА весь період з понеділка на Троїцькому тижні до понеділка наступного тижня називався «русальним тижнем», і вважався часом, коли русалки виходять із води. За російськими повір'ями, русалки - це душі утоплених чи дітей, померлих нехрещеними. Їх зазвичай бачили, що сиділи на камені біля води і розчісували волосся золотим гребенем.

Ставлення до русалок було двоїстим. З одного боку, русалки могли облагодіювати людину, подарувати їй багатство та удачу. З іншого боку, вважалося, що русалки небезпечні для живих, особливо протягом русального тижня, коли їм нічого не варто лоскотати до смерті мандрівника або потягти його до себе на дно. Особливо небезпечні вони у четвер - русальчину пасху.

Вважали, що русалки до Духова дня живуть у водах; на Духів день вони виходять зі своїх жител і хлюпаються на поверхні води. Іноді русалки можуть заходити і далеко від місця свого проживання, в ліси та гаї. Чіпляючись волоссям за суччя та стовбури, якщо ці дерева зігнуті бурею, вони гойдаються як на гойдалках, з криком „релі-релі!” чи „гутиньки, гутеньки!”. З цієї причини люди остерігалися купатися на Троїцин і Духів день, вважалося також небезпечним цієї пори одному їхати через засіяне житом поле: русалки можуть напасти і замучити, та й взагалі краще не виходити за околицю в сутінки. А якщо виходили, то обов'язково брали з собою пучок полину, запах якого русалки нібито не переносять. Був ще один спосіб позбавитися русалок: треба накреслити на землі хрест, обвести його навколо чортом і стати в цьому колі. Русалки походять, походять біля межі, переступити яку бояться, і підуть.

За переказами, у четвер на русальному тижні водяні діви влаштовують своє свято – «русальчину пасху». Вночі при місяці, що для них яскравіше за звичайне світить, вони гойдаються на гілках дерев, аукаються між собою і водять веселі хороводи з піснями, іграми та танцями на лісових галявинах. Де вони бігали і гралися, там трава росте густіше і зеленіше, там і хліб народиться ряснішим.

Обряд «Проводи русалки» влаштовувався на заговені (останній день) перед постом Петра, тобто через тиждень після Трійці. Проводи русалок одночасно розумілися як проводи весни.

У Нижегородській губернії молодь збиралися на площі в центрі села: «тут когось вбирають конем, підвішують під шию дзвіночок, садять верхи хлопчика, і двоє чоловіків ведуть під вуздечки в полі, а позаду весь хоровод з гучними прощальними піснями проводжає, і, у полі, розоряє вбраний кінь з різними іграми».

У Зарайському повіті Московської губернії проводи проходили інакше. Дівчина, що зображує русалку, в одній сорочці, з розпущеним волоссям, верхи на кочерзі, тримаючи в руках поліно через плече, їде попереду, а за нею йдуть дівки та баби, б'ють у заслін. Дітлахи забігають уперед, раз у раз заграють з „русалкою", хапаючи її, хто за руку, хто за сорочку, хто і до кочерги причепиться, примовляючи: „Русалка, русалка, лоскочи мене!" Весь цей натовп з „русалкою" попереду прямує до житнього поля. Там «русалка» намагається когось схопити і лоскотати, інші кидаються йому на виручку, а хтось намагається захищати саму «русалку». Зрештою починається справжнє звалище, а «Русалка» тим часом виривається і ховається в житі.Тоді хором кричать: «Ми русалку проводили, можна буде скрізь сміливо ходити!» Після цього учасники обряду розбредаються по будинках, дівчина, яка зображала русалку, посидівши трохи в житі, пробирається потай додому через городи та задні двори, а народ до самого зоря гуляє вулицями села.

ПОМИНАЛЬНА ОБРЯДНІСТЬ

Відмінною рисою Семика було поминання «заручних» покійників, тобто загиблих не своєю смертю («хто не зжив свого віку»). Поминки проводилися зазвичай у четвер Семицького тижня, деяких місцях — у вівторок («Задушні поминки»). Вважалося, що душі заручних покійників повертаються у світ живих і продовжують своє існування землі як міфологічних істот. Їх заборонялося відспівувати у церкві, і згадувалися вони окремо. За народними уявленнями, померлих поганою смертю не приймає земля, тому вони залишаються невпокійними і можуть докучати живим, найчастіше перебувають у служінні у нечистої сили, а іноді взагалі мають демонічні властивості. Поминати заручних небіжчиків дозволялося лише в Семику, тому цей день вважався «радістю» для їхніх душ. У міській традиції до кінця XVIII століття в Семик ховали тих, хто скупчився за зиму в «скудницях» заручних покійників, яких забороняли ховати в інший час. Поминки в Семиках проводилися вдома, на цвинтарях, у каплицях, на місцях битв та масових поховань. Обов'язковою була поминальна трапеза з обрядовою їжею (млинці, пироги, кисіль тощо) і пивом (пізніше - вином та горілкою). Поминання нерідко набувало розгульного характеру, супроводжувалося веселими гуляннями і навіть кулачними боями. Таким чином, поминанню заручних покійників приділялася дуже велика увага. Пов'язано це з тим, що вони, за відсутності належної поваги, цілком могли наслати посуху чи неврожай, турбувати своїми відвідинами чи відкрито шкодити людям.

На сьогодні практично повсюдно поминальна обрядовість із власне Семикою перейшла на Троїцьку батьківську суботу.

Укладач: С. Смичкова, бібліотекар бібліотеки імені Л.А.Гладіної

У 2019 році Трійцю святкують 16 червня. В очікуванні будь-якого свята люди намагаються чисто забратися та красиво прикрасити будинок. Це допомагає відчути особливість дня та створити урочистий настрій. Здавна існував у нас на Русі звичай прикрашати святі храми та дім перед кожним великим православним святом. На Трійцю їх прикрашають по-особливому.

Що святкують у Трійцю

Відзначається на 50 день після Великодня та є одним із найважливіших свят у православних християн, адже це день народження Церкви. В Євангеліє від Луки розповідається, що на 50-й день після Великодня дванадцять учнів та Діва Марія шанували пам'ять Ісуса Христа. Раптом вони почули з неба сильний шум і побачили вогняні язики, що зупинилися над кожним апостолом. Це на них зійшов Святий Дух, і дав кожному в дар здатність говорити на різних мовах, які вони раніше не знали Так, апостоли стали проповідувати вчення Христа про Отця, Бога Сина і Бога Духа Святого.

Її відзначають у той час, коли природа вже остаточно прокинулася від зимової сплячки, і все довкола починає цвісти. Остаточно розпускаються на той час листочки берези — головного символу Трійці. Храми цього святкового дня пахнуть травами та квітами, гілками дерев. Парафіяни несуть у свої церкви різну зелень – подарунки Богові.

Звичаї та символи Святої Трійці

У народі дні перед Трійцею і потім називають - зеленими святами. З давніх часів це свято проводять на природі – десь на луках, у лісі. До веселих і галасливих гулянь готуються заздалегідь.

Четвер перед Трійцею вважається русалочим Великоднем

Четвер перед Трійцею вважається русалочим Великоднем. Русалки виходили з води і дивилися, чим займаються люди в них велике свято. Побачивши працюючих людей у ​​полі, вони могли занапастити їх посіви. У четвер на межі поля господарі залишали для русалок край хліба, а на підвіконня ставили гарячий коровай. Русалки насичувалися його запахом.

У троїцьку (батьківську суботу) збирають у лісі лепешку, чебрець, м'яту, полин, любисток та інші трави, вони вважаються найкращими захисниками від злих духів. До того ж перед Трійцею всі трави мають магічну силу та можуть впоратися з будь-якими недугами. Також приносили до будинку гілки берези, вільхи, липи, клена, ясеня. Ось вербу в ці дні ламати категорично забороняється.

У батьківську суботу прийнято відвідувати могили близьких людей

У батьківську суботу заведено відвідувати могили близьких людей. Це єдиний день у році, коли дозволено в церкві згадувати самогубців, вважається, що так ці безпритульні душі отримують тимчасовий спокій. Для мирно померлих родичів під час церковної служби просять у Господа вічного упокою.

У статті ви можете ще більше дізнатися про це свято

Як прикрашають будинок

Дуже важливо прикрасити будинок зеленню перед Трійцею, чим більше її буде в будинку, тим щасливішим буде він. Зелень має бути простою, букети роблять із болотної та лісової, польової трави та квітів.

Дуже важливо прикрасити будинок зеленню перед Трійцею, чим більше її буде в будинку, тим щасливішим буде він.

Після свята трави не викидають, а використовують як лікувального засобу. У селах їй годують худобу, щоб не хворіла. Пучок трави, взятий із церкви, засушують і зберігають як оберег від поганих випадкових гостей. Якщо потовкти в порошок квіти, принесені з храму і вчасно обкурити запашним димом хворого, він піде на поправку.

В неділю господині встають зі сходом сонця і печуть коровай. Коли все готове, кличуть до себе гостей і дарують їм вінки, пов'язані з травами. Підлогу в будинках застилали замість килимів травами, а гілками прикрашали будинок, їх встромляли у дверні отвори, вікна. Люди вірили в те, що до Трійці прилітають душі померлих родичів, які ховаються у гілках та захищають від нечистої сили.

А ще плели вінки і - символи молодості та чистої краси. Вінок, повитий з живих квітів, має силу оберегу, наділеного чудотворними властивостями. Також у цей день можна вибачитися у людей, яких ви колись навіть випадково образили.

Після Святої Трійці в понеділок настає особливий Духів день, коли на світ виходить різна погань. У цей день забороняється копати землю, оскільки вважається, що вона вагітна і треба віддати їй відпочити. Церковна служба в Духів день виганяє всяку нечисть, тому батьки намагаються привести до церкви дітей, щоб зняти з них пристріт.

Рівно на сім днів, з 20 по 27 травня, всі чотири стихії природи, а це Земля, Вода, Повітря і Вогонь знаходять магічну допомогу та силу, здатну відродити людину до життя. Напередодні Трійці Вищі Сили дарують людям можливість зазирнути в майбутнє, зцілитися від хвороб, зробити амулети та обереги, які дарують щастя на весь рік.

Коли зелений тиждень 2018

У народі тиждень перед Трійцею називають Семик, русальний тиждень чи Зелені Святки. Ця чарівна пора завжди починається на сьомий тиждень після Воскресіння Христового.

Якщо Ви бажаєте визначити, якого числа Трійця в 2018 році, достатньо згадати точну дату Великодня. Це свято ми зустріли 8 квітня, отже, трійця чи Духів День припадає на 27 травня 2018 року.

Сім днів Великого тижня перед Трійцею символізують остаточну перемогу теплого періоду та торжество Сонця. Стародавні слов'яни вшановували ці дні не менш урочисто, ніж тиждень перед Великоднем. Наприклад, вівторок назвали «задушливими поминками», четвер - Семиком, а субота називалася клечальним днем. А ось усі сім ночей перед Трійцею звуться гороб'їних, тому що їх розмір до початку літа стрімко зменшується.

З першого дня Зеленого тижня починаються дівочі гуляння та особлива посвята молоденьких дівчат у світ дорослих жінок. Відтепер їм дозволялося гадати на Долю, приймати запрошення хлопців сходити на побачення, брати участь у дружніх посиденьках нарівні з дорослішими за віком подругами.

Що не можна робити на зелені святки

Незважаючи на волелюбний характер свята, існує низка категоричних заборон, які необхідно знати, щоб не викликати лиха. Навіть якщо тиждень перед Трійцею 2018 буде дуже теплим, не можна навіть намагатися купатися або занурювати частини тіла (одягу) у відкритій водоймі. Вважається, що в цей період у воді граються русалки і той, хто мимоволі потурбує їхній спокій, як мінімум втратить душевне здоров'я, а цілком можливо, що його і втягнуть на дно підступні водяні. Також не можна вирушати в ліс на самоті, тому що можна зустріти потойбічну істоту і дуже злякатися. Ви убезпечите своє здоров'я від проблем, якщо не станете в ці особливі сім днів виснажувати себе важкою роботою, шиттям або пранням. Вважається, що чим веселіше пройдуть дні перед Трійцею 2018, тим щасливішим буде Ваша Доля цього року.

На час зелених святок прибирають з очей геть усе, що хоч чимось може нагадати про минулі важкі події та негаразди.

Що таке зелений тиждень перед Трійцею

Унікальність цих семи днів полягає в тому, що на Семика (зелені святки) можна згадувати покійників, які померли тяжкою смертю від руки ворога, не отримали хрещення або самі вкоротили свій вік (самовбивці). Саме перед Трійцею їхні тривожні душі повертаються на Землю до нашого світу, щоб побачитися з близькими людьми. Тому їх обов'язково потрібно згадати у вівторок, четвер або в суботу напередодні Трійці 2018. У народі є повір'я, що повернутися в наш світ такий небіжчик може в будь-якому вигляді: це може бути кішка або собака, що в'язалася за вами на вулиці, а також птах, яка почне зненацька битися у вікно. Навіть метелик або бабка можуть бути вісниками з потойбічного світу. У такому разі Вам обов'язково необхідно згадати когось зі своїх близьких чи знайомих, хто помер, не доживши свого віку. Особливе розташування Вищих Сил Ви отримаєте, якщо згадаєте тих, кого за звичайних днів забороняє поминати церкву (люди, які пішли зі світу живих за своєю волею). Їх дозволено поминати виключно в Семік, тому цей обряд стане справжньою втіхою для їхніх душ.

Особливо шанують у ці дні березу, оскільки вона символізує собою набуття пари, молодість і красу. Коли починається тиждень перед Трійцею 2018, на березу переходить магічна сила, притаманна новорічному (різдвяному) дереву. Тому дівчата повсюдно прив'язують до тонких гілочек беріз заговорені стрічки із записочками про своє потаємне бажання. А от якщо на зелений тиждень принести березові гілки в будинок самотньої людини, то незабаром життя подарує йому гідну пару!

Так як на зелені свята береза ​​набувала магічної сили і сили, від неї можна брати позитивну енергію і просити про допомогу. Достатньо знайти в парку або в лісі молоде, міцне і найвище дерево, прикрашене великою кількістю сережок, обійняти його і попросити подумки про сприяння у справах. Поживна біоенергетика берези наповнить Ваше тіло зцілюючою силою, а атмосферу в квартирі чи будинку очистить від негативу і не дасть увійти за поріг поганій людині.

Тиждень перед Трійцею 2018

Зелені святки перед П'ятидесятницею також добре підходять для гадань на Долю, як і сім днів перед Різдвом Христовим. У цей час дівчата та хлопці доглядали собі пару і таємно дарували обранцю вінок на знак вірності та майбутнього вінчання.

У період семи днів перед Днем Святого Духа дівчата особливим чином завивали берези: два дерева, що розташовані поруч один з одним, сплітали гілками, заплітаючи їх у єдину косу. Цей завиток нагинали до землі так, щоб можна було прикріпити за допомогою кілочка та яскравих стрічок до землі. А ось уже в день Трійці дівчата ходили розвивати березу і за її поведінкою судили про своє майбутнє: якщо коса розплелася - бажане не здійсниться, гілки усохли - великим зміну Долі, ну, а якщо коса вкрилася зеленню – ще рік у дівках сидіти!

Пізніше ці гілки берези вплітали у вінки, які носили не знімаючи на голові весь Трійчин день, а ввечері – кидали їх у річку. Добре, якщо вінок поплив і швидко зник з поля зору сприятливий знак, погано, якщо став на одному місці або став крутитися - чекай на неприємності в сім'ї, зовсім погано, якщо вінок потонув - до смерті когось із рідних або нареченого.

Спечені на зеленому тижні короваї, звиті з трав та березового листя вінки, а також куплені напередодні предмети кухонного побуту завжди мали велике значення для подружнього життя.

Якщо купити на зеленому тижні перед Трійцею скатертину, то надалі її можна використовувати для залучення нареченого, що сподобався. Він просто не зможе піти з дому, де його зустріли, нагодували та напоїли на цій чарівній скатертині. Дуже часто нею таємно застеляють стіл, а зверху накладають іншу. Так Ви збережете своє щастя від пристріту та можливих пересудів. Спечений перед Трійцею коровай молоді незаміжні дівчата засушували в сухарі та зберігали до дня свого весілля. Вважалося, що особливим способом приготований хліб обов'язково відчинить перед Вами двері до нових, більше щасливе життяу шлюбному союзі.

Залучити до будинку достаток, процвітання та благополуччя допоможуть такі трави, як трава лепехи, меліса та м'ята. Обов'язково повинні бути в кожній кімнаті гілки берези, клена, дуба та горобини – вони очищають енергетику житла та дарують господарям стабільність у житті.

Зібрані на зеленому тижні трави використовують як цілюще зілля протягом усього року. Адже саме коли тиждень перед Трійцею 2018вони наберуть максимальну силу і знайдуть справді чарівні властивості. Ці трави знайдуть властивості могутнього оберегу, якщо прошепотіти над ними таку змову: «Благослови наш дім велика Трійця і захисти від зла та лихоліття! Моє міцне слово. Амінь!»

Вконтакте