Коляда – слов'янське свято зимового сонцевороту. Свято Йоль - язичницьке Різдво в день зимового сонцестояння Язичне зимове сонцестояння

День зимового сонцестояння, що настає в Північній півкулі 21 (22) грудня, знаменується найдовшою вночі і найкоротшим днем ​​у році. З давніх часів ця подія мала сакральний та містичний зміст у культурах різних народів. З ним пов'язано безліч традицій та обрядів, частина яких благополучно збереглася й у наші дні.

Наукове пояснення

Щороку 21 чи 22 грудня день зимового сонцестояння знаменується тим, що Сонце піднімається над горизонтом найменшу висоту. Вважається, що відтоді настає астрономічна зима. Ніч у період зимового сонцевороту стає найтривалішою, день - найкоротшим, а полуденна тінь - максимально довгою.

"Сонцестоянням" або "сонцеворотом" цей час прийнято називати тому, що протягом декількох днів, що передують явищу і наступних за ним, сонце щодня опівдні практично "завмирає" над горизонтом на одній і тій же висоті, майже не змінюючи відмінювання. Потім світило поступово, спочатку дуже повільно, починає знову набирати висоту. На цьому етапі світловий день потроху починає додаватися, аж до настання другого, літнього сонцевороту.

Слід знати, що сонячний рік не дорівнює календарному – він триває 365,25 діб. У зв'язку з цим час сонцеворотів щоразу зміщується. За чотири роки різниця між календарями складатиме рівно добу, і для того, щоб компенсувати її, прийнято додавати один день, 29 лютого, у кожному четвертому (високосному) році.

Астрономічна довгота сонця в день зимового та літнього сонцестояння становить відповідно 90 та 270 градусів.

Зимовий сонцеворот у стародавньому світі

Зимовий сонцеворот займав особливе місце у культурі та віруваннях вже з періоду неоліту. Давні люди, котрі обожнювали сили природи, вважали, що у цей день народжується Сонце і починається рік. Найдовша ніч належала найвищою точкою панування у світі смерті та сил Темряви. Зі сходом сонця починався новий життєвий цикл. Відроджуючись із настанням дня, світило знову починало відвойовувати свою владу, пробуджуючи до життя природу.

Вважалося, що у день зимового сонцестояння стираються перепони між примарним світом і царством живих, даючи можливість людям безпосередньо спілкуватися з духами та богами.

У Персії цього дня святкувалися народження Митри - бога Сонця. За традицією, він щорічно перемагає зиму і звільняє дорогу навесні.

Для язичницької Європи зимовий сонцеворот знаменувався дванадцятиденним циклом священних свят Йоль, символом таїнства оновлення природи та початку нового життя. У ці кілька ночей, згідно з легендами, всі світи перетинаються в єдиному місці – Мідгарді (на нашій Землі). Боги, ельфи і тролі знаходяться серед простих смертних, спілкуються з ними, а душі померлих на якийсь час покидають похмуру пекло. Згідно з повір'ями, чаклуни з-поміж людей також здатні в цей час залишати фізичну оболонку, звертаючись до перевертнів-вервольфів або парфумів.

Жителі стародавнього Китаю пов'язували день зимового сонцестояння із зростанням чоловічої сили природи. В Індії також відзначається це свято - воно зветься "Санкранті".

Погляди майя на зимове сонцестояння

Вкрай цікавий факт, що легендарні мегаліти - обсерваторії майя - були виключно точно "налаштовані" своїми творцями на зимовий сонцеворот. Подібні відкриття були зроблені щодо Стоунхенджа в Англії, Ньюгрейнджа в Ірландії, єгипетських пірамід.

Згідно з календарем народів майя, день зимового сонцестояння у 2012 році мав особливу важливість. Він мав завершити поточний цикл існування людської цивілізації землі, що налічує п'ять тисяч двісті років. Багато вчених помилково трактували цю подію, як майбутній кінець світу. Зараз переважає інша гіпотеза: астрономи майя зуміли розрахувати, що цього дня наше Сонце перетне вісь центру галактики. З цього часу мав розпочатися відлік нового галактичного року, який триватиме 26 тисяч років за світловим календарем – рівно до наступної такої події. При цьому майя зовсім не вважали, що ці явища загрожують людству загибеллю.

Свято зимового сонцевороту в давній Русі

У наших далеких предків-слов'ян цей день з давніх-давен вшановувався святом. У дохристиянській Русі в зимовий сонцеворот святкувався наступ язичницького нового року. Його пов'язували з народженням Даждбога - сина верховного бога-коваля Сварога - дарує людям тепло та світло.

Люди вірили, що Сонце цього дня зупиняє грізний бог морозів Карачун, який став прообразом теперішнього Діда Мороза. Обряди, здійснені найдовшої ночі, були покликані допомогти Сонцю побороти жорстокого Карачуна, уособлювали перемогу Світла над Темрявою. У той же час, боячись прогнівити і образити суворого бога зими, люди задобрювали його, не забуваючи піднести жертовну їжу.

Народження бога веселощів Коляди також припадало на день зимового сонцестояння. Свято початку першого місяця зими – Колядня – відзначали до 6 січня, традиційно іменуючи ці дні "колядками".

Обряди та традиції

Святкування зимового сонцевороту у традиціях різних народів має багато спільного. Центральне місце завжди відводилося звичаям поминання, спробам завоювати прихильність сил, які відвідували світ найтемнішої ночі.

Багато з ритуалів давнини дійшло й до сьогодні. Наприклад, Новорічна ялинкастала "спадкоємицею" прикрашеного дерева, яке символізувало життя - головного атрибуту Йоля. Традиція обдаровувати подарунками, колядки та частування у святкові дні відображають церемонії жертвопринесення. А новорічні вогники та свічки тепер уособлюють багаття, які були покликані одночасно захистити та допомогти у спілкуванні з духами та таємничими силами.

Свято в День зимового сонцестояння, яке в 2019 році відзначається 21-22 грудня в Північній півкулі, 20-21 червня в Південній, сягає своїм корінням в глибоку давнину.

Більшість народів ця подія розцінювалося як оновлення, відродження природи. На основі періоду зимового сонцестояння створено багато циклічних календарів.

Це свято відзначали німецькі племена, кельти, жителі Стародавнього Китаю, Японії, Індії. Особливі обряди супроводжували День зимового сонцестояння у слов'ян, які вважали це свято часом поновлення сонця, а разом із ним всього живого на землі, часом духовного перетворення.

На свято у День зимового сонцестояння люди збиралися на пагорбах, палили багаття, вітали сонячний схід, скочували палаючі колеса, влаштовували бенкети. Вважали, що цього дня, визначальний, яким буде весь наступний рік, посилюється енергія сонця та зростає сила магічних дійств.

У День зимового сонцестояння наші предки проводили різні ритуали та читали різні змови на кохання, багатство, здоров'я, красу. Вважалося, що в цей період вони набувають особливої ​​енергії.

У День святкування зимового сонцестояння також наділялися особливою владою темні сили, які, за повір'ями, наближалися до світу живих.

Слов'яни вважали, що в цей час бере владу грізний Карачун (Корочун) – підземний бог, який наказує морозами та вкорочує світлий час доби. Він стосується своєю палицею вікон будинків – і вони покриваються інеєм, стосується водойм – і вони покриваються льодом.

Його помічниками були ведмеді-шатуни, вовки-завірюхи та птахи-хурделиці, які входили до його почету. За іншими повір'ями, Карачун був божеством, здатним впливати на родючість та врожай у новому році.

У День зимового сонцестояння слов'янські народи відзначали язичницький Новий рік, який уособлював божество сонця – Коляда. Святкування на його честь тривали приблизно 21 день.

21 грудня відзначався Колядень – перший день нового року. Люди розводили багаття, влаштовували бенкети та пекли ритуальні новорічні пироги. круглої форми, що нагадує небесне світило. Вбиралися в одяг тварин і ходили по домівках своїх сусідів, славлячи їх і випрошуючи частування.

Колядуючим подавали домашні ковбаси, сало, пироги, варені яйця та солодощі. Вважалося, що у такий спосіб духи предків благословляють слов'ян і обіцяють їм вдалий рік. Ця традиція в деяких регіонах країни живе досі.

Після прийняття християнства свято у День зимового сонцестояння було приурочене до Різдва та Свят. Вважається, що він особливо сприятливий для передбачення майбутнього, тому цього дня люди за традицією влаштовують гадання.

Соверменні язичники відзначають свято Йоль у день зимового сонцестояння, хоча воно триває 13 діб із Ночі Матері (днем раніше). Дізнайтеся про традиції свята на честь народження нового сонця, а також ритуали і легенди запозичені християнами на Різдво.

У статті:

Йоль – свято Різдва Сонця

У грудні настає час коротких днівта довгих, холодних ночей. Тільки після зимового рівнодення починається відродження у вигляді сонячного світла - спочатку слабкого, що практично не гріє.

За старих часів зима була складним випробуванням для людей. Як погаснуть, настає пітьма. Але ця темрява розсіється, коли настане час Йоля – світлого свята зимового сонцестояння.

Життя предків було з сонцем і йому приділялося чимале значення. Денне світило знаходило свій відбиток у вигляді стародавніх, напівзабутих тепер богів. Йоль поєднує темний час із початком світлого періоду року. Після нього тепло і світанок стає ближчим. Колесо Року на Йоль робить завершальний поворот.

Свято Йоль - одне з найдовших на рік. Починається він із Дня Матері в ніч із 20 на 21 грудня і триває 13 ночей. У наш час важко дозволити собі стільки святкувати, тому зараз обрядами та ритуали проводять на зимове рівнодення, з 21 на 22 грудня, ігноруючи 12 днів святкування, що залишилися.

За переказами, в ніч Йоля Велика Богиня-Мати народжує немовля, яке має стати Сонячним Богом.Він вмирає кожен Самайн, але на Йоль знову відроджується. Язичницьке Колесо Року – це символ відновлення, реінкарнації, продовження життя після смерті, тісно пов'язаний із природними циклами.

Щоб поглянути на новонародженого Бога-Отця, з інших світів приходять різні сутності – ельфи, феї, тролі та інші боги. За легендами, повторно після Самайна сходять із небес вершники Дикого Полюваннящоб привітати нове божественне втілення.

З настанням християнства традиції Йоля змінилися на ті, що тепер називають різдвяними чи новорічними. Згодом Новий рік та Різдво повністю замінили стародавнє свято. Враховуючи те, що спочатку християнство відкидалося народом, священики адаптували язичницькі обряди під християнські – вони були придумані на порожньому місці, але замінили старовинним переказам. Деякі язичницькі боги стали святими та архангелами, частину з них записали до лав поплічників сатани. Подібне трапилося з прикметами, святами та обрядами з культур різних країн.

Йоль в Ісландії - особливості північного фольклору

Звичаї святкування Йоля різнилися, залежно від місцевості. В Ісландії традиційно приносилися клятви на головах кабань, чиє м'ясо було однією з типових страв північних язичників. Можливо, до цієї давньої традиції сходить кохана багатьма різдвяна шинка.

Одна з особливостей Йоля в Ісландії - йольський кіт,вихованець велетні Грили, яка живе в печері далеко в горах. Він величезний, пухнастий і завжди любить поїсти. За легендами він більший за бика. У йольського кота чорна шерсть і вогняні очі. Їм лякають дітей досі.

Йольський кіт

З настанням свята йольський кіт заглядає до неслухняних дітей, ледарів та тих, хто не підготувався до святкування. Зазвичай він з'їдає всю святкову вечерю, а якщо вона не виявиться смачною, кіт поласує дітьми, які живуть у будинку. За прикметами, якщо не вдягнути на Йоль новий одягкіт з'їсть лінивця. Тому на Йоль потрібно одягати нове.

Незважаючи на те, що йольський кіт здатний навіяти жах, добрим людямвін добрий і обов'язково нагородить. Різдвяного кота не лякають собаки та навіть вогонь. За легендами, саме він приходить за жертвами та частуваннями для предків та ельфів, щоб передати їм висловлену людьми повагу.

Символи Йоля

Йольський вінок – одна з головних традицій свята.Він схожий на різдвяний вінок, який прийшов до нас із заходу і з кожним роком набирає популярності. Його прикрашають у зелених та червоних тонах, роблять своїми руками, обираючи вічнозелені рослини. Його ставлять на камін, святковий стіл чи іншу поверхню на видноті. На двері його вішати не належить, це нововведення було запроваджено християнськими священиками. Досить символічно – язичницькі традиції наче виносяться за поріг будинку.

Йольське поліно – особливим чином прикрашене з урахуванням символіки квітів, рослин, ягід та фруктів, велике дубове поліно. Потім його кидали у осередок, де воно повільно прогорало. Зараз же оздоблені йольські поліни спалюють у будь-який час, головне – до настання весни. Золу потрібно зберігати у будинку до наступного Йоля, після чого її закопують у землю.

Існує ще й йольське дерево – аналог сучасної новорічної ялинки. Вбирають його 21 або в Ніч Матері і кладуть під нього подарунки. Кельти залишали дари духам і ельфам там же, де й подарунки для членів сім'ї. Ялинкові прикрасизнімали по завершенню свята – на початку січня. Саме дерево зберігалося в будинку до самого Бельтайна, після чого його потрібно було спалити. За повір'ями, травневу жердину робили саме з неї.

Йольське дерево – прообраз різдвяної ялинки.

Традиції святкування Йоля

Перший день Йоля , яка передує сонцестоянню 20 грудня Це найдовша ніч на рік. У цей час відводиться головне значення жінці як господині будинку, яка завжди мала особливе заступництво Богині-Матері.

Ніч Матері схожа на звичайну підготовку до свята. За старих часів перед Йолем наводили лад у будинку, намагаючись завершити всі домашні клопоти до настання темряви. У цей же час належить займатися окрасою житла та створенням йольського вінка та поліна. Завершивши приготування, необхідно – ці парфуми теж люблять святкувати. Увечері сім'я збиралася біля домівки, щоб обмінятися подарунками та влаштувати святкове застілля. У Ніч Матері, за переказами, треба з'їсти якнайбільше, щоб у будинку їжа водилася цілий рік. Не обділяли в їжі і свійських тварин.

На Йоль ніколи не вставали рано, оскільки відзначати мало практично всю ніч. Вдень відбувалася підготовка до святкування – всією сім'єю намагалися зробити те, чого не встигла господиня вдома у Ніч Матері. З самого ранку потрібно запалювати свічку в кожній кімнаті будинку - свічковий вогонь вітає новонародженого бога.

Святкування Йоля схоже на сучасний. Воно полягає в пізній сімейній вечері. Стіл багатий і багатий, щоб отримати матеріальний добробут наступного року. На столі обов'язково має бути шинка чи свинина, а також глінтвейн чи грог. За їжею ділляться планами та загадують бажання.

Опівночі гасять всі вогні, після чого запалюють нові - це символізує смерть Бога і його народження на Йоль. За старих часів гасили навіть вогонь у печі, розводячи його заново з вугільників загального святкового багаття, запаленого жерцями.

Старовинний ритуал Йоля - після завершення урочистої трапези члени сім'ї беруться за руки і задумують чого хотіли б позбутися Нового року, а також просять у духів і богів виконання своїх бажань. На Йоль проводиться чимало ритуалів, причому як для позбавлення негативу, так і для залучення чогось позитивного.

У слов'янській культурі достатньо свят. Але серед цієї множини існують ті, які найважливіші. Ми жодною мірою не хочемо принизити значущість тих чи інших свят древніх слов'ян... Але будь-яка розсудлива людина усвідомлює, що все є основою. Так і ми з вами. Головні свята слов'яни пов'язували із чотирма астрологічними точками: Осіннє рівнодення (Радогощ?), Весняне рівнодення (Комоїдиця/Масляна), Зимове сонцестояння (Коляда), Літнє сонцестояння (Купало). Це основні язичницькі святаслов'ян, що дійшли донині. Вони дають можливість простежити зв'язок свят із чотирма пори року: Осінь, Зима, Весна, Літо. Кожна точка (свято) є початком нової пори року. Звичайно ж сучасний календар не дає нам гарантованого збігу переходу, але природу не обдуриш.

Зимове сонцестояння(25 грудня) – пов'язане з народженням Сонця. День зимового сонцестояння – найкоротший день на рік. Слов'яни святкували цього дня Коляду.

Коляда – бог молодого Сонця. На честь Коляди цього дня слов'яни влаштовували свято. Співали пісні, славили Богів, зокрема, Коляду за те, що повернув Сонце до весни. Люди раділи, що незважаючи на морози, день тепер почне додаватись, Сонце на небі світитиме все довше і яскравіше.

Під час християнізації до цього дня було присвячено Різдво Христове. Поступово ж християнське святовріс у язичницький. Зимове сонцестояння давно вже розглядалося як час народжень богів.

Весняне рівнодення(20 березня) - проводи зими. Вважалося, що у цей день відбулося відкриття воріт Ірія, і предки могли приходити у світ Яві (наш світ). Птахи, які прилітають на весняне рівнодення, символізують цю парафію. Сила зв'язку з Родом у цей час є максимально сильною.

Літнє сонцестояння(6 – 7 липня) – початок астрономічного літа. Найдовший день і коротка нічв році. Слов'яни відзначали. З Купали день починає зменшуватись, а ніч зростатиме.

Стародавні слов'яни відзначали це свято запаленням купальських вогнищ, хороводами, стрибали через багаття, ритуальні купання в річках і джерелах, дівчата сплітали вінки і пускали їх по воді. Саме з цього дня починали купатися у річках.

(22 - 23 вересня) - початок осені. У цей день відбувається закриття воріт Ірія. Земля засинають і зв'язок із Родом "загасає". Свято слов'ян у період пов'язані з збиранням врожаю.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – епітети сонця (залежно від говірки місцевості вимовлялися по-різному). Це давньослов'янська назва свята на честь Сонця.

Сонце – джерело світла, тепла та родючості. Стародавні слов'яни відзначали це свято запаленням вогнищ та осінніми хороводами – прощалися з літом та зустрічали осінь. Веселилися, пекли великі пироги, щоб наступного року зібрати добрий урожай.

Цього дня оновлювали у хатах вогонь – старий гасили, а новий запалювали. У будинку ставили великі снопи. Бажали один одному, щоб і наступний рік був також родючим.

Звичайно, крім основних сонячних свят є й інші свята. Наприклад, присвячені слов'янським богам – Перуну, Велесута іншим. Але наше першочергове завдання полягало в тому, щоб передати розуміння нашими предками світу через ті чи інші свята.

Відповідаючи на запитання " які свята були у давніх слов'ян, хотілося б відзначити, що свята завжди проводили на відкритому повітрі. Люди збиралися на природі: у лісі, на лузі, на пагорбах, пагорбах, гірках. коло зберігає енергію, а також використовували ритуали, щоб встановити духовний зв'язок зі своїми богами.

Перш ніж розпочати розмову про язичницькі свята наших предків, напевно, варто розібратися із самим поняттям «язичництво». Однозначне трактування цього терміну зараз вчені намагаються не давати. Раніше було прийнято вважати, що появою поняття «язичництво» сучасне суспільствозавдячує Новому Завіту. У якому слово «іазиці» відповідало поняття «інші народи», тобто мали релігію, відмінну від християнської. Історики та філологи, які вивчають слов'янську культуру, вважають, що сакральний зміст цього поняття криється в старослов'янському слові «яжичество», яке сучасною мовою звучало б як «узичність», тобто пошана кревності, роду і кровних зв'язків. Наші пращури справді з особливим трепетом ставилися до споріднених зв'язків, оскільки вважали себе частиною всього сущого, а отже, перебували в спорідненості з матінкою-природою та всіма її проявами.

Сонце

Пантеон богів теж ґрунтувався на силах природи, а язичницькі свята служили приводом для шанування та прояву належної поваги до цих сил. Як і інші давні народи, слов'яни обожнювали Сонце, адже від світила залежав сам процес виживання, тому основні свята були присвячені його становищу на небосхилі та змінам, пов'язаним з цим становищем.

Стародавні слов'яни жили за сонячним календарем, який відповідав становищу Сонця щодо інших астрономічних об'єктів. Рік обчислювався не за кількістю днів, а за чотирма головними астрономічними подіями, пов'язаними з Сонцем: весняне рівнодення, літнє рівнодення. Відповідно основні свята язичницькі були пов'язані з природними змінами, що відбуваються протягом астрономічного року.

Головні слов'янські свята

Стародавні слов'яни починали новий рікз дня весняного рівнодення. Цей велике святоперемоги над зимою мала назву Комоїдиця. Свято, присвячене літньому сонцестоянню, називалося День Купайли. Осіннє рівнодення відзначали святом Вересень. Головною урочистістю взимку був - язичницький Чотири головні свята наших предків були присвячені іпостасям Сонця, які воно змінює в залежності від пори астрономічного року. Обожнюючи та наділяючи світило людськими якостями, слов'яни вважали, що Сонце змінюється протягом року, як людина протягом свого життя. Щоправда, на відміну від останнього, божество, вмираючи в ніч перед днем ​​зимового сонцестояння, вранці знову відроджується.

Коляда, або Йоль-Сонцеворот

Початок астрономічної зими, великий язичницький сонцестояння, присвячений відродженню Сонця, яке ототожнювали з немовлям, яке народилося на світанку дня зимового сонцестояння (21 грудня). Тривали святкування протягом двох тижнів, а розпочинався великий Йоль на заході сонця 19 грудня. Зустрічати Різдво Сонця збиралися всі родичі, волхви розпалювали багаття, щоб відлякати злих духів і вказати дорогу гостям, що збираються на святковий бенкет. Напередодні народження оновленого Сонця сили зла могли бути особливо активними, тому що між смертю старого Сонця Світловита і народженням нового Коляди стояла магічна ніч лихоліття. Вважалося, що протистояти потойбічним силам наші предки могли, зібравшись разом для спільної веселощів.

Цієї ночі слов'яни розпалювали обрядові багаття, щоб допомогти Сонцю народитися. Прибирали в житлах і на подвір'ях, милися й упорядковувалися. А в багатті спалювали все старе і непотрібне, символічно і буквально позбавляючись вантажу минулого, щоб уранці зустріти відроджене Сонце очищеними та оновленими. Ще зовсім слабке зимове сонечко називали Коляда (пестлива похідна від Коло, тобто коло) і раділи, що з кожним днем ​​воно міцнішатиме, а день почне збільшуватися. Святкування тривали за нашим календарем до заходу 1 січня.

Чарівна ніч Йоля

Найказковішою та чарівнішою давні слов'яни, як і сучасні люди, вважали дванадцяту ніч Йоля (з 31 грудня на 1 січня) та відзначали її потішними перевдяганнями, піснями та танцями. До наших днів дожила не лише традиція веселитися цієї ночі, а й багато іншого. Сучасна дитина з радістю чекає на язичницького бога Діда Мороза, якого древні слов'яни закликали в гості, щоб задобрити і вберегти таким чином свої посіви від вимерзання. Готуючись до новорічних свят, сучасні люди прикрашають ялинку гірляндами, що світяться, на двері кріплять різдвяні вінки, а до солодкого столу часто припасують печиво та тістечка у вигляді полін, з упевненістю вважаючи, що це різдвяна християнська традиція. Насправді, практично вся атрибутика запозичена у язичницького Йоля. У зимовий період проходили також свята язичницькі – Колядні Святки та Вшанування жінок. Супроводжувалися вони піснями, танцями, святковими ворожіннями та бенкетами. Протягом усіх свят людей славили молоде Сонце як символ настання кращого та оновленого життя.

Комоїдиця

День весняного рівнодення був святом, присвяченим початку Нового року, зустрічі весни та перемозі над зимовою холодністю. З приходом християнства був підмінений і зрушений у часі до початку року до церковному календарю, тепер відомий як Масляна. Язичницьке свято Комоїдиця святкувалося протягом двох тижнів, одна до весняного рівнодення, інша пізніше. У цей час слов'яни вшановували Сонце, що зміцніло і набирало сили. Змінивши своє дитяче ім'я Коляда на Ярило, бог-сонце вже був досить сильним, щоб розтопити снігу і розбудити від зимового сну природу.

Значення великого свята для наших предків

Під час святкування наші пращури спалювали опудало зими, адже вона часто була не лише холодною, а й голодною. З настанням весни йшов страх перед уособленням холодної смерті взимку. Для того щоб задобрити весну і забезпечити посівам її прихильність, на ділянках полів, що розтанули, розкладали шматки пирога як частування Весні-матінці. На святкових бенкетах слов'яни могли дозволити собі ситну їжу, щоб набратися сил для роботи в теплу пору року. Відзначаючи весняні новорічні святаязичницькі, вони водили хороводи, веселилися і готували для урочистого столу жертовну страву - млинці, які своєю формою та кольором нагадували весняне сонце. Оскільки слов'яни жили у гармонії з природою, вони шанували її тваринний та рослинний світ. Ведмідь був дуже шановним і навіть обожнюваним звіром, тому на свято настання весни йому приносилася жертва у вигляді млинців. Назва Комоедица також пов'язані з ведмедем, його наші предки називали ком, звідси і прислів'я «перший млинець комам», отже, призначений ведмедям.

Купайла, або Купала

(21 червня) прославляє бога-сонце - могутнього та повного сил Купайлу, що дарує родючість та добрий урожай. Цей великий день астрономічного року очолює язичницькі літні святаі є початком літа за сонячним календарем. Слов'яни раділи та веселилися, адже цього дня вони могли відпочити від важкої праці та прославити Сонце. Люди водили хороводи біля священного вогнища, стрибали через нього, очищаючись таким чином, купалися в річці, вода якої в цей день особливо цілюща. Дівчата ворожили на своїх наречених і пускали на воду вінки з запашних трав та літніх квітів. Прикрашали берізку квітами та стрічками – деревце через своє гарне й пишне оздоблення було символом родючості. Цього дня особливу цілющу силу мають усі стихії. Знаючи, які язичницькі свята пов'язані з магією природи, волхви на Купалу заготовляли всілякі трави, квіти, коріння, вечірню та ранкову росу.

Магія чарівної ночі

Слов'янські волхви здійснювали безліч обрядів, щоб отримати розташування Купайли. У чарівну ніч вони обходили поля, що колосилися, наспівуючи читали змови від злих духів і закликали багатий урожай. На Купалу наші пращури хотіли знайти чарівну квітку папороті, яка цвіте тільки цієї казкової ночі, здатна творити чудеса і допомагає відшукати скарб. Безліч народних казокпов'язано з пошуками квітучої папороті на Купалу, отже, несли щось чарівне святоязичницькі. Звичайно, ми знаємо, що ця давня рослина не цвіте. А свічення, прийняте щасливцями за чарівне цвітіння, викликане фосфоресціюючими організмами, що іноді присутні на листі папороті. Але хіба ніч і пошуки стануть від цього менш заворожливими?

Вересень

Свято, присвячене осінньому рівноденню (21 вересня), закінченню збору врожаю та початку астрономічної осені. Тривали святкування два тижні, перший до рівнодення (Бабине літо) - у цей період підраховували врожай і планували його витрати до майбутнього. Друга – після осіннього рівнодення. В ці святкові дніНаші пращури вшановували мудре і старіле сонце Світловіт, дякували божеству за щедрий урожай і проводили обряди, щоб наступний рік був родючим. Зустрічаючи осінь і проводжаючи літо, слов'яни палили багаття і водили хороводи, гасили у своїх оселях старий вогонь і розпалювали новий. Прикрашали будинки снопами пшениці та пекли до святковому столірізні пироги із зібраного врожаю. Святкування проходило з розмахом, а столи ломилися від страв, люди дякували таким чином Світловиту за щедрість.

Наші дні

З приходом християнства давні традиції наших предків практично зникли, бо часто нова релігіянасаджувалась не добрим словом, а вогнем та мечем. Але все ж таки пам'ять народна сильна, і деякі традиції, і свята церква так і не змогла знищити, тому просто погодилася з ними, замінивши зміст і назву. Які язичницькі свята злилися з християнськими, зазнавши змін, а найчастіше і зрушення у часі? Як з'ясовується, всі головні: Коляда - народження Сонця - ( католицьке Різдвочерез 4 дні), Комоїдиця - 20-21 березня (Масляна - сирний тиждень, зрушена в часі до початку року через пасхальний пост), Купайла - 21 червня (Івана Купала, християнський обряд прив'язаний до дня народження Івана Хрестителя). Вересень - 21 вересня (Різдво Пресвятої Богородиці). Тож, незважаючи на минулі століття та зміну релігії, споконвічно слов'янські свята, хай у видозміненій формі, але продовжують існувати, а оживити їх може кожен, кому не байдужа історія свого народу.