Millistes riikides on veel matriarhaat? Matriarhaat - mis see on? Inimene ja ühiskond

Seda, et ühiskond saab oma liigi ja levila piires hakkama ja edukalt areneda ka ilma isasteta, tõestasid sipelgad ja muidugi vanad kreeklased oma legendidega amatsoonide kohta. Enamikus maailma riikides põlevasse onni sisenev keskealine naine on majanduse vedur ja suguvõsa püsimist tagavate perekondlike traditsioonide hoidja. Valitsedes maailma relvade ja liikide põrisevate meeste varjus, teevad daamid seda mõnes ühiskonnas avalikult. Meie päevade matriarhaat on eriti värvikas neis kogukondades, mis tänapäeva tsivilisatsioonis pakuvad viimaseid "metslastest" prohveteid ja meesjumalusi. Siia kuulub naisliini kaudu omandi pärimine ja vanaemade kõikvõimsus ja palju muid huvitavaid nähtusi ja traditsioone, millest mõnda oleks lääne rahvastel tore proovida.

Mosuo

Mosuo etniline rühm elab Hiina Yunnani ja Sichuani provintsides Tiibeti jalamil ning on ehk tuntuim tänapäevani säilinud matriarhaalsetest kogukondadest.

Mosuo (või "mosu") otse-eetris suured pered suurtes ja tugevates valdustes. Iga pere eesotsas on matriarh, kelle sõna on seadus. Sugulus toimub naisliini kaudu ja vara antakse edasi emalt tütrele. Mosuo inimestest pärit daamid juhivad tavaliselt äri ja teevad olulisi otsuseid, jättes ülejäänud poliitika meeste hooleks. Lapsed kasvavad oma emadekodus.

Mosuode seas on külalisabielud tavalised. See on siis, kui naised valivad endale ise partnerid ja lähevad siis neile külla. Samal ajal elavad mees ja naine erinevates peredes ega ööbi kunagi ühe katuse all. Sageli selgub, et nad ei tea, kes on nende isad ja emad vahetavad sageli seemendajaid, samas kui väikelaste põhihooldus langeb võimaluse korral vanemate vendade õlgadele, kes ei saa isegi pärandit. lõpp.

Minangkabau

Minangkabau rahvas elab Indoneesiale kuuluva Sumatra saare lääneosas. Selle etnilise rühma arv on 4 miljonit meest ja naist ning selle ühiskonda ja majandust juhivad "nõrgema soo" esindajad.

Hõimuseaduse kohaselt antakse Minangkabau kogu suguvõsa vara edasi emalt tütrele ning mõlema soo esindajad usuvad kindlalt, et kõige tähtsam maailmas on ema.

Nende Sumatranside perekondades vastutavad klannidevahelistes suhetes kõige eest naised, sellised valdkonnad nagu poliitika ja vaimsed asjad on meestele antud. Tänu sellele säilib soolise võrdõiguslikkuse näiline. Abikaasa võib magada oma naisega tema majas, kuid varahommikul paneb ta riidesse ja püüab olla õigel ajal perehommikusöögiks ema majas. Ja asulad jagunevad sageli meeste ja naiste kvartaliteks. Alates 10. eluaastast elavad poisid meeste seas, kus nad õpivad religiooni ja omandavad käsitööoskusi - näiteks valdavad valu- ja sepatööd, köiekudumist ja toiduvalmistamist.

Akan

Akani rahva esindajad on rahvusenamus Ghanas, kus enamik neist elab ja toimetab. Akani ühiskondlik organisatsioon on sajandeid tuginenud matriarhaadile. Kõigis küsimustes on viimane sõna öelda, poliitika ja ühiskondlik tegevus on meeste äri. Neilt oodatakse rahalist ja "jämedat meessoost" tuge mitte ainult oma peredele, vaid ka paljudele naissoost sugulastele - näiteks õdedele ja nende tütardele.

Bribri

See 13 tuhande inimesega eksootiline hõim elab sõna otseses mõttes Costa Rica looduskaitsealal, Panama piiril. Neid nimetatakse ka "talamancaks". Nagu paljud matrilineaarsed ühiskonnad, on ka bribri indiaanlased organiseeritud lähedasteks sugulaste klannideks. Bribri kogukonnad näevad raha harva, kuid paljud on isemajandavad ja tegelevad aktiivselt vahetuskaubandusega. Iseseisvates majades elab kuni 25-30 inimest.

Iga Bribri klann on suurperekond, kus domineerivad naised ja ainult neil on lubatud maad omada ja pärimise teel omandada. Lisaks on õigus kakaod korralikult valmistada ainult naistel, mida kasutatakse bribri usurituaalides, kes kannavad oma südames segu katoliiklusest ja iidsetest paganlikest tõekspidamistest.

Garo

Tiibeti-Burman Garo inimesed elavad India Meghalaya osariigis (osa neist Bangladeshis) ja peavad kinni iidsetest matrilineaarsetest traditsioonidest. Kinnisvara ja maa Garoside seas, keda Maal elab umbes miljon hinge, antakse tavaliselt edasi emalt noorimale tütrele.

Aga paraku siin matriarhaat lõpeb, sest... juhtivatel kohtadel on tavaliselt mehed. Pärast keerukat pulmatseremooniat tuleb abikaasa elama oma naise majja, seda nimetatakse "matrilokaalsuseks". Naise algatusel võib abielu lahutada ja see ei pane Garo rahva naisele halba mainet - hoolimata sellest, et enamik garosid peab end kristlasteks.

Vanasti olid garod kurikuulsad oma verejanu poolest, mida džungliga kaetud mäenõlvadel kartsid võõrad, nagu tiigrid või hundid.

Sarnast olukorda soorollide jaotusega on täheldatud ka naabruses asuvate khasi inimeste seas. See tähendab, et noorim tütar tõstetakse perekonnapeaks.

Nagowisi rahvas elab Paapua Uus-Guineasse kuuluva Bougainville'i saare lõunaosas. Nagovisit uurinud lääne antropoloogid teatavad, et nende ühiskond on jagatud matrilineaarseteks klannideks.

Nagovisi rahvusrühma naised võtavad osa kogukondade juhtimisest ja religioossetest tseremooniatest, kuid põlise naise peamine uhkus on tema maa ja majandus, samuti võimalus oma erakrundil oma rõõmuks tööd teha. Abielu meie mõistes Nagoviside seas ei eksisteeri. Arvatakse, et kui naine toidab meest, siis nad on perekond. Aias utsitab sellist meest traditsiooniliselt tema naine. Kui mees hakkab teises kohas toitma, võib see tähendada "lahutust".

“Mees on perepea”, “Mees peab otsustama”, “Abikaasa taga on nagu kiviseina taga” – need on meie aja levinud ütlused, mille juures on mees olnud tuhandeid aastaid inimühiskonna juht, need on riikide valitsejad, linnade ehitajad, kunsti meistriteoste loojad, vallutajad, progressi mootorid.

Kuid see ei olnud alati nii. Kümneid tuhandeid aastaid tagasi, kui veel üsna noor inimkond alles hakkas Maal elama õppima, olid naised inimrühmade, kogukondade, klannide ja isegi hõimude eesotsas. Meie planeedil valitses matriarhaat. Nii räägivad ajaloolased...

Räägime matriarhaadi olemusest, sealhulgas varjatud, ja naiste rollist selles kaasaegne ühiskond.

Matriarhaat…

Paljude meeste jaoks maailma kõige kohutavam sõna. Naisajastu tuleku lugusid tajuvad mõned hullumeelse räuskamisena, teised aga ei välista seda võimalust. Meie planeet muutub kiiresti, vaid paarikümne aasta pärast võib tekkida uus “vana” eluviis ja sellega harjuda. Kas selles on ruumi tugevama soo esindajatele?

Alustame peaaegu Gogoli järgi:

"Kas olete kunagi lugenud Perekonnakood? Ei, te ei ole perekonnaseadustikku lugenud!"

Saksa filosoof F. Nietzsche uskus seda

"eitada sügavaimat antagonismi "mehe ja naise" põhiprobleemi lahendamisel, unistada siin õiguste võrdsusest, kasvatuse võrdsusest, nõuete ja kohustuste võrdsusest - see on tüüpiline tasase mõtlemise märk."

Selles kontekstis võib perekonnaseadustikku (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/) iseloomustada kui "lahe mõtlemise näidet". Öelda, et perekonnaseadus on "madala mõtlemisega", tähendab mitte midagi öelda. Fakt on see, et meie ees on seadus, mis jutlustab süsteemi nimega matriarhaat ja samal ajal on see varjatud matriarhaat.

Meenub üks naljakas stseen nõukogude filmikomöödiast “Tüdrukud”. Pidage meeles, et seal oli üks väike, kuid väga tark kokk, kes tüütas oma sõpru:

"Eh! Eelajaloolised naised vabastasid oma mehe! See on koht, kus nad varem olid matriarhaadi all!

Ja ta näitas ühiselamunaabritele väikest, kuid tugevat rusikat.

Mis on matriarhaat?

Nõukogude entsüklopeedia annab järgmise määratluse:

Matriarhaat (ladina keelest mater - ema ja kreeka keelest arche - algus, võim, sõna otseses mõttes ema võim) on sotsiaalse struktuuri vorm, peamiselt ürgse kommunaalsüsteemi algperioodil, mis eelnes patriarhaadile. Matriarhaati iseloomustas naiste domineeriv roll, vara matrilineaarne pärimine ja matrilokaalsed abielulahendused. Matrilineaalsus on emaliini kaudu kindlaks määratud põlvnemise ja pärimise arv. Matrilokaalsus on abikaasade kogukonnas elavate abikaasade komme.

Vene keelde tõlgituna on matriarhaadi all oleval naisel mehega võrreldes eelisõigused omandile ja lastele.

Matriarhaadi olemuse uurimisel mängisid suurt rolli šveitslase I. Ya teosed “Emaseadus” (1861) ja ameeriklase L. G. Morgani teos “Ancient Society” (1877). Esimene, mis põhines peamiselt antiikmütoloogia materjalidel, näitas, et aastal iidne ajalugu Patriarhaalsetele ordudele eelnes emapoolne sugulus ja emapoolne pärand. Teine, tuginedes etnoloogilistele andmetele, esitas teesi kollektivistide klannist kui ürgühiskonna korraldusvormist ja emasuguvõsast kui selle algsest, patriarhaalsest faasist. Mõlemad jõudsid järeldusele, et meeste domineerimisele eelnes naiste domineerimine ja patriarhaadile eelnes matriarhaat.

Etnograafid olid selleks ajaks avastanud üsna palju primitiivseid inimkooslusi, mida võib liigitada matriarhaalseteks: Trobriandi saarte melaneeslaste ema-hõimuühiskonnad, Okeaania Truki saare mikroneeslased, Sumatra Minangkabau malailased, nasid. Lõuna-Hiina nayari ja tiyari kastid Indias, ashanti, yao troopilisest Aafrikast, irokeesid, tlingiti ja pueblo indiaanlased Põhja-Ameerikas.

Matriarhaadi teooria

Mis on Bachofeni matriarhaaditeooria olemus? Millised on selle põhimõtted ja seadused? Nendele küsimustele vastamine polegi nii lihtne. Ja mitte ainult sellepärast, et teos ise on väga mahukas, vaid ka seetõttu, et mõned asjatundjad peavad seda omamoodi “müstiliseks” tekstiks, kord poeetiliseks, kord teaduslikuks, “immutamatuks”, raskesti loetavaks. Tõepoolest, raamat on täis vastuolusid, kordusi ja kõrvalepõikeid. Nagu Darwini liikide päritolu ja Marxi kapital, tähistatakse matriarhaati rohkem kui loetakse.

Süvenemata Bachofeni "romantilisse proosasse", püüdkem eraldada tema skeemi põhijooned, mille eesmärk ei ole lihtsalt esitada mõningaid ajaloolisi fakte, vaid "selgitada kõige päritolu, arengut ja lõppu".

Seega on nii üksikisikud kui ka kõik rahvad orgaanilised süsteemid.

“Idnemiseks” ja küpseks saamiseks vajavad nad kindlat “juhtivat” kätt, mis saab olla vaid Ema käsi.

Inimkonna päritolu on ühe ülima jõu – Naise ehk (pigem) Emakeha – egiidi all, mis annab elu nagu tõeline Ema – Maa.

Võiduka emaduse ajastu on aeg, mil "mateeria" ja "füüsikalised seadused" olid domineerival kohal.

Bachofen ütleb, et Platoni ja Aristotelese aegadest peale on naist samastatud hüle ehk jämeainega, mida on mitmeti iseloomustatud kui põlvkonna "ema", "õde", "koht" ja "positsioon".

Teooria peamine järeldus: Inimkonna iidses ajaloos oli domineeriv osa emapoolsel sugulusel, ema kaudu kandus ka pärimisõigus.

Engels järgis sama seisukohta oma raamatus "Perekonna, eraomandi ja riigi päritolu". Tsiteerime I. A. Krylovit (“Kukk ja pärlikera”):

Sõnnikuhunniku rebimine
Kukk leidis pärlikera!…

Klasside ja eraomandi puudumisel nägi Engels "primitiivse kommunistliku ühismajanduse" algust. Emaõiguse ülimuslikkus tundus olevat soovitav alternatiiv patriarhaadile. Engelsi sõnul

"Ema õiguste kukutamine oli naissoo maailmaajalooline lüüasaamine. Abikaasa haaras valitsuse ohjad ja naine jäeti ilma auväärsest positsioonist, orjastati, muudeti lapse kandmise vahendiks.

Engelsi järeldus: on vaja naine tagasi tuua tema prioriteetsesse rolli, kõrvaldada

"naissoo orjastamine mehe poolt, mis langeb kokku esimese klassi rõhumisega", et hävitada "talumatult igav perekondlik kooselu, mida nimetatakse pereõnneks".

Kaasaegseid suundumusi, nagu feminism, perekonnainstitutsiooni kaotamine, võib kultuuriliselt määratleda kui tagasipöördumist matriarhaadi juurde, primitiivse kommunaalsüsteemi promiskuiteedi normide juurde (seksuaalpartnerite pideva vahetusega promiskuitee – meie märkus). Naaske sellesse ühiskonda

“kui olid väga haprad abielusuhted, mis võisid igal ajal katkestada kummagi poole äranägemisel, tugevalt väljendunud seksuaalse ohjeldamatusega” (prof. T. Axelis “Abielu kultuurilugu”).

Kuidas saab mitte meenutada feministi F. Engelsi prohvetlikke sõnu:

«Meeste olukord muutub. Naiste, kõigi naiste staatuses toimuvad olulised muutused. Tootmisvahendite üleandmisega riigi omandisse individuaalne perekond lakkab olemast ühiskonna majandusüksus. Laste eest hoolitsemine ja harimine muutub avalikuks asjaks. Ühiskond hoolitseb võrdselt kõigi laste eest, olenemata sellest, kas nad on abielus või väljaspool abielu.

Siiani pole matriarhaadi teoorial peaaegu ühtegi järgijat: etnograafilised andmed ei kinnita matriarhaadi olemasolu ei ühiskonnakorralduste kogumina ega primitiivsuse kujunemise etapina. Veelgi enam, kõikidel primitiivsuse etappidel oli naiste ja meeste sotsiaalsetes rollides suhteline võrdsus.

20. sajandi keskpaigaks kitsenes matriarhaadi probleem ema- ja isapoolse põlvnemise ajaloolise järjestuse (suguluse arvestamise matrilineaarsed ja patrilineaalsed võimalused) ning matrilineaarsete ja patrilineaalsete vormide ülimuslikkuse/sekundaarse või samajärgulisuse küsimusele. klanniorganisatsioonist, millega seoses samastati vahel matrilinealismi nn. hilised matrilineaarsed ühiskonnad (Aafrikas ashanti, baule, yao jt kastid, malajalid najarid, Indias khasi, Hiinas nasid, Indoneesias Minangkabau, Põhja-Ameerikas natši, tlingit, irokeesid, trobriandrid jne).

Kaasaegses sotsiaalantropoloogias ja primitiivse ühiskonna ajaloos ei kasutata terminit "matriarhaat" ja see esineb ainult historiograafiline Sisu. Laiemas tähenduses tähendab matriarhaat naiste mis tahes domineerivat seisundit (domineerivat seisundit) majanduslikus, sotsiaalses ja pereelu, samuti selle peegeldus vaimses kultuuris ja maailmapildis.

Matriarhaadi ajalugu

Kuidas tekkisid matriarhaadi teooria ja müüdid? Mis sai selle aluseks?

Eelajaloolistel primitiivsetel aegadel ei olnud meeste keskmine eluiga ekspertide sõnul üle 23 aasta. See tähendab, et Maal ei olnud praktiliselt üldse vanu inimesi, kogemuste, teadmiste ja traditsioonide kandjaid ja hoidjaid. Kuid oli vanu naisi ja just nemad istusid pere lõkke ääres, hoidsid lapsi, tegid väikseid kodutöid ja ootasid mehi jahilt.

Naised moodustasid neil kaugetel aegadel stabiilse inimkonna tuumiku ja õigupoolest mõõdeti ühe või teise primitiivsete inimeste hõimu arvu naiste arvuga. Mehi suri nii sageli, et nendega polnud mõtet arvestada: täna on ta vägev jahimees ja homme mõõkhambulise tiigri õhtusöök.

Muistse matriarhaadi kajad on meieni jõudnud erinevate rahvaste müütides ja legendides, nende hulgas on legende amatsoonidest, jutud sõjakatest valküüridest, lood Baba Yagast... Ja meenuma tuleb ka erinevate naisjumaluste iidset kummardamist. Üks neist jumalannadest oli Pallas Ateena, kes polnud mitte ainult sõjakas, vaid ka kehastatud tarkus.

Just nõukogude teadlased loobusid viimastena maailmateaduses matriarhaadi kontseptsioonist: kui teaduslik peavool lõpetas matriarhaadi probleemiga tegelemise 1920. aastate paiku, mil alanud tõsised väliuuringud ei andnud ka märke selle olemasolust. olevikus või maailma eri rahvaste minevikus, siis Nõukogude Liit loobus sellest mõttest alles 1980. aastatel.

Matriarhaadi mütoloogilised peegeldused

See oli naisjumala kultuse tähendus Kreeka ajaloo koidikul. Tema pildid on avatud peaaegu kõikjal ja neid samastatakse "emakese maa" kujutisega.

Etnograafilised uuringud on näidanud, et usk suuresse jumalannasse, kes domineerib meesjumaluste üle, oli levinud ürgühiskonna ühel arenguetapil, mil naisele usaldati põhiline põllumajandustöö, mis aitas seeläbi kaasa tema sotsiaalsele ja majanduslikule üleolekule mehest. tegelenud jahi ja kalapüügiga.

Uurisime artiklis “Tundmatu vabadussammas” (http://inance.ru/2016/10) mõningaid iidsete naisekultuste tunnuseid ja oletasime, et kõik kultused põhinevad ühel veeveeeelsel emajumalanna kultusel. /statuya/).

Matriarhaalse süsteemi selgitamiseks ei piisa, kui öelda, et paljude rahvaste seas kuuluvad lapsed emale ja peaksid kuuluma oma pere suguvõsasse, kus nad peaksid kasvama ja saama hariduse. Kõik see on iidses kogukonnas võimalik, ilma et naine oleks võimul.

Fakt on see, et ürgne inimene ei teadnud meeste rolli eostamisel. Kui etnograafid Spencer ja Gillen Austraalias elasid, avastasid nad Arunta hõimu liikmete täieliku teadmatuse selle kohta. ( E. Durkheim. Les formes elementres de la vie religieuse. Pariis, 1912, lk. 343 ja sõi. Ponapá saare elanikud teavad viit sõna "vend" ja mitte ühtegi sõna "isa". Nad tunnevad oma ema – ja sellest piisab. Kreeka sõna "adelphos" - "vend" tähendab sõna-sõnalt "sündinud samast üsast" (vt G. Thomson, The prehistoric Aegean. London, Lawrence ja Wishart, 1950).

Arunta uskus, et naine võib rasestuda, kui ta sööb kas spetsiaalseid juuri, puuvilju või taimede pungi või lõpuks puudutab teatud kive. Ja meie rahvatraditsioonid säilis usk nn imekividesse ja paljudesse naisele soovitatud eritoitudesse. Võimalik, et ainuüksi koduloomade elu jälgimine loomakasvatuse arenemise ajal muutis karjakasvatajatel isaduse mõistmise lihtsamaks.

Esimesed primitiivsed naiste skulptuurid ülempaleoliitikumist ja hilisemast ajast Eelami rahvaste, kaananlaste, egiptlaste, babüloonlaste ja egeuse rahvaste seas kuni Induse oru oskuslikumalt valmistatud kujudeni - ühesõnaga kõik kõige iidsemad pildid on eelkõige tasu emale, viljakuse elavale kehastusele ( J. Przylaski. La grande deesse. Sissejuhatus religioonide võrdlemisse. Paris, Payot, 1950, lk, 48 ja toim., tabel. I).

Mõju ja prestiiži allikana näis emadus olevat võimas maagilised omadused, mis aga ei viinud teda tsiviilvõimuni. Jumalust kujutati alasti, ebatavaliselt arenenud vormidega, jumalanna käed olid tavaliselt õnnistuse märgiks ristatud või sirutatud ülespoole; Nii on Jumalaema kujutatud lihtrahva kabelites; tuvid maanduvad talle pähe, maod keerlevad ümber tema keha – kõik need on jäljed möödunud toteemilisest faasist.

Ja alles siis, kui emajumalannast saab ka suur jumalanna, kes domineerib kõigi asjade üle, samal ajal nii patroness kui ka armuke, siis tehakse järeldus naise domineeriva mõju kohta, kuna ainult tema saab tekitada ettekujutus sellisest jumalusest.

Seda võimsat jumalust kannab Vahemere ja Lõuna-Aasia rahvaste seas erinevaid nimesid: Anahit Iraanis ja Armeenias, Atargat Süürias, Athtar Araabias, Ma Kapadookias, Cybele Früügias (see, mille roomlased tõid läände ajal Teine Puunia sõda ja seda nimetatakse otseselt "suureks jumalate emaks"), Tanais Anatoolias, Nanai ja Astarte Palestiinas, Tanit Kartaagos, Artemis Efesoses, Isis Egiptuses, Turan etruskide seas, tõenäoliselt Teti esimeste Kreeka meremeeste seas, Aditi Vana-Indias.

Nii iseloomustab Rig Veda India suurt jumalannat:

Aditi on taevas, Aditi on atmosfäär.
Aditi on ema, isa ja poeg.
Aditi on kõik jumalad, see on olemus viies vormis.
Aditi on kõik, mis sünnib ja on määratud sündima.

Elu ja viljakuse allikat, matriarhaalsete rahvaste jumalusi identifitseeriti neil päevil vee, allikate, jõgedega. Iidsetel aegadel nimetasid sküüdid jõge Don Tanaisiks Väike-Aasia lääneosa suure jumalanna järgi. Umbes samamoodi valisid keldid Doonau ülemjooksule nime. Vene rahvaluules kutsutakse Volgat tänini õhinal emaks. Etümoloogiline seos on ka nime Tanais ja nime Danaids vahel, 50 neidu, kelle kohta Kreeka eelne müüt räägib, et nad tulid kaugest Egiptusest Argosesse, et õpetada selle elanikele Egiptuse niisutamise saladusi. Kõik peale ühe tapsid oma abikaasa – võimalik kaja matriarhaalse ajastu julma reliikvia kohta.

Tõepoolest, suur jumalanna armastab verd – viljakuse ja elujõu sümbolit. Hiljem muutub ta sõjakaks jumaluseks, sõja ja verise tapmise armukeseks. Kuni hilisklassikalise ajastuni ohverdati talle inimesi ja alles hiljem asendusid need ohvrid enesevigastamise ja liputamisega. Früügia emajumalanna Cybele preestrid andsid oma puhkusepäeval - 24. märtsil - flöödi- ja tamburiinihelide saatel metsiku rituaalse piinamise. Rooma kalendris nimetati seda kuupäeva "sanguis", "vere päev". Selle puhkuse rituaalid meenutavad paljusid iseloomulikud tunnused Lihavõttepühade ohverdamine on seotud kevadine pööripäev. Kas seepärast sai märtsiideedest erinevatel ajastutel paljude valitsejate tapmise aeg?

Cybele ja Attise preestrid nimetasid end "metragurtai", mis tähendab "vaesed emad". Nad kandsid külast külla jumalanna kuju eesli seljas ja kogusid almust.

Minose ajastul täitsid preestri ülesandeid naised ise.

Võimalik, et matriarhaadi jäänused on peidus müüdis amatsoonidest, uhketest sõdalastest, kes lõikasid maha oma vasaku rinna, et paremini võidelda - kuigi juba selles detailis on tunda meeste ülekaalukat rolli.

Jumalanna Athena oli algselt suur matriarhaalne jumalus, maatöö patroness. Klanniühiskonnale üleminekuga sai temast linnaelanike elu patroon, temast sai neitsi puhtuse sümbol ja ta sai Zeusi järel tähtsuselt teisele kohale. Nii pühendati talle Ateena tempel Parthenon peamiselt austusavaldusena neitsile.

Iraani keeles kutsuti suurt jumalannat Anahitiks, see tähendab "Kõige puhtamaks". Iraani platoolt levis tema kultus teistesse riikidesse; Eriti juurdus see Armeenias, kus Anahitile pühendati arvukalt templeid. Tema pidupäev langes 15. Navasardi (augusti) päevale, täpselt samale päevale kui kristliku Jumalaema püha. Ja siin näeme mingit seost iidsete kultuste ja augustikuu perioodiliste katastroofiliste sündmuste vahel erinevad aastad, mille puhul seda nimetatakse isegi "katastroofide kuuks".

Efeslase Artemis, põllumajanduse, metsade ja kuu jumalanna – roomlased samastasid teda Dianaga – jättis samuti sügava jälje varakristluse ajalukku. Neitsi Maarja veetis ju legendi järgi oma viimased eluaastad Efesoses. Tema kultuse esimesi ilminguid seostatakse suure naisjumala austamise levikuga kogu selles piirkonnas – ja see oli ju mälestus matriarhaadist inimeste meeltest kustutatud.

See vorm avalik organisatsioon kaob, kui primitiivne põllumajandus ja väikesemahuline karjakasvatus – iidse põllumajanduskogukonna peamised rikkuse allikad – annavad teed arenenumale töötehnoloogiale. Äkke ja adra leiutamisega muutub maaharimise kultuur põllul veoloomadega toimetulekuvõimelise mehega. Härgade kasutamine muudab kõik maaharimise tüübid. Hobusekasvatus aitab kaasa sõjakunsti arengule. Kaamelite ja muulide kasutamine võimaldab transportida kaupu mööda haagissuvilateid pikkade vahemaade taha seni ligipääsmatutesse piirkondadesse, mida ümbritsevad kõrbed ja mäed. Ilmuvad põllumees ja sõdalane ning ilmub ka kaupmees.

Sellele protsessile aitab kaasa metallurgia tekkimine – mees sulatab ja töötleb kulda, vaske, pronksi, rauda. Iga avastus, iga tehniline uuendus viib ühiskonna sotsiaalselt keerukamasse patriarhaalsesse ühiskonda. Initsiatiiv läheb viljakuspreestrilt üle mustkunstnikust preestrile. Taevas, nagu ka maa peal, saavutab suur jumal järk-järgult, läbi vastuolulise ja aeglase protsessi, võitma suure jumalanna üle.

Vana-Kreeka religiooni hirmuäratav pea, kõigi asjade armuke, metsloomade armuke, keda ümbritseb universaalne austus, see jumalanna muutis oma atribuute, kui muutusid sotsiaalsed tingimused ja inimene tõusis tootmises esiplaanile.

Aphrodite, viljakusejumalanna, sündis spontaanselt merevahust, nagu näitab Hesiodose poeetiline traditsioon, uraanist, "taevalik", muutus pandeemoks, "inimesteks" ja oli sunnitud kaitsma abielulist liitu, uue patriarhaalse perekonna karmid seadused. Alguses ilmub ta meile koos meesjumalusega, kes on endiselt alluval positsioonil - see on tema poeg või abikaasa. Siis jumal – poeg või abikaasa – iseseisvub, kinnitab oma ülimuslikkust ja algab Olümpia jumalate uus süstematiseerimine.

Avalikus elus leiab naine end mehe alluvuses. Sarnane transformatsioon toimub usulises pealisehituses. Emajumalanna annab mütoloogias teed isajumalale. See on kreeklaste seas Zeus Pater, roomlaste seas Jupiter.

See on kronoloogia matriarhaadilt patriarhaadile ülemineku müütide ja ajaloo järgi.

Kaasaegse matriarhaadi tunnused

Tuleb märkida: sisse kaasaegne maailm Matriarhaati puhtal kujul ei eksisteeri. On ainult mõned rahvused, millel on teatud matritsentrilise ühiskonna iseloomulikud tunnused:

matrilineaalsus- emapoolne pärand. Nii pärivad juudid suguluse oma ema poole kaudu. See komme eksisteerib ka ühe Hiinas elava rahvuse seas. Seda nimetatakse mosoks. Selle esindajad elavad sünnitusel, milles meestel kohta pole: naised võtavad enda kanda pereasjade korraldamise, laste kasvatamise ja toiduga varustamise.

Vara läheb üle emalt tütrele, mehel ei ole pärimisõigust. Pealegi pole ta pereliige, ei ela koos naisega, vaid tuleb tema juurde ainult öösiti. Ja te ei saa teda abikaasaks nimetada: selline mõiste pole Moso inimestele tuttav. Nende jaoks on mees vaid öökaaslane, kuigi partneri vahetamine on ühiskonnas taunitud;

matrilokaalsus- mees läheb naise perekonda ja võtab tema perekonnanime. See omadus on iseloomulik Indias elavatele khasi inimestele. Khasi meestel pole mitte ainult oma kodu, vaid nad ei saa ka pärijateks ega oma lastele nime anda.

Abikaasade peres on nad rõhutud positsioonil, kuid õe peres võib vend võtta tema nõunikuna auväärse koha. 1990. aastal üritasid khasi mehed mässu algatada, kuid 80 tuhandest tugevama soo esindajast mässas naiste omavoli vastu vaid tuhat. Selgub, et enamik neist on asjade praeguse seisuga rahul;

rühmaabielu või polüandria. Grupiabielu eeldab kogukonna struktuuri, kus sama klanni naised võivad olla seksuaalsuhetes kõigi klanni meestega.

Polüandria tähendab polüandriat. Mitme mehe komme on mõnel Tiibeti rahval säilinud, kuid seda ei seostata kohalike naiste armastusega ega sooviga perekonnas domineerida.

Kõik on palju lihtsam: traditsiooni kohaselt tuleb maksta pruudi hinda, kuid mitme pojaga vaestes peredes pole selleks raha. Seetõttu leiti lahendus: makstakse üks lunaraha, vanim poeg abiellub tüdrukuga ja temast saab kõigi naine.

Sellega seoses on vaja kaaluda kaasaegseid kontseptsioone naiste rollist ühiskonnas ja selle kohta, miks varjatud matriarhaat tekib.

Maailmavaateline tee loominguni

Proovime piltidena kujutada kultuuriliste stereotüüpide ekslikkust, mida mees ja naine abielu ja tandemi moodustamisel kasutavad.

Varjatud matriarhaat. Naise eesmärkide hierarhia ühise saatuse suhtes on esmane, s.t. see on täpselt see, mida varem öeldi: kõigepealt tema, abielu ja siis kõik muu; ainult see muutub mehe jaoks reegliks (naise despotismi ilming). Individualismi piiblimaailm pärineb just matriarhaalsest maailmavaatest ja vedalik maailm pärineb patriarhaalsest (kuigi ühiskonna jaoks pole „mädarõigas redisest magusam”).

Mees ohverdab oma eesmärkide vektori, mis on suunatud tema hingele ülalt pakutavate võimaluste realiseerimisele. See juhtub naise eesmärkide vektori huvides. Ta ohverdab oma õnne naise õnne nimel, abielu huvide nimel, pidades seda protsessi otstarbekaks. Aga avalikul tasandil juhina teda ei realiseerita. Kui ta selles paradigmas siseneb ühiskondlike protsesside juhtimisse, siis ei juhi neid mitte tema, vaid tema naine (mitte alati avalikult, just nagu mees), kes võttis tema eest “Jumala koha”. Probleemid ja kriisid ühiskonnas kasvavad sellise juhtimise all (Hea näide varjatud matriarhaat "eliidi" seas ja selle tagajärjed juhtimises - Hollywoodi film "Põgenemine" ( http://www.kinopoisk.ru/film/840572/).

Selle olukorra põhjus peitub abielus: mehe tahe mõttevabaduseks ja hinge võimaluste realiseerimiseks surutakse alla ning enamasti lapsepõlvest teise naise - oma ema kasvatamisega. :

"Vene naised on armumise ja meeldimise meistrid, kuid nad ei tea, kuidas armastada ega harida," - Vassili Osipovich Klyuchevsky.

"Sihtkoha vektorid" (värvilised nooled külgedele) on ehitatud rangelt vastavalt hierarhiale:

Ta on "jumal" ja "ennustaja", mis on ühendatud üheks. Küsimus on selles, mida see "jumal" kummardab?

Ta (mees) on korrektor ja tegeleb puhtalt teeninduspersonali ülesannete täitmisega.

Patriarhaat. Patriarhaadi tingimustes on mehe eesmärkide vektor naisele kohustuslik ning tema funktsioonid ühiskonnas käivad läbi meeste “tehad ja mitte” ning sisuliselt ripub ta kivina kaelas, nagu matriarhaadis, ainult tema ei oma tahteõigust ega tahte puudumist omamisel. Saatuse vektorid on üles ehitatud rangelt hierarhia järgi: ta on "jumal" ja ennustaja ühes isikus, ta ohverdab hingepotentsiaali realiseerimise võimalused. Üldiselt libiseb sellise abielustruktuuriga kõik abikaasa seatud eesmärkide poole: "sünnitage, tooge, teenige ja ärge sekkuge."

Ideaalne. Kaks ülaltoodud valget paralleelset vektorit on tsivilisatsiooni iga mehe ja naise jaoks ühtne kujundus: "nad ei vaata üksteisele otsa, nad vaatavad samas suunas." Külgedele suunatud vektorid ("sihtvektorid") on valgete vektorite taga liikumise protsessis kõigi funktsioonid – üldine idee neile, kes on kitsad. parim variant saatus. Eesmärgivektorid konstrueeritakse järgmiselt:

üldplaan ülalt → tsivilisatsiooni üldplaan → tandemi üldplaan → ühine plaan kõigile.

Sel juhul on tandemi jaoks peamine otsustada kontseptuaalselt, st mõista ülalkirjeldatud ideaalset ühtsuse kujundit tandemis ja igaühe kohta selles.

Suhete aluseks on ühine tee Armastuses ühes suunas, mille alusel koos realiseeritakse adekvaatne tunnetusmetoodika .

Need, kes kohtuvad tandemi ehitamiseks, kasutavad intensiivsete tunnete aega moodustada tulevikumaatriks ning sõnastada eesmärgid ja vahendid selle tuleviku saavutamiseks, st. sünnib adekvaatne, põhjendatud kuvand. Kujutise sünni käigus annab Südametunnistus sulle korduvalt märku, kas tegemist on sinu kihlatud või lihtsalt haarajaga. Pealegi tuletab Jumal eluolude keeles kihlatutele pidevalt meelde nende ühist teed.

Noorte analüütiline rühm

Nagu teate, juhivad tänapäeva maailmas kõike – vaatamata feministide püüdlustele olukorda muuta, on peaaegu kõigis riikides valdav osa valitsuskohtadest endiselt hõivatud tugevama soo esindajatega, kelle nimekirjades on neid rohkem miljardäride ja maailma suurimate korporatsioonide direktorite nõukogude koosolekutel. Samas peetakse reeglit kinnitavateks eranditeks enamasti naisi, kes saavutavad sama (ja sageli rohkemgi) silmapaistvaid edusamme kui mehed. Siiski on meie planeedil kohti, kus mehed on ajalooliselt tinginud, et nad ei vaata õiglasele sugupoolele halvustavalt. Tähelepanu - kuus meie ajal elavat matriarhaalse ühiskonnastruktuuriga rahvast.

1. Moso

Väikesed Mosuo inimesed, kes elavad Hiina provintsides Yunnanis ja Sichuanis Tiibeti piiri lähedal, on üks kuulsamaid kaasaegseid ühiskondi, kus matriarhaat on kehtestatud. Hiina valitsus peab Mosuod Naxi rahva osaks, kuid nad on kaks täiesti erinevat etnilist vähemust nii kultuuri kui ka keele poolest.

Mosod elavad suurtes peredes, millest igaühes mängivad peamist rolli naised - sugupuu jälgitakse läbi naisliini, perekondlikud traditsioonid antakse edasi suguvõsa vanematelt esindajatelt noorematele ja vara päritakse samamoodi. Kõik olulised pereelu puudutavad otsused langetavad eranditult naised, kes vastutavad laste kasvatamise eest ja saavad sündides ema, mitte isa perekonnanime. Tuleb märkida, et poliitikaga tegelevad peamiselt mehed.

Mosuodel ei ole abielu institutsiooni kui sellist, nad praktiseerivad kommet, mille nimi on iseenesestmõistetav “kõnnivad abielud” (võib tõlkida kui “pulmad kõndides”). Naised võivad vabalt valida seksuaalpartnereid ega ela nendega ühe katuse all. Lapsed jäävad alati ema majja, nii et isad praktiliselt ei osale nende elus, mõnikord ei tea emad isegi, kellelt laps eostatud. Oma järglaste kasvatamise asemel tegelevad mehed emade perekonda kuuluvate lastega.

2. Minangkabau

Indoneesia Lääne-Sumatra provintsis asustavaid Minangkabau inimesi on umbes 4 miljonit inimest – täna on nad maailma suurim matriarhaalne ühiskond. Kogu perekonna vara läheb üle emalt tütrele, kuna ema peetakse perepeaks ja tal on suur roll selle rahva iga esindaja elus. Poliitilisi ja religioosseid institutsioone hõivavad enamasti mehed, kuid muidu valitsevad Minangkabaud õiglase soo esindajad – selline avalike kohustuste jaotus võimaldab kõigil tunda end võrdsena.

Pärast abiellumist jääb põhiroll naistele - abikaasad veedavad ööd koos, kuid hommikuti lähevad mehed reeglina emade juurde. Poisid lahkuvad 10. eluaastaks saades emakodust ja elavad mõnda aega meeste ringis, omandades tugevama soo esindajatele vajalikke oskusi ja mõistdes usupraktikate saladusi. Väärib märkimist, et klanni juht on alati mees, kuid kui ta lakkab oma kohustustega toime tulema, on naistel õigus ta oma kohalt eemaldada ja valida tema asemele teine.

3. Akans

Akana etniline kuuluvus moodustab suurema osa Ghana ja Côte d'Ivoire'i vabariikide elanikkonnast. Akaanide sotsiaalne struktuur on tüüpiline matriarhaat: nende peredes pärandub kõik, sealhulgas perekonnanimed ja vara, emaliini kaudu, naised aga määravad ühiskonna kui terviku arengusuuna. Juhtivatel kohtadel valitsusasutustes on traditsiooniliselt mehed, kuid õigus neile antakse edasi naissugulaste – emade, õdede ja tütarde – kaudu. Sageli hoolitsevad mehed mitte ainult oma perede, vaid ka kaugemate sugulaste eest.

4. Bribri

Costa Rica Limoni provintsis elab Bribri indiaanihõim, kelle rahvaarv on erinevatel hinnangutel 4–13 tuhat inimest. Nagu paljudel teistel matriarhaalse ühiskonnastruktuuriga rahvastel, põhineb ka Bribri sotsiaalne struktuur klannikogukondadel, kuhu kuulub tavaliselt mitukümmend inimest, kusjuures iga klanni eesotsas on vanim naine. Bribrid elavad traditsiooniliselt väikestes kahe-kolmemajalistes asulates, kus kinnisvara ja maavaldused on päritud naisliini kaudu. Samuti on oluline, et kakao valmistamise õigus on ainult naistel, mida Bribrid kasutavad religioossetes rituaalides.

5. Garo

Garod on India Meghalaya osariigi üks peamisi etnilisi rühmi. Nagu nende naabrid Khasi piirkonnas, mängivad naised Garo ühiskonnas juhtivaid rolle, kuigi Garo sotsiaalsüsteemi ei saa nimetada täiesti matriarhaalseks - valitsusasutusi juhivad mehed ja nad haldavad ka suurt vara. Garo perepeaks peetakse aga seda “positsiooni” pärib tütardest noorim, nagu ka suurem osa perekonna varadest.

Garo peredes abiellub peamine pärija kõigist tütardest viimasena ja reeglina leiab perekond kergesti väärilise abikaasa, samas kui vanematele õdedele, kes on kaasavarata, antakse abielus elu see võib olla palju raskem. Peigmehed jooksevad sageli oma pruutide juurest ära ja pered, kus on abielluvad tütred, peavad nad sõna otseses mõttes jõuga koju tagasi tirima. Tulevane abikaasa mõnikord põgeneb ta mitte ühe või kaks, vaid kümneid – kuni pruut lepib oma vastumeelsusega abielluda või saavutab nõusoleku. Enamasti saavutatakse see arvukate lubadustega abikaasale vastuvaidlematult kuuletuda ja tegelikult olla tema sulane. Pärast pulmi elavad noorpaarid oma naise majas, kui nende suhe ei toimi, abielu lahutatakse vastastikusel nõusolekul ja ilma avalikkuse hukkamõisteta.

Paapua Uus-Guineasse kuuluva Bougainville'i saare lõunaosas elab Nagovisi hõim, mida juhivad naised – nad langetavad hõimukogukondi puudutavaid otsuseid, osalevad rituaalides ja tseremooniatel ning pühendavad ülejäänud aja oma harimisele. maatükid, mis päranduvad emadelt tütardele ja maa omamise õigus on ainult hõimu naistel. Nagoviside elu uurinud antropoloog Jill Nash väidab, et kui rääkida abielust, siis hõimu naiste jaoks on aiandusoskused sama olulised kui välimus ja seksuaalsus – osavad pruudid on meeste jaoks kulda väärt. Pulmatseremooniad Nagovisi seda ei tee – kui mees ja naine veedavad palju aega koos, ööbivad sama katuse all ja harivad ühiselt naise krunti, loetakse neid seaduslikeks abikaasadeks.

Koolis või vähemalt ülikoolis räägitakse meile, et primitiivsetes ühiskondades kuulus võim naistele. See väide kõlab kurioosselt ja väljakutsuvalt, sest oleme harjunud elama ühiskonnas, kus võimupositsioonidel on peamiselt mehed. Vaatamata sotsiaalsetele suundumustele, sealhulgas feministlikule liikumisele, juhindub Venemaa ühiskond endiselt ideedest teatud naiste ja meeste rollide kohta ning toetab soolist tööjaotust. Kuid kas inimkonna ajaloos on kunagi olnud aega ilma patriarhaadita?

Matriarhaadi teooria areng

Hüpotees matriarhaadi ajastust inimkonna arengu algfaasis ilmus 18. sajandil. Nõukogude teadus seisis selle idee vastuvõtmise vastu pikka aega, kuid lõpuks ilmusid teadlased, kes seda kaitsesid. Olgu kuidas on, tänapäeval väidavad üha enam spetsialistid: ajaloolased, antropoloogid ja sotsioloogid, et naiste võimu ajastu kohta pole kunagi olnud usaldusväärseid tõendeid.

Ajalooteaduste doktor Marina Butovskaja kirjutab oma raamatus “Sooantropoloogia”, et teadusel pole andmeid ühe ühiskonna kohta, kus naistel oleks süstemaatiliselt poliitiline võim. Nüüd seatakse kahtluse alla kõik traditsioonilised argumendid matriarhaadi poolt. Näiteks etnograaf ajalooteaduste kandidaat Andrei Tutorsky väidab, et isegi matriarhaalsed müüdid, mis on laialt levinud, eriti Melaneesia rahvaste seas, on tõenäolisemalt seletuseks meeste kõrgele positsioonile ühiskonnas, mitte tõendid günekokraatia kohta.

Mis on argumendid "poolt"?

Teisalt on alles iidsed kirjanduslikud allikad, needsamad Vana-Kreeka müüdid amatsoonide kohta, mida võib tõlgendada kui tõendeid mõne ühiskonna matriarhaalsest struktuurist. Pealegisama, 1998. aastal Voroneži oblasti Ostrogožski rajoonisoletatavate amatsoonide haudadelt leiti reieluu deformatsioon, mis näitab, et nad sõitsid palju. Naised leidsid matmisküngast väärtuslikke relvi, kulda ja matusekinke. See võib viidata maetu kõrgele staatusele.

Sotsioloogilisest vaatenurgast lähtub matriarhaadi ajastu peamine argument sotsiaalse evolutsiooni tsüklilisusest ja sotsiaalse arengu spiraalsest olemusest.

Sotsioloogiateaduste doktor, Rahvusvahelise Õiguse Instituudi professor

Vastavalt sotsiaalse arengu seadustele, mis toimub põhimõttel lihtsast keerukamani, sisaldab iga uus etapp varasemate etappide elemente. Ja kui rääkida sotsiaalse arengu spiraalmudelist, siis selgub, et oleme antiikajast kõrgemal “pöördel”. Järelikult on nüüdiskultuuris muinaskultuuri jälgi, selle jäänuseid. Näiteks meie riigis eksisteerib orjus endiselt illegaalsetes vormides, kuigi seadusandlikul tasandil on see keelatud. Kuna me jälgime praegu sotsiaalses struktuuris mõningaid matriarhaadi elemente, on loogiline eeldada, et see on märk ajaloo „pöörete” kokkulangemisest. Matriarhaalsed elemendid sisse Hiljuti muutuvad üha ilmsemaks. Kõik rohkem naisi tegelevad traditsiooniliselt "meeste" tegevusega - nad on juhtivatel kohtadel. Mehed, vastupidi, tegelevad ametitega, mis neile varem polnud tüüpilised.

Õige järeldus näib olevat järgmine: pole ühemõttelist kinnitust selle kohta, et kõigil primitiivsetel ühiskondadel oli inimkonna koidikul matriarhaalne struktuur. Siiski on tõendeid selle kohta, et mõnes ühiskonnas see vorm esines. Enamgi veel, üksikud elemendid matriarhaati võib leida paljudes kultuurides. Kaasaegne Euroopa tsivilisatsioon vastab pigem egalitaarsele ühiskonnavormile, st sellisele, kus võim ei kuulu ühelegi kindlale soole.

Kui leiate vea, tõstke esile mõni tekstiosa ja klõpsake Ctrl+Enter.