Kuriose šalyse vis dar galioja matriarchatas? Matriarchatas – kas tai? Žmogus ir visuomenė

Tai, kad visuomenė gali tvarkytis ir sėkmingai vystytis savo rūšies ir arealo ribose be patinų, įrodė skruzdėlės ir, žinoma, senovės graikai su savo legendomis apie amazones. Daugumoje pasaulio šalių į degančią trobą įžengusi vidutinio amžiaus moteris yra ekonomikos lokomotyvas ir šeimos tradicijų, užtikrinančių klano išlikimą, saugotojas. Valdydamos pasaulį ginklais barškančių vyrų šešėlyje, kai kuriose visuomenėse moterys tai daro atvirai. Mūsų dienų matriarchatas ypač spalvingas tose bendruomenėse, kurios šiuolaikinėje civilizacijoje siūlo paskutinius iš „laukinių“ pranašų ir vyriškų dievybių. Tai apima ir nuosavybės paveldėjimą per moterišką liniją, ir močiučių visagalybę, ir daugybę kitų įdomių reiškinių bei tradicijų, kai kuriuos būtų malonu išbandyti ir Vakarų tautoms.

Mosuo

Mosuo etninė grupė gyvena Kinijos Yunnan ir Sichuano provincijose, Tibeto papėdėje ir yra bene geriausiai žinoma iš iki šių dienų išlikusių matriarchalinių bendruomenių.

Mosuo (arba "mosu") gyvena daugiavaikės šeimos didelėse ir stipriose valdose. Kiekvienai šeimai vadovauja matriarchas, kurio žodis yra įstatymas. Giminystė vyksta per moterišką liniją, o turtas perduodamas iš motinos dukrai. Ponios iš Mosuo žmonių paprastai vadovauja verslui ir priima svarbiausius sprendimus, likusią politiką palikdamos vyrams. Vaikai auga mamų namuose.

Svečių santuokos yra paplitusios tarp Mosuo. Tai yra tada, kai moterys pasirenka savo partnerius ir tada eina jų aplankyti. Tuo pačiu metu vyras ir žmona gyvena skirtingose šeimose ir niekada nenakvoja po vienu stogu. Dažnai paaiškėja, kad jie nežino, kas yra jų tėvai, o mamos dažnai keičia apvaisintojus, o pagrindinė mažų vaikų priežiūra, jei įmanoma, krenta ant vyresniųjų brolių pečių, kurie net negaus palikimo. galas.

Minangkabau

Minangkabau žmonės gyvena Indonezijai priklausančios Sumatros salos vakaruose. Šios etninės grupės skaičius yra 4 milijonai vyrų ir moterų, o jos visuomenę ir ekonomiką valdo „silpnosios lyties“ atstovai.

Pagal genčių teisę, visas klano turtas tarp Minangkabau perduodamas iš motinos dukrai, o abiejų lyčių atstovai tvirtai tiki, kad svarbiausias dalykas pasaulyje yra motina.

Šių sumatransų šeimose moterys yra atsakingos už viską tarp klanų, tokios sritys kaip politika ir dvasiniai reikalai yra atiduotos vyrams. Dėl to išlaikomas lyčių lygybės panašumas. Vyras gali miegoti su žmona jos namuose, bet anksti ryte apsirengia ir stengiasi suspėti iki šeimos pusryčių mamos namuose. O gyvenvietės dažnai skirstomos į vyrų ir moterų kvartalus. Nuo 10 metų berniukai gyvena tarp vyrų, kur mokosi religijos ir įgyja amato įgūdžių – pavyzdžiui, įvaldo liejimą ir kalvystę, virvių sukimą ir maisto gaminimą.

Akan

Akanų tautos atstovai yra nacionalinė dauguma Ganoje, kur dauguma jų gyvena ir tvarkosi. Akano socialinė organizacija šimtmečius rėmėsi matriarchatu. Visais klausimais galutinį žodį taria moterys, tačiau politika ir visuomeninė veikla yra vyrų reikalas. Tikimasi, kad jie suteiks finansinę ir „grubią“ paramą ne tik savo šeimoms, bet ir daugeliui moterų giminaičių – pavyzdžiui, seserims ir jų dukroms.

Bribri

Ši egzotiška 13 tūkstančių žmonių gentis tiesiogine prasme gyvena gamtos rezervate Kosta Rikoje, pasienyje su Panama. Jie taip pat vadinami "talamanka". Kaip ir daugelis matrilines visuomenių, Bribri indėnai yra susiskirstę į glaudžius giminių klanus. Bribri bendruomenės retai mato pinigus, tačiau daugelis yra savarankiškos ir aktyviai užsiima mainais. Savarankiškuose namuose gyvena iki 25-30 žmonių.

Kiekvienas Bribrių klanas yra išplėstinė šeima, kurioje dominuoja moterys, ir tik joms leidžiama turėti žemę ir įgyti ją paveldėjimo būdu. Be to, tik moterys turi teisę tinkamai paruošti kakavą, kuri naudojama religiniuose Bribri ritualuose, kurie savo širdyse nešiojasi katalikybės ir senovės pagoniškų tikėjimų mišinį.

Garo

Tibeto-Burmano Garo žmonės gyvena Indijos Meghalaya valstijoje (dalis jų – Bangladeše) ir laikosi senųjų matrilines tradicijų. Turtas ir žemė tarp Garų, kurių Žemėje gyvena apie milijoną sielų, dažniausiai perduodami iš motinos jauniausiai dukrai.

Bet, deja, čia matriarchatas baigiasi, nes... vadovaujančias pareigas dažniausiai užima vyrai. Po įmantrios vestuvių ceremonijos vyras atvyksta gyventi į žmonos namus, tai vadinama „matrilocality“. Žmonos iniciatyva santuoka gali būti nutraukta, o tai Garo moteriai nesukelia jokios blogos reputacijos – nepaisant to, kad dauguma garų save laiko krikščionimis.

Senovėje Garosai garsėjo savo kraujo troškimu, kurio džiunglėmis apaugusiose kalvų šlaituose bijojo pašaliniai žmonės, pavyzdžiui, tigrai ar vilkai.

Panaši situacija su lyčių vaidmenų pasiskirstymu pastebima tarp kaimyninių chasi žmonių. Tai yra, jauniausia dukra yra pakelta į šeimos klano galvą.

Nagowisi žmonės gyvena pietinėje Bougainville salos dalyje, kuri yra Papua Naujosios Gvinėjos dalis. Vakarų antropologai, tyrinėję Nagovisi, teigia, kad jų visuomenė yra suskirstyta į matrilines klanus.

Nagovisių etninės grupės moterys dalyvauja vadovaujant bendruomenėms ir religinėms apeigoms, tačiau pagrindinis gimtosios moters pasididžiavimas – žemė ir ūkis bei galimybė dirbti savo privačiame sklype savo malonumui. Santuoka, mūsų supratimu, tarp nagoviečių neegzistuoja. Manoma, kad jei moteris maitina vyrą, tai jie yra šeima. Sode tokį vyrą tradiciškai ragina žmona. Jei vyras pradeda maitintis kitoje vietoje, tai gali reikšti „skyrybos“.

„Vyras yra šeimos galva“, „Vyras turi priimti sprendimą“, „Už vyro yra kaip už akmeninės sienos“ – tai mūsų laikų paplitę posakiai tūkstančius metų žmonių visuomenės galva, tai valstybių valdovai, miestų statytojai, meno šedevrų kūrėjai, užkariautojai, pažangos varikliai.

Bet taip buvo ne visada. Prieš dešimtis tūkstančių metų, kai dar gana jauna žmonija tik pradėjo mokytis gyventi Žemėje, moterys vadovavo žmonių grupėms, bendruomenėms, klanams ir net gentims. Mūsų planetoje viešpatavo matriarchatas. Taip sako istorikai...

Pakalbėkime apie matriarchato esmę, įskaitant paslėptas, ir apie moterų vaidmenį šiuolaikinė visuomenė.

Matriarchatas…

Pats baisiausias žodis pasaulyje daugeliui vyrų. Pasakojimai apie moteriškos eros atėjimą vieni suvokiami kaip bepročio šėlsmas, kiti neatmeta tokios galimybės. Mūsų planeta sparčiai keičiasi vos per porą dešimtmečių, gali atsirasti ir prie jo priprasti naujas „senas“ gyvenimo būdas. Ar jame yra vietos stipriajai lyčiai?

Pradėkime beveik pagal Gogolį:

„Ar jūs kada nors skaitėte Šeimos kodas? Ne, jūs neskaitėte Šeimos kodekso!

Vokiečių filosofas F. Nietzsche tuo tikėjo

„Neigti giliausią priešpriešą sprendžiant pagrindinę „vyro ir moters“ problemą, čia svajoti apie lygias teises, lygybę auklėjimui, lygiateisiškus reikalavimus ir pareigas – tai tipiškas lėkštumo požymis.

Šiame kontekste Šeimos kodeksą (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/) galima apibūdinti kaip „ryžtingo mąstymo pavyzdį“. Pasakyti, kad Šeimos kodeksas yra „žemo proto“, reiškia nieko nesakyti. Faktas yra tas, kad prieš mus yra įstatymas, skelbiantis sistemą, vadinamą matriarchatu, ir tuo pat metu tai yra paslėpta matriarchatas.

Prisimenu linksmą sceną iš sovietinės kino komedijos „Merginos“. Prisiminkite, kad buvo viena maža, bet labai protinga virėja, kuri erzino savo draugus:

„Ech! Priešistorės moterys išleido savo vyrus! Čia jie buvo matriarchato sąlygomis!

O bendrabučio kaimynams ji parodė mažą, bet tvirtą kumštį.

Kas yra matriarchatas?

Sovietinė enciklopedija pateikia tokį apibrėžimą:

Matriarchatas (iš lot. mater - motina, o graikų arche - pradžia, galia, pažodžiui motinos galia) yra socialinės struktūros forma, daugiausia ankstyvuoju primityviosios bendruomeninės sistemos laikotarpiu, prieš patriarchatą. Matriarchatui buvo būdingas dominuojantis moterų vaidmuo, matrilininis turto paveldėjimas ir matrilokaliniai santuokų susitarimai. Matrilineality yra kilmė ir paveldėjimas, nustatytas pagal motinos liniją. Matrilokalumas – sutuoktinių, gyvenančių žmonos bendruomenėje, paprotys.

Išvertus į rusų kalbą, matriarchato valdoma moteris turi pirmumo teises į nuosavybę ir vaikus, palyginti su vyru.

Didelį vaidmenį tiriant matriarchato prigimtį suvaidino šveicarės I. Ya'os darbai „Motinos teisė“ (1861) ir amerikiečio L. G. Morgan „Ancient Society“ (1877). Pirmasis, daugiausia pagrįstas antikinės mitologijos medžiaga, parodė, kad m senovės istorija Prieš patriarchalinius ordinus buvo motinos giminystė ir motininis paveldėjimas. Antrasis, remdamasis etnologiniais duomenimis, iškėlė tezę apie kolektyvistinį klaną kaip pirmykštės visuomenės organizavimo formą ir motininį klaną kaip pradinį, ikipatriarchalinį jos tarpsnį. Abu padarė išvadą, kad prieš vyrų dominavimą buvo moterų dominavimas, o prieš patriarchatą – matriarchatas.

Iki to laiko etnografai buvo atradę gana daug primityvių žmonių bendruomenių, kurias galima priskirti prie matriarchalinių: Trobriando salų melaneziečių motinų-gentinių bendruomenių, Truko salos Okeanijoje mikroneziečių, Sumatros Minangkabau malajų, nasių. Pietų Kinijos, najarų ir tijarų kastos Indijoje, ašanti, jao iš atogrąžų Afrikos, irokėzai, tlingitai ir pueblo indėnai Šiaurės Amerikoje.

Matriarchato teorija

Kokia yra Bachofeno matriarchato teorijos esmė? Kokie jo principai ir dėsniai? Atsakyti į šiuos klausimus nėra taip paprasta. Ir ne tik todėl, kad pats kūrinys labai apimtas, bet ir dėl to, kad kai kurie ekspertai jį vertina kaip savotišką „mistišką“ tekstą, kartais poetišką, kartais mokslinį, „neįveikiamą“, sunkiai skaitomą. Išties knygoje gausu prieštaravimų, pasikartojimų ir nukrypimų. Kaip ir Darvino „Rūšių kilmė“ ir Markso „Sostinė“, „Matriarchatas“ labiau švenčiamas nei skaitomas.

Nesigilindami į Bachofeno „romantinę prozą“, pabandykime išskirti pagrindinius jo schemos kontūrus, kurių tikslas yra ne tik pateikti kai kuriuos istorinius faktus, bet ir „paaiškinti visko kilmę, raidą ir pabaigą“.

Taigi tiek individai, tiek visos tautos yra organinės sistemos.

Norint „išdygti“ ir pasiekti brandą, jiems reikia tvirtos „vadovaujančios“ rankos, kuri gali būti tik Motinos ranka.

Žmonijos kilmė yra globojama vienos aukščiausios jėgos – Moters, arba (tiksliau) Motinos kūno, kuris suteikia gyvybę kaip tikroji Motina – Žemė.

Pergalingos motinystės era – tai metas, kai „materija“ ir „fiziniai egzistencijos dėsniai“ užėmė dominuojančią padėtį.

Bachofenas sako, kad nuo Platono ir Aristotelio laikų moteris buvo tapatinama su hyle arba stambiąja medžiaga, kuri buvo įvairiai apibūdinama kaip kartos „motina“, „slaugė“, „vieta“ ir „padėtis“.

Pagrindinė teorijos išvada: Senovės žmonijos istorijoje motinos giminystė vaidino vyraujantį vaidmenį, paveldėjimo teisė taip pat buvo perduodama per motiną.

Engelsas laikėsi to paties požiūrio savo knygoje „Šeimos, privačios nuosavybės ir valstybės kilmė“. Cituojame I. A. Krylovą („Gaidys ir perlo grūdas“):

Suplėšęs mėšlo krūvą
Gaidys rado perlo grūdelį!…

Nesant klasių ir privačios nuosavybės, Engelsas pamatė „primityvios komunistinės bendros ekonomikos“ pradžią. Motinos teisės viršenybė atrodė pageidautina patriarchato alternatyva. Anot Engelso

„Motinos teisių nuvertimas buvo pasaulinis istorinis moters lyties pralaimėjimas. Vyras užgrobė valdžios vadeles, o žmona buvo atimta iš garbingų pareigų, pavergta, paversta vaikų gimdymo įrankiu.

Engelso išvada: būtina grąžinti moterį į prioritetinį vaidmenį, eliminuoti

„vyro vykdomas moteriškos lyties pavergimas, kuris sutampa su pirmos klasės priespauda“, kad būtų sugriautas „nepakeliamai nuobodus šeimos gyvenimas, vadinamas šeimos laime“.

Šiuolaikinės tendencijos, tokios kaip feminizmas, šeimos instituto praradimas, kultūriškai gali būti apibrėžiamos kaip grįžimas prie matriarchato, prie primityvios bendruomeninės sistemos palaidumo (promiscuity su nuolatinio seksualinių partnerių kaitos – mūsų pastaba) normų. Grįžk į tą visuomenę

„kai buvo labai trapūs santuokiniai ryšiai, kurie bet kada galėjo nutrūkti bet kurios pusės nuožiūra, su stipriai išreikštu seksualiniu nežabojimu“ (prof. T. Axelis „Santuokos kultūros istorija“).

Kaip neprisiminti pranašiškų feministės F. Engelso žodžių:

„Vyrų padėtis pasikeis. Moterų, visų moterų, statuso pokyčiai bus reikšmingi. Perdavus gamybos priemones valstybės nuosavybėn, individuali šeima nustos būti ekonominiu visuomenės vienetu. Vaikų priežiūra ir auklėjimas taps viešu reikalu. Visuomenė vienodai rūpinsis visais vaikais, nesvarbu, ar jie vedę, ar nesantuokiniai.

Iki šiol matriarchalinė teorija beveik neturi šalininkų: etnografiniai duomenys nepatvirtina matriarchato egzistavimo nei kaip socialinių santvarkų visumos, nei kaip primityvumo raidos etapo. Be to, visuose primityvumo etapuose buvo lyginamoji moterų ir vyrų socialinių vaidmenų lygybė.

vidurio matriarchato problema buvo susiaurinta iki istorinės motinos ir tėvo giminystės sekos (matrilininės ir patrilininės galimybės skaičiuojant giminystę) ir matrilininių bei patrilinijinių formų pirmumo/antrinio ar vienos eilės klausimo. klanų organizacijos, dėl kurios matrilinealizmas kartais buvo tapatinamas su vadinamuoju. vėlyvosios matrilininės visuomenės (Ashanti, Baule, Yao ir kitos Afrikoje, Nayar ir kitos kastos Malajaliuose, Khasi Indijoje, Nasi Kinijoje, Minangkabau Indonezijoje, Natchi, Tlingit, Iroquois Šiaurės Amerikoje, Trobrianders ir kt.).

Šiuolaikinėje socialinėje antropologijoje ir primityviosios visuomenės istorijoje terminas „matriarchatas“ nevartojamas ir atsiranda tik istoriografinis kontekste. Plačiąja prasme matriarchatas reiškia bet kokią dominuojančią moterų padėtį (dominavimą) ekonominėje, socialinėje ir šeimos gyvenimas, taip pat jo atspindys dvasinėje kultūroje ir pasaulėžiūroje.

Matriarchato istorija

Kaip atsirado teorija ir mitai apie matriarchatą? Kas tapo jos pagrindu?

Priešistoriniais primityviais laikais vidutinė vyrų gyvenimo trukmė, anot ekspertų, buvo ne daugiau kaip 23 metai. Tai yra, Žemėje praktiškai nebuvo senų žmonių, patirties, žinių ir tradicijų nešėjų ir saugotojų. Tačiau buvo senų moterų, o būtent jos sėdėdavo prie šeimos laužų, auklėdavo vaikus, atlikdavo smulkius namų ruošos darbus, laukdavo vyrų iš medžioklės.

Moterys tais tolimais laikais sudarė stabilią žmonijos šerdį, ir, tiesą sakant, vienos ar kitos primityvių žmonių genties skaičius buvo matuojamas moterų skaičiumi. Vyrai mirdavo taip dažnai, kad nebuvo prasmės į juos atsižvelgti: šiandien jis – galingas medžiotojas, o rytoj – kardadančio tigro vakarienė.

Senovės matriarchato atgarsiai mus pasiekė įvairių tautų mituose ir legendose, tai legendos apie amazones, pasakojimai apie karingąsias Valkirijas, pasakojimai apie Baba Yaga... Taip pat reikia prisiminti senovinį įvairių moteriškų dievybių garbinimą. Viena iš šių deivių buvo Pallas Atėnė, kuri buvo ne tik karinga, bet ir personifikuota išmintis.

Būtent sovietų mokslininkai paskutiniai atsisakė matriarchato sampratos pasaulio moksle: jei mokslinė pagrindinė kryptis nustojo spręsti matriarchato problemą apie XX amžiaus ketvirtąjį dešimtmetį, kai prasidėję rimti lauko tyrimai taip pat nedavė jokių jos egzistavimo ženklų. įvairių pasaulio tautų dabartyje ar praeityje, tada Sovietų Sąjunga šios idėjos atsisakė tik 1980 m.

Mitologiniai matriarchato atspindžiai

Tai buvo moters dievybės kulto prasmė Graikijos istorijos aušroje. Jo atvaizdai atviri beveik visur ir tapatinami su „motinos žemės“ įvaizdžiu.

Etnografiniai tyrimai parodė, kad tikėjimas didžiąja deive, dominuojančia vyriškos lyties dievybėse, buvo plačiai paplitęs vienu iš pirmykštės visuomenės raidos etapų, kai moteriai buvo patikėtas pagrindinis žemės ūkio darbas, o tai prisidėjo prie jos socialinio ir ekonominio pranašumo prieš vyrą. užsiima medžiokle ir žvejyba.

Straipsnyje „Nežinoma Laisvės statula“ (http://inance.ru/2016/10) išnagrinėjome kai kuriuos senovės moterų kultų bruožus ir padarėme prielaidą, kad visi kultai yra pagrįsti vienu priešpilviniu deivės motinos kultu. /statuya/).

Norint paaiškinti matriarchalinę santvarką, neužtenka pasakyti, kad tarp daugelio tautų vaikai priklauso motinai ir turėtų priklausyti savo šeimos klanui, kur jie turėtų augti ir mokytis. Visa tai įmanoma senovės bendruomenėje be moters valdžioje.

Faktas yra tas, kad primityvus žmogus nežinojo vyrų vaidmens pastojant. Kai etnografai Spenceris ir Gillenas gyveno Australijoje, jie atrado, kad Arunta genties nariai to visiškai nežino. ( E. Durkheimas. Les formes elementaires de la vie religieuse. Paryžius, 1912, p. 343 ir pavalgė. Ponapos salos gyventojai žino penkis žodžius „brolis“ ir nė vieno „tėvas“. Jie pažįsta savo mamą – ir to užtenka. Graikiškas žodis „adelphos“ – „brolis“ pažodžiui reiškia „gimęs iš tos pačios įsčios“ (žr. G. Thomson, The prehistoric Aegean. London, Lawrence and Wishart, 1950).

Aruntai tikėjo, kad moteris gali pastoti, jei valgo arba specialias šaknis, arba vaisius, arba augalų pumpurus, arba galiausiai liesdama tam tikrus akmenis. Ir mūsų liaudies tradicijos išliko tikėjimas vadinamaisiais stebuklingais akmenimis ir daugybe ypatingų, žmonai rekomenduojamų maisto produktų. Gali būti, kad tik gyvulininkystės raidos metu stebint naminių gyvulių gyvenimą, ganytojams buvo lengviau suprasti tėvystę.

Pirmosios primityvios moterų skulptūros iš viršutinio paleolito eros ir vėlesnių laikų tarp Elamo tautų, kanaaniečių, egiptiečių, babiloniečių ir egėjų, iki meistriškiau pagamintų Indo slėnio figūrėlių – vienu žodžiu, visi seniausi atvaizdai. pirmiausia yra atlygis motinai, gyvam vaisingumo įsikūnijimui ( J. Przylaskis. La grande deesse. Religijų palyginimo įvadas. Paris, Payot, 1950, p, 48 ir red., lentelė. I).

Atrodė, kad motinystė yra įtakos ir prestižo šaltinis magiškų savybių, kuri vis dėlto neprivedė jos prie pilietinės valdžios. Dievybė buvo vaizduojama nuoga, neįprastai išsivysčiusiomis formomis, deivės rankos dažniausiai būdavo sukryžiuotos arba ištiestos į viršų kaip palaiminimo ženklas; Taip paprastų žmonių koplyčiose vaizduojama Dievo Motina; balandžiai tupia jai ant galvos, gyvatės apgaubia jos kūną – visa tai yra praėjusios toteminės fazės pėdsakai.

Ir tik tada, kai deivė motina taip pat virsta didele deive, dominuojančia virš visko, kartu ir globėja, ir meiluže, tada daroma išvada apie vyraujančią moters įtaką, nes tik ji gali sukelti mintis apie tokią dievybę.

Ši galinga dievybė Viduržemio jūros ir Pietų Azijos tautose vadinama skirtingais vardais: Anahitas Irane ir Armėnijoje, Atargatas Sirijoje, Atargatas Arabijoje, Ma Kapadokijoje, Kibelė Frygijoje (ta, kurią romėnai atnešė į vakarus Antrasis pūnų karas ir tiesiogiai vadinamas „didžia dievų motina“), Tanais Anatolijoje, Nanai ir Astartė Palestinoje, Tanitas Kartaginoje, Artemidė Efeze, Izidė Egipte, Turanas tarp etruskų, tikriausiai Tetis tarp pirmųjų graikų jūreivių, Aditi senovės Indijoje.

Štai kaip Rig Veda apibūdina didžiąją Indijos deivę:

Aditi yra dangus, Aditi yra atmosfera.
Aditi yra mama, tėvas ir sūnus.
Aditi yra visi dievai, tai yra penkių formų esmė.
Aditi yra viskas, kas gimsta ir kam lemta gimti.

Gyvybės ir vaisingumo šaltinis, matriarchalinių tautų dievybės tais laikais buvo tapatinamos su vandeniu, su šaltiniais, su upėmis. Senovėje skitai upę Don Tanais vadino didžiosios Mažosios Azijos vakarinės dalies deivės vardu. Lygiai taip pat keltai pasirinko Dunojaus viršutinės dalies pavadinimą. Iki šiol rusų liaudies poezijoje Volga su jauduliu vadinama Motina. Taip pat yra etimologinis ryšys tarp vardo Tanais ir vardo Danaids – 50 mergaičių, apie kurias ikihelenų mitas byloja, kad jos atvyko iš tolimojo Egipto į Argosą, kad mokytų jo gyventojus egiptietiškų drėkinimo paslapčių. Visi, išskyrus vieną, nužudė savo vyrus – galimas žiaurios matriarchalinės eros relikto atgarsis.

Iš tiesų, didžioji deivė myli kraują – vaisingumo ir gyvybingumo simbolį. Vėliau ji virsta karinga dievybe, karo ir kruvinų skerdynių šeimininke. Iki vėlyvosios klasikinės eros jai buvo aukojami žmonės, o tik vėliau šias aukas pakeitė savęs žalojimas ir plakimas. Frygijos deivės motinos Kibelės kunigai jos šventės dieną – kovo 24 d., skambant fleitų ir tamburinų garsams, leidosi į laukinius ritualinius kankinimus. Romėnų kalendoriuje ši data buvo vadinama „sanguis“, „kraujo diena“. Šios šventės ritualai primena daugelį būdingi bruožai Velykų auka, susijusi su pavasario lygiadienis. Ar dėl to Kovo idos tapo daugelio skirtingų epochų valdovų nužudymu?

Kibelės ir Atčio kunigai pasivadino „metragurtais“, o tai reiškia „vargšės motinos“. Iš kaimo į kaimą nešiodavosi deivės atvaizdą ant asilo ir rinkdavo išmaldą.

Mino laikais kunigystės pareigas atlikdavo pačios moterys.

Gali būti, kad matriarchato likučiai slypi mite apie amazones, išdidžius karius, kurie, norėdami geriau kovoti, nusirėžė kairę krūtinę – nors jau šioje smulkmenoje jaučiamas vyraujantis vyrų vaidmuo.

Deivė Atėnė iš pradžių buvo didelė matriarchalinė dievybė, kaimo darbų globėja. Perėjus į klanų visuomenę, ji tapo miestiečių gyvenimo globėja, tapo nekalto tyrumo simboliu ir užėmė antrąją vietą pagal svarbą po Dzeuso. Taigi Atėnų šventykla Partenonas buvo skirta jai daugiausia kaip duoklė mergelei.

Iraniečių kalba didžioji deivė buvo vadinama Anahit, ty „Gryniausia“. Iš Irano plokščiakalnio jos kultas išplito į kitas šalis; Jis ypač įsitvirtino Armėnijoje, kur Anahitui buvo skirta daugybė šventyklų. Jos šventė buvo Navasardo (rugpjūčio) 15 d., lygiai tą pačią dieną kaip ir krikščionių Dievo Motinos šventė. Ir čia matome tam tikrą koreliaciją tarp senovės kultų ir periodinių katastrofiškų rugpjūčio įvykių skirtingi metai, dėl kurio jis netgi vadinamas „nelaimių mėnesiu“.

Efezietė Artemidė, žemdirbystės, miškų ir mėnulio deivė – romėnai ją tapatino su Diana – taip pat paliko gilų pėdsaką ankstyvosios krikščionybės istorijoje. Juk, pasak legendos, paskutiniuosius savo gyvenimo metus Mergelė Marija praleido Efeze. Pirmosios jos kulto apraiškos siejamos su didžiosios moteriškos dievybės garbinimo išplitimu visame šiame regione – o tai juk matriarchato atmintis buvo ištrinta iš žmonių protų.

Ši forma visuomeninė organizacija išnyksta, kai primityvi žemdirbystė ir smulkioji gyvulininkystė – pagrindiniai senovės žemdirbių bendruomenės turtų šaltiniai – užleidžia vietą labiau išvystytai darbo technologijai. Išradus akėčias ir plūgą, keičiasi žemės dirbimo kultūra, moteris lauke pakeičiama vyru, gebančiu valdyti traukiamuosius gyvulius. Jaučių naudojimas pakeičia visų rūšių žemės dirbimą. Žirgininkystė prisideda prie karinio meno kūrimo. Kupranugarių ir mulų naudojimas leidžia gabenti krovinius karavanų keliais dideliais atstumais į anksčiau neprieinamus regionus, apsuptus dykumų ir kalnų. Atsiranda ūkininkas ir karys, atsiranda ir pirklys.

Prie šio proceso prisideda ir metalurgijos atsiradimas – žmogus lydosi ir apdoroja auksą, varį, bronzą, geležį. Kiekvienas atradimas, kiekviena techninė naujovė veda visuomenę į socialiai sudėtingesnę patriarchalinę visuomenę. Iniciatyva iš vaisingumo kunigės pereina kunigui burtininkui. Danguje, kaip ir žemėje, didysis dievas palaipsniui, prieštaringai ir lėtai įgyja pranašumą prieš didžiąją deivę.

Didžiulė senovės graikų religijos galva, visų dalykų šeimininkė, laukinių žvėrių šeimininkė, apsupta visuotinės pagarbos, ši deivė pakeitė savo atributus, kai pasikeitė socialinės sąlygos ir gamyboje išryškėjo žmogus.

Afroditė, vaisingumo deivė, spontaniškai gimusi iš jūros putų, kaip liudija poetinė tradicija, kurią mums atnešė Hesiodas, iš uranijos, „dangiškos“, virto pandemomis, „žmonėmis“ ir buvo priversta saugoti santuokinę sąjungą, griežti naujosios, patriarchalinės šeimos įstatymai. Iš pradžių ji mums pasirodo kartu su vyriška dievybe, kuri vis dar užima pavaldžios pareigas – tai jos sūnus ar vyras. Tada dievas – sūnus ar sutuoktinis – tampa nepriklausomas, pareiškia savo pirmenybę ir prasideda nauja olimpinių dievų sisteminimas.

Viešajame gyvenime moteris yra pavaldi vyrui. Panaši transformacija vyksta ir religiniame antstate. Motina deivė mitologijoje užleidžia vietą dievui tėvui. Tai Dzeusas Pateris tarp graikų, Jupiteris tarp romėnų.

Tai chronologija pagal perėjimo iš matriarchato į patriarchatą mitus ir istoriją.

Šiuolaikinio matriarchato bruožai

Reikėtų pažymėti: in modernus pasaulis Matriarchatas gryna forma neegzistuoja. Yra tik kelios tautybės, turinčios tam tikrus matricentinės visuomenės bruožus:

matrilineality- motinos palikimas. Taip žydai paveldi giminystę iš motinos pusės. Šis paprotys egzistuoja ir tarp vienos iš Kinijoje gyvenančių tautybių. Jis vadinamas moso. Jos atstovai gyvena gimdyme, kuriame vyrams vietos nelieka: šeimos reikalų tvarkymą, vaikų auginimą, maitinimą perima moterys.

Turtas perduodamas iš motinos dukrai, vyras neturi paveldėjimo teisės. Be to, jis nėra šeimos narys, negyvena su žmona, o ateina pas ją tik naktimis. Ir jūs negalite jo vadinti vyru: tokia sąvoka Moso žmonėms nėra pažįstama. Vyras joms tėra partneris nakčiai, nors partnerės keitimas visuomenėje neigiamai vertinamas;

matrilokalumas- vyras pereina į žmonos šeimą ir paima jos pavardę. Ši savybė būdinga Indijoje gyvenantiems chasi žmonėms. Khasi vyrai ne tik neturi savo namų, bet ir negali tapti įpėdiniais bei duoti savo vardo savo vaikams.

Žmonų šeimoje jos atsiduria engiamoje padėtyje, tačiau sesers šeimoje garbingą jos patarėjo vietą gali užimti brolis. 1990 metais chasi vyrai bandė pradėti maištą, tačiau iš 80 tūkstančių stipriosios lyties atstovų tik tūkstantis sukilo prieš moterų savivalę. Pasirodo, dauguma jų yra patenkinti esama padėtimi;

grupinė santuoka arba poliandrija. Grupinė santuoka suponuoja bendruomenės struktūrą, kurioje to paties klano moterys gali turėti lytinių santykių su visais klano vyrais.

Poliandrija reiškia poliandrija. Tarp kai kurių Tibeto tautų išliko paprotys turėti kelis vyrus, tačiau tai nėra siejama su vietinių moterų meile ir ne su jų noru dominuoti šeimoje.

Viskas kur kas paprasčiau: pagal tradiciją reikia mokėti nuotakos kainą, tačiau neturtingose šeimose, auginančiose kelis sūnus, tam nėra pinigų. Todėl buvo rastas sprendimas: sumokama viena išpirka, vyriausias sūnus veda mergaitę, ir ji tampa visų žmona.

Šiuo atžvilgiu būtina apsvarstyti šiuolaikines sampratas apie moterų vaidmenį visuomenėje ir kodėl atsiranda paslėptas matriarchatas.

Pasaulėžiūros kelias į kūrybą

Pabandykime vaizdais pavaizduoti kultūrinių stereotipų klaidingumą, kurį naudoja vyras ir moteris kurdami santuoką ir tandemą.

Paslėptas matriarchatas. Moters tikslų hierarchija bendro likimo atžvilgiu yra pirminė, t.y. kaip tik tai buvo pasakyta anksčiau: pirmiausia ji, santuoka, o paskui visa kita; tik tai tampa taisykle vyrui (moters despotizmo apraiška). Biblinis individualizmo pasaulis kyla būtent iš matriarchalinės pasaulėžiūros, o Vedų pasaulis – iš patriarchalinės (nors visuomenei „krienai nėra saldesni už ridiką“).

Žmogus aukoja savo tikslų vektorių, nukreiptą į jo sielai iš Aukščiau teikiamų galimybių realizavimą. Taip nutinka dėl moters tikslų vektoriaus. Jis aukoja savo laimę vardan moters laimės, dėl santuokos interesų, suvokdamas šį procesą kaip tikslingą. Tačiau jis nėra realizuotas kaip vadovas visuomeniniame lygmenyje. Jei šioje paradigmoje jis eina į socialinių procesų valdymą, tai ne jis juos valdo, o žmona (ne visada atvirai, kaip vyras), užėmė jam „Dievo vietą“. Taip valdant visuomenėje daugėja problemų ir krizių (Geras pavyzdys paslėptas matriarchatas tarp „elito“ ir to pasekmės valdymui - Holivudo filmas „Bėglys“ ( http://www.kinopoisk.ru/film/840572/).

Tokios situacijos priežastis slypi santuokoje: vyro valia minties laisvei ir sielos galimybių suvokimui slopinama, o dažniausiai nuo vaikystės auginant kitą moterį - mamą. :

„Rusijos moterys yra įsimylėjimo ir mylimos meistrės, tačiau jos nemoka nei mylėti, nei auklėti“, - Vasilijus Osipovičius Kliučevskis.

„Paskirties vektoriai“ (spalvotos rodyklės į šonus) statomi griežtai pagal hierarchiją:

Ji yra „dievas“ ir „numatytojas“, sujungti į vieną. Kyla klausimas – ką šis „dievas“ garbina?

Jis (vyras) yra korektorė ir užsiima tik aptarnaujančio personalo funkcijų vykdymu.

Patriarchatas. Patriarchato sąlygomis vyro tikslų vektorius moteriai yra privalomas, o jos funkcijos visuomenėje eina per vyriškus „darytus ir ko negalima“, ir iš esmės ji kabo kaip akmuo ant kaklo, kaip matriarchate, tik ji. neturi teisės į valią arba neturi valios turėti. Likimo vektoriai statomi griežtai pagal hierarchiją: jis yra „dievas“ ir pranašas viename asmenyje, ji aukoja sielos potencialo realizavimo galimybes. Apskritai, esant tokiai santuokos struktūrai, viskas slysta link vyro iškeltų žmonos tikslų: „gimdyk, atnešk, tarnauk ir nesikiš“.

Idealus. Aukščiau pateikti du balti lygiagretūs vektoriai yra vienas dizainas kiekvienam vyrui ir moteriai civilizacijoje: „jie nežiūri vienas į kitą, jie žiūri ta pačia kryptimi“. Į šonus nukreipti vektoriai („paskirties vektoriai“) yra kiekvieno žmogaus funkcijos judant už baltų vektorių – bendra idėja tiems, kurie susiaurėja geriausias variantas likimas. Tikslų vektoriai sudaromi taip:

bendrasis planas iš viršaus → civilizacijos bendrasis planas → bendras tandemo planas → bendras planas visiems.

Šiuo atveju pagrindinis dalykas tandemui yra apsispręsti konceptualiai, tai yra suprasti aukščiau aprašytą idealų vienybės įvaizdį tandeme ir kiekvieno vietą jame.

Santykių pagrindas yra bendras kelias Meilėje viena kryptimi, kartu realizuojamas pagrindu adekvati pažinimo metodika .

Tie, kurie susitinka kurti tandemą, naudoja intensyvių jausmų laiką suformuoti ateities matricą ir suformuluoti tikslus bei priemones šiai ateičiai pasiekti, t.y. gimsta adekvatus, pagrįstas įvaizdis. Įvaizdžio gimimo metu Sąžinė jums ne kartą parodys, ar tai jūsų sužadėtinis, ar tik graibštė. Be to, Dievas gyvenimo aplinkybių kalba nuolat primins sužadėtiniams apie jų bendrą kelią.

Jaunimo analitinė grupė

Kaip žinia, šiuolaikiniame pasaulyje viskam vadovauja vyrai – nepaisant feminisčių pastangų pakeisti situaciją, didžiąją dalį valdžios postų beveik visose šalyse vis dar užima stipriosios lyties atstovai, kurių sąrašuose jų yra daugiau; milijardierių ir didžiausių pasaulio korporacijų direktorių valdybų posėdžiuose. Tuo pačiu metu moterys, kurios pasiekia tokias pačias (o dažnai ir daugiau) išskirtinių laimėjimų kaip ir vyrai, dažniausiai laikomos išimtimis, kurios patvirtina taisyklę. Tačiau mūsų planetoje yra vietų, kur vyrai istoriškai buvo sąlygoti nežiūrėti iš aukšto į dailiosios lyties atstoves. Jūsų dėmesiui – šešios mūsų laikais gyvenančios tautos su matriarchaline visuomenės struktūra.

1. Moso

Maži Mosuo žmonės, gyvenantys Kinijos Yunnan ir Sichuano provincijose netoli sienos su Tibetu, yra viena garsiausių šiuolaikinių visuomenių, kuriose įsitvirtina matriarchatas. Kinijos vyriausybė mano, kad Mosuo yra Naxi žmonių dalis, tačiau jie yra dvi visiškai skirtingos etninės mažumos tiek kultūra, tiek kalba.

Moso gyvena didelėse šeimose, kurių kiekvienoje moterys atlieka pagrindinį vaidmenį - genealogija atsekama per moterišką liniją, šeimos tradicijos iš vyresniųjų giminės atstovų perduodami jaunesniems, o turtas paveldimas taip pat. Visus svarbius sprendimus, susijusius su šeimos gyvenimu, priima tik moterys, kurios yra atsakingos už vaikų auginimą, o gimdamos gauna motinos, o ne tėvo pavardę. Pažymėtina, kad politikoje daugiausia dalyvauja vyrai.

Mosuo neturi santuokos instituto, jie praktikuoja paprotį su savaime suprantamu pavadinimu „vaikščiojančios santuokos“ (gali būti išverstos kaip „vestuvės vaikščiojant“). Moterys gali laisvai rinktis seksualinius partnerius ir negyvena su jais po vienu stogu. Vaikai visada lieka mamos namuose, todėl tėčiai jų gyvenime praktiškai nedalyvauja, kartais mamos net nežino, iš ko vaikas susilaukė. Užuot auginę savo atžalas, vyrai rūpinasi mamų šeimoms priklausančiais vaikais.

2. Minangkabau

Minangkabau žmonės, gyvenantys Indonezijos Vakarų Sumatros provincijoje, sudaro apie 4 milijonus žmonių – šiandien jie yra didžiausia matriarchalinė visuomenė pasaulyje. Visas šeimos turtas perduodamas iš motinos dukrai, nes motina laikoma šeimos galva ir atlieka svarbų vaidmenį kiekvieno šios tautos atstovo gyvenime. Politines ir religines institucijas dažniausiai užima vyrai, bet šiaip Minangkabau valdo dailiosios lyties atstovės – toks viešųjų pareigų pasiskirstymas leidžia jaustis lygiems.

Po vedybų pagrindinį vaidmenį išlaiko moterys – sutuoktiniai nakvoja kartu, tačiau ryte vyrai, kaip taisyklė, vyksta pas mamą. Sulaukę 10 metų berniukai palieka mamos namus ir kurį laiką gyvena vyriškame rate, įgydami stipriosios lyties atstovams reikalingų įgūdžių ir suvokdami religinių praktikų paslaptis. Verta paminėti, kad klano vadovas visada yra vyras, tačiau jei jis nustoja susidoroti su savo pareigomis, moterys turi teisę pašalinti jį iš pareigų ir pasirinkti kitą į jo vietą.

3. Akanas

Akanos tautybė sudaro daugumą Ganos ir Dramblio Kaulo Kranto respublikų gyventojų. Akanų socialinė struktūra yra tipiškas matriarchatas: jų šeimose viskas, įskaitant pavardes ir turtą, paveldima per motinos liniją, o moterys nustato visos visuomenės vystymosi kryptį. Vadovaujančias pareigas valdžios institucijose tradiciškai užima vyrai, tačiau teisė į jas perduodama per moteriškas gimines – mamas, seseris ir dukras. Dažnai vyrai rūpinasi ne tik savo šeimomis, bet ir tolimais giminaičiais.

4. Bribri

Kosta Rikos Limono provincijoje gyvena Bribri indėnų gentis, kurios populiacija, įvairiais skaičiavimais, svyruoja nuo 4 iki 13 tūkstančių žmonių. Kaip ir daugelio kitų tautų, turinčių matriarchalinę visuomenės struktūrą, Bribri socialinė struktūra grindžiama klanų bendruomenėmis, kurias paprastai sudaro kelios dešimtys žmonių, kurių kiekvienos klano priekyje yra vyriausia moteris. Bribriai tradiciškai gyvena nedidelėse dviejų ar trijų namų gyvenvietėse, kuriose nekilnojamasis turtas ir žemės valdos paveldimos per moterišką liniją. Taip pat svarbu, kad tik moterys turi teisę ruošti kakavą, kurią Bribri naudoja religiniuose ritualuose.

5. Garo

Garosas yra viena iš pagrindinių Indijos Meghalaya valstijos etninių grupių. Kaip ir kaimynės Khasi regione, moterys atlieka pagrindinius vaidmenis Garo visuomenėje, nors Garo socialinės sistemos negalima pavadinti visiškai matriarchaline – valdžios institucijas valdo vyrai, jos taip pat valdo didelį turtą. Tačiau Garo šeimos galva laikoma moterimi, šią „pareigą“ paveldi jauniausia iš dukterų, kaip ir didžiąją dalį šeimos turto.

Garo šeimose pagrindinė įpėdinė išteka paskutinė iš visų dukterų ir, kaip taisyklė, šeima nesunkiai randa vertą vyrą, o vyresnėms seserims, kurios neturi kraičio, suteikiama vedybinis gyvenimas tai gali būti daug sunkiau. Jaunikiai dažnai bėga nuo savo nuotakų, o šeimos, kuriose yra ištekėjusios dukterys, tiesiogine prasme turi jėga tempti jas atgal į savo namus. Būsimas vyras kartais jis pabėga ne vieną ir ne du, o keliasdešimt – kol nuotaka susitaiko su jo nenoru tekėti arba sulaukia sutikimo. Dažniausiai tai pasiekiama gausiais pažadais neabejotinai paklusti sutuoktiniui ir iš tikrųjų būti jo tarnu. Po vestuvių jaunavedžiai gyvena savo žmonos namuose, jei jų santykiai nesiklosto, santuoka nutraukiama bendru sutarimu ir be visuomenės pasmerkimo.

Pietinėje Bougainville salos dalyje, Papua Naujosios Gvinėjos dalyje, gyvena Nagovisi gentis, kurią valdo moterys – jos priima sprendimus dėl genčių bendruomenių, dalyvauja ritualuose ir ceremonijose, o likusį laiką skiria savo gyvenimo puoselėjimui. žemės sklypai, kurie paveldimi iš motinų dukroms, o nuosavybės teisę turi tik genties moterys. Nagoviečių gyvenimą tyrinėjusi antropologė Jill Nash tvirtina, kad kalbant apie santuoką, genties moterims sodo įgūdžiai yra tokie pat svarbūs kaip išvaizda ir seksualumas – sumanios nuotakos vyrams yra aukso vertės. Vestuvių ceremonijos Nagovisi ne – jei vyras ir moteris daug laiko praleidžia kartu, nakvoja po vienu stogu ir kartu dirba moters sklypą, jie laikomi teisėtais sutuoktiniais.

Mokykloje ar bent jau universitete mums sakoma, kad primityviose visuomenėse valdžia priklausė moterims. Šis teiginys skamba keistai ir iššaukiančiai, nes esame įpratę gyventi visuomenėje, kurioje valdžios pozicijas daugiausia užima vyrai. Nepaisant socialinių tendencijų, įskaitant feministinį judėjimą, Rusijos visuomenė vis dar vadovaujasi idėjomis apie tam tikrus moterų ir vyrų vaidmenis ir palaiko lyčių darbo pasidalijimą. Tačiau ar kada nors žmonijos istorijoje buvo laiko be patriarchato?

Matriarchato teorijos raida

Hipotezė apie matriarchato erą ankstyvosiose žmonijos raidos stadijose atsirado XVIII a. Sovietinis mokslas ilgą laiką priešinosi šiai idėjai priimti, bet galiausiai atsirado mokslininkų, kurie ją gynė. Kad ir kaip būtų, šiandien vis daugiau specialistų: istorikų, antropologų ir sociologų teigia, kad niekada nebuvo patikimų įrodymų apie moterų galios epochą.

Istorijos mokslų daktarė Marina Butovskaja savo knygoje „Lyčių antropologija“ rašo, kad mokslas neturi duomenų apie vieną visuomenę, kurioje moterys sistemingai turėtų politinę galią. Dabar kvestionuojami visi tradiciniai argumentai matriarchato naudai. Pavyzdžiui, etnografas istorijos mokslų kandidatas Andrejus Tutorskis teigia, kad net matriarchaliniai mitai, plačiai paplitę, ypač tarp Melanezijos tautų, greičiausiai yra aukštos vyrų padėties visuomenėje paaiškinimas, o ne ginekokratijos įrodymas.

Kokie yra argumentai „už“?

Kita vertus, tebėra senovės literatūros šaltiniai, tie patys senovės graikų mitai apie amazones, kuriuos galima interpretuoti kaip kai kurių visuomenių matriarchalinės sandaros įrodymą. Be totas pats, 1998 m. Voronežo srities Ostrogozhsky rajonebuvo rasta spėjamų amazonių kapų su šlaunikaulio deformacijomis, o tai rodo, kad jie daug jojo. Pilkapiuose moterys rado vertingų ginklų, aukso, laidotuvių dovanų. Tai gali rodyti aukštą palaidoto statusą.

Sociologiniu požiūriu pagrindinis matriarchato eros argumentas yra pagrįstas socialinės evoliucijos cikliškumu ir socialinės raidos spiraliniu pobūdžiu.

Sociologijos mokslų daktaras, Tarptautinės teisės instituto profesorius

Pagal socialinio vystymosi dėsnius, kurie vyksta pagal principą nuo paprasto iki sudėtingesnio, kiekviename naujame etape yra ankstesnių etapų elementų. O jei kalbėtume apie spiralinį socialinės raidos modelį, paaiškėja, kad esame „posūkyje“ virš senovės. Vadinasi, šiuolaikinėje kultūroje yra senosios kultūros pėdsakų, jos liekanų. Pavyzdžiui, mūsų šalyje vergovė vis dar egzistuoja nelegaliomis formomis, nors įstatymų leidybos lygmeniu ji yra uždrausta. Kadangi dabar socialinėje struktūroje stebime kai kuriuos matriarchato elementus, logiška manyti, kad tai istorijos „posūkių“ sutapimo požymis. Matriarchaliniai elementai Pastaruoju metu tampa vis akivaizdesni. Visi daugiau moterų užsiima tradiciškai „vyriška“ veikla - užima vadovaujančias pareigas. Vyrai, atvirkščiai, užsiima profesijomis, kurios anksčiau jiems nebuvo būdingos.

Atrodo, kad teisinga išvada yra tokia: nėra vienareikšmio patvirtinimo, kad visos primityvios visuomenės žmonijos aušroje turėjo matriarchalinę struktūrą. Tačiau yra įrodymų, kad kai kuriose visuomenėse ši forma pasitaikė. Be to, atskiri elementai matriarchatą galima rasti daugelyje kultūrų. Kita vertus, šiuolaikinė Europos civilizacija veikiau atitinka egalitarinę visuomenės formą, ty tokią, kurioje valdžia nepriklauso jokiai konkrečiai lyčiai.

Jei radote klaidą, pažymėkite teksto dalį ir spustelėkite Ctrl + Enter.