Кои държави все още имат матриархат? Матриархат - какво е това? Човек и общество

Фактът, че едно общество може да управлява и успешно да се развива в рамките на своя вид и ареал без мъже, е доказано от мравките и, разбира се, от древните гърци с техните легенди за амазонките. Жена на средна възраст, влизаща в горяща колиба, в повечето страни по света е локомотивът на икономиката и пазител на семейните традиции, които осигуряват оцеляването на клана. Управлявайки света в сянката на мъже, дрънкащи с оръжия и вид, в някои общества дамите го правят открито. Матриархатът на наши дни е особено колоритен в онези общности, които в съвременната цивилизация предлагат последните от „дивите” пророци и мъжки божества. Това включва и наследяването на имущество по женска линия, и всемогъществото на бабите, и много други интересни феномени и традиции, някои от които би било хубаво западните народи да опитат.

Мосуо

Етническата група Мосуо живее в китайските провинции Юнан и Съчуан, в подножието на Тибет, и е може би най-известната от матриархалните общности, оцелели до днес.

Mosuo (или "mosu") на живо големи семействав големи и силни имоти. Всяко семейство се ръководи от матриарх, чиято дума е закон. Родството се осъществява по женска линия и имуществото се предава от майка на дъщеря. Дамите от народа на Мосуо обикновено управляват бизнеса и вземат ключови решения, оставяйки останалата част от политиката на мъжете. Децата растат в домовете на майките си.

Браковете на гости са често срещани сред мосуо. Това е, когато жените сами избират партньорите си и след това отиват да ги посетят. В същото време съпругът и съпругата живеят в различни семейства и никога не прекарват нощта под един покрив. Често се оказва, че те не знаят кои са бащите им, а майките често сменят осеменителите, докато основната грижа за малките деца, ако е възможно, пада върху плещите на по-големите им братя, които дори няма да получат наследство в край.

Минангкабау

Хората минангкабау живеят в западната част на остров Суматра, който принадлежи на Индонезия. Броят на тази етническа група е 4 милиона мъже и жени, а представителите на „слабия пол“ управляват нейното общество и икономика.

Според племенния закон цялата собственост на клана сред минангкабау се предава от майка на дъщеря и представителите на двата пола твърдо вярват, че най-важното нещо на света е майката.

В семействата на тези Sumatrans жените отговарят за всичко; в междуклановите отношения такива области като политиката и духовните дела са дадени на мъжете. Благодарение на това се поддържа подобие на равенство между половете. Съпругът може да спи с жена си в нейната къща, но рано сутринта се облича и се стреми да стигне навреме за семейната закуска в дома на майка си. И населените места често са разделени на мъжки и женски квартали. От 10-годишна възраст момчетата живеят сред мъжете, където научават за религията и придобиват занаятчийски умения - например овладяване на леене и ковачество, тъкане на въже и готвене.

Акан

Представителите на народа Акан са националното мнозинство в Гана, където повечето от тях живеят и управляват. Социалната организация на Акан се основава на матриархата от векове. По всички въпроси жените имат последната дума; политиката и социалните дейности обаче са бизнес за мъжете. От тях се очаква да предоставят финансова и „груба мъжка“ подкрепа не само на семействата си, но и на много роднини по женски - например сестри и техните дъщери.

Брибри

Това екзотично племе от 13 хиляди души буквално живее в природен резерват в Коста Рика, на границата с Панама. Наричат ​​ги още „таламанка“. Подобно на много матрилинейни общества, индианците Брибри са организирани в сплотени роднински кланове. Брибрийските общности рядко виждат пари, но много от тях са самоиздържащи се и активно практикуват бартер. До 25-30 души живеят в самостоятелни къщи.

Всеки клан Брибри е разширено семейство, доминирано от жени, и само на тях е позволено да притежават земя и да я придобиват по наследство. Освен това само жените имат право да приготвят правилно какао, което се използва в религиозните ритуали на Брибри, които носят в сърцата си смесица от католицизъм и древни езически вярвания.

Гаро

Тибето-бирманските хора Гаро живеят в индийския щат Мегхалая (част от тях в Бангладеш) и се придържат към древни традиции по майчина линия. Собствеността и земята сред гаро, от които има около милион души на Земята, обикновено се предават от майка на най-малката дъщеря.

Но, уви, тук матриархатът свършва, защото... лидерските позиции обикновено се заемат от мъже. След сложна сватбена церемония съпругът идва да живее в къщата на съпругата си, това се нарича „матрилокалност“. По инициатива на съпругата бракът може да бъде разтрогнат и това не налага никаква лоша репутация на жената Гаро - въпреки факта, че повечето Гаро се смятат за християни.

В старите времена гаро бяха известни със своята кръвожадност, страхуваха се от външни хора по покритите с джунгла склонове, като тигри или вълци.

Подобна ситуация с разпределението на ролите на половете се наблюдава и сред съседните хора хаси. Тоест най-малката дъщеря е издигната до главата на семейния клан.

Народът Нагоуиси живее в южната част на остров Бугенвил, който е част от Папуа Нова Гвинея. Западните антрополози, които са изучавали Наговиси, съобщават, че тяхното общество е разделено на матрилинейни кланове.

Жените от етническата група Наговиси участват в ръководството на общности и религиозни церемонии, но основната гордост на местната жена е нейната земя и икономика, както и възможността да работи върху личния си парцел за собствено удоволствие. Бракът според нашето разбиране не съществува сред наговисите. Смята се, че ако жената храни мъжа, значи са семейство. В градината такъв съпруг традиционно е подтикван от жена си. Ако човек започне да се храни на друго място, това може да означава „развод“.

„Мъжът е глава на семейството“, „Мъжът трябва да вземе решение“, „Зад съпруга е като зад каменна стена“ - това са често срещани поговорки на нашето време; глава на човешкото общество, това са владетели на държави, строители на градове, създатели на шедьоври на изкуството, завоеватели, двигатели на прогреса.

Но не винаги е било така. Преди десетки хиляди години, когато още съвсем младото човечество едва започваше да се учи да живее на Земята, жените бяха начело на човешки групи, общности, кланове и дори племена. Матриархатът царуваше на нашата планета. Това казват историците...

Нека поговорим за същността на матриархата, включително скритите, и ролята на жените в модерно общество.

Матриархат…

Най-ужасната дума на света за много мъже. Приказките за настъпването на женската ера се възприемат от някои като бълнуване на луд, докато други не изключват такава възможност. Нашата планета се променя бързо; само след няколко десетилетия може да се появи нов „стар“ начин на живот и да свикне с него. Има ли място за силния пол в него?

Да започнем почти според Гогол:

„Чел ли си някога Семеен кодекс? Не, вие не сте чели Семейния кодекс!“

Немският философ Ф. Ницше смята, че

„да отричаш най-дълбокия антагонизъм при решаването на основния проблем „мъж и жена“, да мечтаеш тук за равенство в правата, равенство във възпитанието, равенство на претенциите и отговорностите - това е типичен признак на плоскост.

В този контекст Семейният кодекс (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/) може да се характеризира като „пример за плоскодушие“. Да се ​​каже, че Семейният кодекс е „долнопробен“, означава да не се каже нищо. Факт е, че пред нас е закон, който проповядва система, наречена матриархат, и в същото време е скрит матриархат.

Спомням си забавна сцена от съветската филмова комедия „Момичета“. Не забравяйте, че имаше една малка, но много умна готвачка, която дразнеше приятелите си:

„Ех! Праисторическите жени освободиха мъжете си! Това е мястото, където са били при матриархата!“

И показа на съседите си от квартирата малък, но здрав юмрук.

Какво е матриархат?

Съветската енциклопедия дава следното определение:

• Матриархатът (от латински mater - майка и гръцки arche - начало, власт, буквално власт на майката) е форма на социално устройство, предимно в ранния период на първобитнообщинния строй, предшестващ патриархата. Матриархатът се характеризира с доминиращата роля на жените, наследяване на собствеността по съпружеска линия и брачни селища на матрилокално ниво. Матрилинейността е сметката за произхода и наследството, определени по майчина линия. Матрилокалността е обичаят съпрузите да живеят в общността на съпругата.

Преведено на руски, жената при матриархата има преференциални права върху собствеността и децата в сравнение с мъжа.

Основна роля в изследването на природата на матриархата изиграха произведенията „Майчинско право“ (1861) на швейцареца И. Я. Бахофен и „Древно общество“ (1877) на американеца Л. Г. Морган. Първият, базиран предимно на материали от античната митология, показа, че в древна историяПатриаршеските порядки са били предшествани от родство по майчина линия и наследство по майчина линия. Вторият, въз основа на етноложки данни, излага тезата за колективистичния род като форма на организация на първобитното общество и майчинския род като негов начален, предпатриархален етап. И двамата заключават, че мъжкото господство е предшествано от женско, а патриархатът е предшестван от матриархат.

По това време етнографите са открили доста примитивни човешки общности, които могат да бъдат класифицирани като матриархални: майчино-племенните общества на меланезийците от островите Тробрианд, микронезийците от остров Трук в Океания, малайците минангкабау от Суматра, наси от Южен Китай, кастите Наяр и Тияр в Индия, Ашанти, Яо от Тропическа Африка, ирокезите, индианците тлингит и пуебло в Северна Америка.

Теория за матриархата

Каква е същността на теорията на Бахофен за матриархата? Какви са неговите принципи и закони? Отговорът на тези въпроси не е толкова лесен. И не само защото самото произведение е много обемно, но и защото някои експерти го смятат за вид „мистичен“ текст, понякога поетичен, понякога научен, „непревземаем“, труден за четене. Наистина книгата е пълна с противоречия, повторения и отклонения. Подобно на Произхода на видовете на Дарвин и Капитала на Маркс, Матриархатът е повече славен, отколкото четен.

Без да се задълбочаваме в „романтичната проза“ на Бахофен, нека се опитаме да изолираме основните очертания на неговата схема, чиято цел е не просто да предостави някои исторически факти, а да „обясни произхода, развитието и края на всичко“.

1. И така, както индивидите, така и всички нации са органични системи.


2. За да „поникнат” и да достигнат зрялост, те се нуждаят от твърда „водеща” ръка, която може да бъде само ръката на Майката.


3. Произходът на човечеството е под покровителството на една върховна сила - Жената, или (по-скоро) Майчиното тяло, което дава живот като истинската Майка - Земята.


4. Ерата на триумфалното майчинство е време, в което „материята” и „физическите закони” на съществуването заемат доминираща позиция.


5. От времето на Платон и Аристотел, казва Бахофен, жената е идентифицирана с hyle или грубата материя, която е характеризирана по различен начин като „майка“, „лекарка“, „място“ и „позиция“ на едно поколение.

Основното заключение на теорията:В древната история на човечеството родството по майчина линия играе доминираща роля, а правото на наследяване също се предава чрез майката.

Енгелс се придържа към същата гледна точка в книгата си „Произходът на семейството, частната собственост и държавата“. Цитираме И. А. Крилов („Петелът и бисерното зърно“):

Разкъсване на купчина тор
Петелът намери бисерно зрънце!…

В отсъствието на класи и частна собственост Енгелс вижда началото на „примитивна комунистическа обща икономика“. Приматът на майчиното право изглеждаше желана алтернатива на патриархата. Според Енгелс

„Отмяната на майчинските права беше световноисторическо поражение на женския пол. Съпругът грабна юздите на управлението, а съпругата беше лишена от почетното си положение, поробена, превърната в инструмент за раждане на деца.

Изводът на Енгелс:необходимо е да се върне жената към нейната приоритетна роля, да се елиминира

„поробването на женския пол от мъжкия, което съвпада с първокласното потисничество“, за да се унищожи „непоносимо скучното семейно съжителство, което се нарича семейно щастие“.

Съвременните тенденции като феминизма, загубата на институцията на семейството могат да се определят културно като връщане към матриархата, към нормите на промискуитет (промискуитет с непрекъсната смяна на сексуалните партньори – бел. наша) на първобитнообщинния строй. Върнете се в това общество

„когато имаше много крехки брачни отношения, които можеха да бъдат прекъснати по всяко време по преценка на всяка от страните, със силно изразена сексуална необузданост“ (проф. Т. Акселис „Културна история на брака“).

Как да не си спомним пророческите думи на феминистката Ф. Енгелс:

„Положението на мъжете ще се промени. Ще има значителни промени в положението на жените, всички жени. С преминаването на средствата за производство в обществена собственост, индивидуално семействоще престане да бъде икономическа единица на обществото. Грижата и възпитанието на децата ще стане обществена работа. Обществото ще се грижи еднакво за всички деца, независимо дали са женени или извън брака.

Към днешна дата теорията за матриархата почти няма привърженици: етнографските данни не потвърждават съществуването на матриархата нито като набор от социални порядки, нито като етап от развитието на примитивността. Освен това на всички етапи на примитивността е имало сравнително равенство в социалните роли на жените и мъжете.

Към средата на 20-ти век проблемът за матриархата беше стеснен до въпроса за историческата последователност на родството по майчина и бащина линия (опции за отчитане на родството по майчина и бащина линия) и първостепенния/вторичния или еднопореден характер на формите по майчина и бащина линия на родова организация, във връзка с което понякога матрилинеализмът се отъждествявал с т.нар. късни матрилинейни общества (ашанти, бауле, яо и други в Африка, наяр и други касти в малаялите, кхаси в Индия, наси в Китай, минангкабау в Индонезия, начи, тлингити, ирокези в Северна Америка, тробриандци и др.).

В съвременната социална антропология и историята на първобитното общество терминът „матриархат” не се използва и се среща само в историографскиконтекст. В широк смисъл матриархатът се отнася до всяка доминираща позиция (господство) на жените в икономическата, социалната и семеен живот, както и отражението му в духовната култура и мироглед.

История на матриархата

Как са възникнали теорията и митовете за матриархата? Какво стана неговата основа?

В праисторическите, примитивни времена средната продължителност на живота на мъжете е била, според експертите, не повече от 23 години. Тоест на Земята практически не е имало стари хора, носители и пазители на опит, знания и традиции. Но имаше стари жени и именно те седяха край семейните огньове, гледаха децата, вършеха дребна домакинска работа, чакаха мъжете от лов.

Жените в онези далечни времена представляват стабилно ядро ​​на човечеството и всъщност броят на едно или друго племе на първобитните хора се измерва с броя на жените. Мъжете умираха толкова често, че нямаше смисъл да ги вземаме предвид: днес той е могъщ ловец, а утре е вечеря на саблезъб тигър.

Ехото на древния матриархат е достигнало до нас в митовете и легендите на различни народи, включително легенди за амазонките, приказки за войнствени валкирии, приказки за Баба Яга... И трябва да помним древното поклонение на различни женски божества. Една от тези богини била Атина Палада, която била не само войнствена, но и олицетворявала мъдростта.

Съветските учени бяха последните, които изоставиха концепцията за матриархата в световната наука: ако научният мейнстрийм спря да се занимава с проблема за матриархата около 20-те години на миналия век, когато започналите сериозни теренни изследвания не дадоха никакви признаци за неговото съществуване и през настояще или в миналото на различни народи по света, тогава в Съветския съюз се отказа от тази идея едва през 80-те години на миналия век.

Митологични отражения на матриархата

Това е смисълът на култа към женско божество в зората на гръцката история. Неговите изображения са отворени почти навсякъде и се идентифицират с образа на „майката земя“.

Етнографските изследвания показват, че вярата във велика богиня, доминираща над мъжките божества, е била широко разпространена на един от етапите на развитие на първобитното общество, когато на жената е била поверена основната селскостопанска работа, което е допринесло за нейното социално и икономическо превъзходство над мъжа занимавали се с лов и риболов.

Разгледахме някои характеристики на древните култове към жените и направихме предположението, че всички култове се основават на един допотопен култ към богинята майка в статията „Неизвестната статуя на свободата“ (http://inance.ru/2016/10). /статуя/).

За да се обясни матриархалната система, не е достатъчно да се каже, че при редица народи децата принадлежат на майката и трябва да принадлежат към клана на своето семейство, където трябва да растат и да се образоват. Всичко това е възможно в древна общност без жена да е на власт.

Факт е, че първобитният човек не е познавал ролята на човека в зачеването. Когато етнографите Спенсър и Гилън живели в Австралия, те открили пълно невежество на това от членовете на племето Арунта (Е. Дюркем. Les formes elementaires de la vie religieuse. Париж, 1912 г., стр. 343 и яде. Жителите на остров Понапа знаят пет думи за „брат“ и нито една за „баща“. Те познават майка си - и това е достатъчно. Гръцката дума "adelphos" - "брат" буквално означава "роден от една и съща утроба" (виж G. Thomson, The prehistoric Aegean. London, Lawrence and Wishart, 1950).

Арунта вярвали, че една жена може да зачене, ако яде или специални корени, или плодове, или пъпки на растения, или накрая, като докосне определени камъни. И в нашата народни традицииостанала вярата в така наречените чудодейни камъни и много специални храни, препоръчвани за съпругата. Възможно е само наблюдението на живота на домашните животни по време на развитието на животновъдството да е улеснило скотовъдците да разберат бащинството.

Първите примитивни скулптури на жени от епохата на горния палеолит и по-късно сред народите на Елам, ханаанците, египтяните, вавилонците и егейците, до по-изкусно изработените фигурки от долината на Инд - с една дума, всички най-древни изображения са преди всичко награда за майката, живото въплъщение на плодородието (Й. Пржиласки. La grande deesse. Introduction a l’étude comparative des religions. Paris, Payot, 1950, p, 48 и изд., табл. аз).

Източник на влияние и престиж, майчинството изглежда криеше мощ магически свойства, което обаче не я довежда до гражданска власт. Божеството е изобразявано голо, с необичайно развити форми, ръцете на богинята обикновено са кръстосани или протегнати нагоре в знак на благословия; Така се изобразява Богородица в параклиси за простолюдието; гълъби кацат на главата й, змии се увиват около тялото й - всичко това са следи от преминалата тотемна фаза.

И едва когато богинята майка също се превръща във велика богиня, доминираща над всичко, едновременно покровителка и господарка, тогава се прави извод за преобладаващото влияние на жената, тъй като само тя може да породи идея за такова божество.

Това могъщо божество носи различни имена сред народите от Средиземноморието и Южна Азия: Анахит в Иран и Армения, Атаргат в Сирия, Атар в Арабия, Ма в Кападокия, Кибела във Фригия (тази, която римляните пренасят на запад по време на Втора пуническа война и директно наричана „велика майка на боговете“), Танаис в Анатолия, Нанай и Астарта в Палестина, Танит в Картаген, Артемида в Ефес, Изида в Египет, Туран сред етруските, вероятно Тети сред първите гръцки мореплаватели, Адити в Древна Индия.

Ето как Риг Веда характеризира великата индийска богиня:

Адити е небето, Адити е атмосферата.
Адити е майка, баща и син.
Адити са всички богове, това е същността в пет форми.
Адити е всичко, което се ражда и е предопределено да се роди.

Източникът на живота и плодородието, божествата на матриархалните народи са идентифицирани в онези дни с вода, с извори, с реки. В древността скитите наричали реката Дон Танаис, на името на великата богиня на западната част на Мала Азия. По почти същия начин келтите са избрали името за горния Дунав. И до днес в руската народна поезия Волга се нарича с вълнение Майка. Съществува и етимологична връзка между името Танаис и името Данаиди, 50 девици, за които пределинският мит разказва, че дошли от далечен Египет в Аргос, за да научат жителите му на египетските тайни на напояването. Всички до един са убили съпрузите си - възможно ехо от жестока реликва от матриархалната епоха.

Наистина великата богиня обича кръвта – символ на плодородие и жизненост. По-късно тя се превръща във войнствено божество, господарката на войната и кървавото клане. До късната класическа епоха хората са й били принасяни в жертва и едва по-късно тези жертви са били заменени от саморазправа и бичуване. Жреците на Кибела, богинята-майка на Фригия, в деня на нейния празник - 24 март, се отдали на диви ритуални мъчения под звуците на флейти и тамбури. В римския календар тази дата се нарича „sanguis“, „ден на кръвта“. Ритуалите на този празник напомнят много характерни особеностиВеликденска жертва, свързана с пролетно равноденствие. Затова ли Мартенските иди са станали времето за убийството на много владетели в различни епохи?

Жреците на Кибела и Атис наричали себе си „метрагуртаи“, което означава „бедни майки“. Те пренасяли образа на богинята на магаре от село на село и събирали милостиня.

В минойската епоха жреческите задължения се изпълнявали от самите жени.

Възможно е останките от матриархата да се крият в мита за амазонките, горди воини, които отрязват левите си гърди, за да се бият по-добре - въпреки че вече в този детайл се усеща преобладаващата роля на мъжете.

Богинята Атина първоначално е била велико матриархално божество, покровителка на селската работа. С прехода към кланово общество тя се превърна в покровителка на живота на жителите на града, стана символ на девствена чистота и зае второ място по важност след Зевс. Така атинският храм Партенон е посветен на нея главно като почит към девицата.

На ирански език великата богиня се нарича Анахит, тоест „Най-чистата“. От иранското плато нейният култ се разпространява в други страни; Особено се вкоренява в Армения, където многобройни храмове са посветени на Анахит. Нейният празник падна на 15 Навасард (август), точно на същия ден като празника на християнската Богородица. И тук виждаме известна връзка между древните култове и периодичните катастрофални събития през август различни години, заради което дори го наричат ​​„месеца на бедствията“.

Ефеската Артемида, богинята на земеделието, горите и луната - римляните я идентифицират с Диана - също оставя дълбока следа в историята на ранното християнство. В края на краищата, според легендата, Дева Мария прекарва последните години от живота си в Ефес. Първите прояви на нейния култ са свързани с разпространението в този регион на почитането на великото женско божество - и това е след като всички спомени за матриархата са били изтрити от съзнанието на хората.

Тази форма обществена организацияизчезва, когато примитивното земеделие и дребното скотовъдство - основните източници на богатство на древната земеделска общност - отстъпят място на по-развитата технология на труда. С изобретяването на браната и плуга културата на обработка на земята се променя, жената се заменя на полето с мъж, способен да управлява впрегатни животни. Използването на волове трансформира всички видове обработка на земята. Коневъдството допринася за развитието на военното изкуство. Използването на камили и мулета прави възможно транспортирането на стоки по пътищата на керваните на дълги разстояния до преди това недостъпни региони, заобиколени от пустини и планини. Появяват се фермер и воин, появява се и търговец.

Появата на металургията допринася за този процес - човек топи и обработва злато, мед, бронз, желязо. Всяко откритие, всяка техническа иновация води обществото към едно социално по-сложно патриархално общество. Инициативата преминава от жрицата на плодородието към жреца магьосник. На небето, както и на земята, великият бог постепенно, чрез противоречив и бавен процес, взема надмощие над великата богиня.

Страхотната глава на древногръцката религия, господарка на всички неща, господарка на дивите зверове, заобиколена от всеобща почит, тази богиня промени своите атрибути, когато социалните условия се промениха и човекът излезе на преден план в производството.

Афродита, богинята на плодородието, спонтанно родена от морска пяна, както се вижда от поетичната традиция, донесена до нас от Хезиод, от урания, „небесна“, превърната в pandemos, „хора“ и е била принудена да защитава брачния съюз, суровите закони на новото, патриархално семейство. Първоначално тя ни се явява заедно с мъжко божество, което все още заема подчинено положение - това е нейният син или съпруг. Тогава богът - син или съпруг - става независим, утвърждава своето първенство и започва нова систематизация на олимпийските богове.

В обществения живот жената се оказва подчинена на мъжа. Подобна трансформация се извършва и в религиозната надстройка. Богинята майка отстъпва място в митологията на бога баща. Това е Зевс Патер при гърците, Юпитер при римляните.

Това е хронологията според митовете и историята на прехода от матриархат към патриархат.

Характеристики на съвременния матриархат

Трябва да се отбележи: в модерен святМатриархат в чист вид не съществува. Има само няколко националности, които имат някои характерни черти на матрицентрично общество:

• матрилинейност- наследство по майчина линия. Ето как евреите наследяват родство по майчина линия. Този обичай съществува и сред една от националностите, живеещи в Китай. Нарича се мосо. Неговите представители живеят в раждане, в което няма място за мъже: жените поемат управлението на семейните дела, отглеждането на деца и осигуряването на храна.

Имотът се прехвърля от майка на дъщеря; съпругът няма право на наследство. Освен това той не е член на семейството, не живее с жена си, а идва при нея само през нощта. И не можете да го наречете съпруг: такова понятие не е познато на хората от Мосо. За тях мъжът е просто партньор за през нощта, въпреки че смяната на партньора е неодобрена в обществото;

• матрилокалност- съпругът преминава в семейството на съпругата и приема нейното фамилно име. Тази особеност е характерна за народа кхаси, живеещ в Индия. Мъжете хаси не само нямат собствени домове, но и не могат да станат наследници и да дадат името си на децата си.

В семейството на съпругите те са в потиснато положение, но в семейството на сестра брат може да заеме почетно място като неин съветник. През 1990 г. мъжете хаси се опитаха да вдигнат бунт, но от 80 хиляди представители на силния пол само хиляда се разбунтуваха срещу женския произвол. Оказва се, че повечето от тях са доволни от съществуващото състояние на нещата;

• групов брак или полиандрия. Груповият брак предполага общностна структура, в която жените от един клан могат да имат сексуални отношения с всички мъже от клана.

Полиандрия означава полиандрия. Обичаят да има няколко съпрузи е запазен сред някои народи на Тибет, но не е свързан с любовта на местните жени и не с желанието им да доминират в семейството.

Всичко е много по-просто: според традицията трябва да се плати цената за булката, но в бедните семейства с няколко сина няма пари за това. Затова беше намерено решение: плаща се един откуп, най-големият син се жени за момичето и тя става съпруга на всички.

В тази връзка е необходимо да се разгледат съвременните концепции за ролята на жената в обществото и защо възниква скрития матриархат.

Мирогледен път към сътворението

Нека се опитаме да изобразим в образи погрешността на културните стереотипи, използвани от мъжа и жената при формирането на брак и тандем.

Скрит матриархат.Йерархията на целите на жената по отношение на общата съдба е първична, т.е. точно това беше казано по-рано: първо тя, бракът и след това всичко останало; само това става правило за мъжа (проява на деспотизъм при жената). Библейският свят на индивидуализма произлиза именно от матриархален светоглед, а ведическият – от патриархален (въпреки че за обществото „хрянът не е по-сладък от ряпата“).

Човек жертва своя вектор от цели, които са насочени към реализиране на възможностите, предоставени на душата му отгоре. Това се случва в името на вектора на целите на жената. Той жертва щастието си в името на щастието на жената, в името на интересите на брака, възприемайки този процес като целесъобразен. Но не се реализира като мениджър на обществено ниво. Ако в тази парадигма той влиза в управлението на социалните процеси, то не той ги управлява, а съпругата му (невинаги открито, по мъжки), която заема „мястото на Бога“ вместо него. Проблемите и кризите в обществото нарастват при такова управление (Добър примерскрит матриархат сред „елитите” и последствията от това в управлението – холивудският филм „Беглецът” ( http://www.kinopoisk.ru/film/840572/).

Причината за това положение се крие в брака: волята на мъжа за свобода на мисълта и реализиране на възможностите на душата е потисната и най-често от детството чрез отглеждане на друга жена - майка му :

„Руските жени са майстори да се влюбват и да бъдат харесвани, но не знаят как да обичат или образоват“, - Василий Осипович Ключевски.

„Векторите на дестинацията“ (цветни стрелки отстрани) са изградени стриктно според йерархията:

Тя е „бог“ и „предсказател“, събрани в едно. Въпросът е - на какво се кланя този "бог"?

Той (човекът) е коректор и се занимава чисто с изпълнение на функциите на обслужващ персонал.

Патриаршия.При патриархата векторът на целите на мъжа е задължителен за жената, а нейните функции в обществото минават през мъжкото „правилно и не трябва” и по същество тя виси като камък на врата й, както при матриархата, само тя няма право на воля или безволие при владение. Векторите на съдбата са изградени строго според йерархията: той е „бог“ и предсказател в едно лице, тя жертва възможностите за реализиране на потенциала на душата. Като цяло, с такава структура на брака, всичко се плъзга към целите, поставени за съпругата от съпруга: „раждай, донеси го, обслужвай го и не се намесвай“.

Идеален. Двата бели паралелни вектора по-горе са един дизайн за всеки мъж и жена в цивилизацията: „те не се гледат един друг, те гледат в една и съща посока“. Векторите, насочени отстрани („дестинационни вектори“) са функциите на всеки в процеса на движение зад белите вектори - общата идея за стеснените в най-добрият вариантсъдба. Целевите вектори се конструират по следния начин:

общ план отгоре → общ план за цивилизацията → общ план на тандема → общ план за всички.

В този случай основното за един тандем е концептуалното решение, тоест разбирането на описания по-горе идеален образ на единството в тандем и мястото на всеки в него.

Основата на взаимоотношенията е общ път в Любовта в една посока, реализиран заедно на основата адекватна методология на познанието .

Тези, които се срещат, за да изградят тандем, използват времето на интензивни чувства да се формира матрица на бъдещето и да се формулират цели и средства за постигане на това бъдеще, т.е. ражда се адекватен, оправдан образ. По време на процеса на раждане на образа, Съвестта многократно ще ви посочи дали това е вашият годеник или просто грабител. Освен това Бог, на езика на житейските обстоятелства, постоянно ще напомня на годениците за техния общ път.

Младежка аналитична група

© www.ocharovanie.org

Както знаете, в съвременния свят мъжете управляват всичко - въпреки усилията на феминистките да променят ситуацията, по-голямата част от държавните постове в почти всички страни все още са заети от представители на силния пол, те са по-многобройни в списъците на милиардери и на срещи на бордовете на директорите на най-големите корпорации в света. В същото време жените, които постигат същите (а често и повече) изключителни успехи като мъжете, най-често се считат за изключенията, които потвърждават правилото. Въпреки това има места на нашата планета, където мъжете исторически са били обусловени да не гледат с пренебрежение на нежния пол. На вашето внимание - шест народа, живеещи в наше време с матриархална структура на обществото.

1. Мосо

Малките хора Мосуо, живеещи в китайските провинции Юнан и Съчуан близо до границата с Тибет, са едно от най-известните съвременни общества, в които е установен матриархат. Китайското правителство смята мосуо за част от народа на наси, но те са две напълно различни етнически малцинства както по култура, така и по език.

Мосо живеят в големи семейства, във всяко от които жените играят главна роля - генеалогията се проследява по женска линия, семейни традициисе предават от по-възрастните представители на рода на по-младите, като имуществото се наследява по същия начин. Всички важни решения относно семейния живот се вземат изключително от жените, те са отговорни за отглеждането на децата и при раждането си получават фамилията на майката, а не на бащата. Трябва да се отбележи, че в политиката се занимават предимно мъже.

Mosuo няма институция на брака като такава; вместо това те практикуват обичай с разбиращото се име „бракове за ходене“ (може да се преведе като „сватби по време на разходка“). Жените са свободни да избират сексуални партньори и не живеят под един покрив с тях. Децата винаги остават в дома на майката, така че бащите практически не участват в живота им, понякога майките дори не знаят от кого е заченато детето. Вместо да отглеждат собственото си потомство, мъжете се грижат за децата от семействата на майките си.

2. Минангкабау

Народът минангкабау, който населява индонезийската провинция Западна Суматра, наброява около 4 милиона души – днес те са най-голямото матриархално общество в света. Цялото семейно имущество се прехвърля от майка на дъщеря, тъй като майката се счита за глава на семейството и играе важна роля в живота на всеки представител на този народ. Политическите и религиозните институции се заемат предимно от мъже, но иначе минангкабау се управляват от представителки на нежния пол - това разделение на обществените отговорности позволява на всички да се чувстват равни.

След брака жените запазват основната роля - съпрузите прекарват нощите заедно, но на сутринта мъжете, като правило, отиват в домовете на майките си. След като навършат 10 години, момчетата напускат дома на майка си и живеят известно време в мъжки кръг, придобивайки необходимите за силния пол умения и разбирайки тайните на религиозните практики. Заслужава да се отбележи, че главата на клана винаги е мъж, но ако той престане да се справя с отговорностите си, жените имат право да го отстранят от позицията му и да изберат друг на негово място.

3. Акани

Етническата принадлежност на Акана съставлява по-голямата част от населението на републиките Гана и Кот д'Ивоар. Социалната структура на аканите е типичен матриархат: в техните семейства всичко, включително фамилни имена и имущество, се наследява по майчина линия, докато жените определят посоката на развитие на обществото като цяло. Ръководните постове в държавните органи традиционно се заемат от мъже, но правото на тях се предава чрез роднини по женски - майки, сестри и дъщери. Често мъжете се грижат не само за семейството си, но и за своите далечни роднини.

4. Брибри

Провинция Лимон в Коста Рика е дом на индианското племе Брибри, чието население според различни оценки варира от 4 хиляди до 13 хиляди души. Подобно на много други народи с матриархална структура на обществото, социалната структура на Bribri се основава на кланови общности, обикновено включващи няколко десетки души, с най-възрастната жена начело на всеки клан. Брибрите традиционно живеят в малки селища от две или три къщи, с недвижими имоти и земя, наследени по женска линия. Важно е също така, че само жените имат право да приготвят какао, което Брибри използват в религиозни ритуали.

5. Гаро

Гаро са една от основните етнически групи в индийския щат Мегхалая. Подобно на своите съседи в района Хаси, жените играят водеща роля в обществото на Гаро, въпреки че социалната система на Гаро не може да се нарече напълно матриархална - държавните институции се управляват от мъже и те също управляват голяма собственост. Главата на семейство Гаро обаче се счита за жена; тази „позиция“ се наследява от най-малката от дъщерите, както и по-голямата част от семейното имущество.

В семействата на Гаро главната наследница е последната от всички дъщери, които се омъжват и по правило семейството лесно намира достоен съпруг, докато по-големите сестри, които са без зестра, се дават брачен животможе да бъде много по-трудно. Младоженците често бягат от булките си и семействата с дъщери за женене буквално трябва да ги завлекат обратно в дома им насила. Бъдещ съпругпонякога той прави не едно или две бягства, а десетки - докато булката се примири с нежеланието му да се ожени или постигне съгласието му. Най-често това се постига чрез многобройни обещания за безпрекословно подчинение на съпруга и всъщност да бъде негов слуга. След сватбата младоженците живеят в къщата на съпругата си; ако връзката им не върви, бракът се разтрогва по взаимно съгласие и без осъждане от страна на обществото.

© www.heliotricity.com

В южната част на остров Бугенвил, част от Папуа Нова Гвинея, живее племето Наговиси, което се управлява от жени - те вземат решения относно племенните общности, участват в ритуали и церемонии, а останалото време посвещават на култивирането на своите парцели земя, които се наследяват от майки на дъщери, като само жените от племето имат право да притежават земя. Антропологът Джил Неш, която е изучавала живота на Наговиси, твърди, че когато става дума за брак, за жените от племето градинарските умения са също толкова важни, колкото външният вид и сексуалността - сръчните булки струват злато за мъжете. Сватбени церемонииНаговиси не - ако мъж и жена прекарват много време заедно, прекарват нощта под един покрив и съвместно обработват парцела на жената, те се считат за законни съпрузи.

В училище или поне в университета ни казват, че в примитивните общества властта е принадлежала на жените. Това твърдение звучи любопитно и предизвикателно, защото сме свикнали да живеем в общество, в което властовите позиции се заемат предимно от мъже. Въпреки социалните тенденции, включително феминисткото движение, руското общество все още се ръководи от идеи за определени женски и мъжки роли и подкрепя разделението на труда между половете. Но имало ли е време в човешката история без патриархат?

Развитие на теорията за матриархата

Хипотезата за ерата на матриархата в ранните етапи на човешкото развитие се появява през 18 век. Съветската наука дълго време се съпротивляваше на приемането на тази идея, но в крайна сметка се появиха изследователи, които я защитиха. Както и да е, днес все повече и повече специалисти: историци, антрополози и социолози казват, че никога не е имало надеждни доказателства за ерата на женската сила.

Докторът на историческите науки Марина Бутовская в книгата си „Антропология на пола“ пише, че науката не разполага с данни за нито едно общество, в което жените системно да имат политическа власт. Всички традиционни аргументи в полза на матриархата сега се поставят под въпрос. Например, етнографът, кандидат на историческите науки Андрей Туторски, заявява, че дори матриархалните митове, широко разпространени по-специално сред народите на Меланезия, са по-вероятно обяснение за високото положение на мъжете в обществото, а не доказателство за гинекокрация.

Какви са аргументите в полза?

От друга страна, все още има древни литературни източници, същите древногръцки митове за амазонките, които могат да се тълкуват като доказателство за матриархалната структура на някои общества. Освен товасъщото, през 1998 г. в Острогожски район на Воронежска областоткрити са гробове на предполагаеми амазонки с деформации на бедрените кости, което показва, че те са яздели много. В надгробните могили жените намират ценни оръжия, злато и погребални дарове. Това може да показва високия статус на погребаните.

От социологическа гледна точка, основният аргумент за ерата на матриархата се основава на цикличността на социалната еволюция и спиралната природа на социалното развитие.

Доктор на социологическите науки, професор в Международния правен институт

Според законите на общественото развитие, което протича по принципа от просто към по-сложно, всеки нов етап съдържа елементи от минали етапи. И ако говорим за спираловиден модел на обществено развитие, се оказва, че сме на „завой” над античността. Следователно в съвременната култура има следи от древна култура, нейни останки. У нас например робството все още съществува в незаконни форми, въпреки че е забранено на законодателно ниво. Тъй като сега наблюдаваме някои елементи на матриархат в социалната структура, логично е да предположим, че това е знак за съвпадението на „обратите“ на историята. Матриархални елементи в напоследъкстават все по-очевидни. всичко повече женисе занимават с традиционно „мъжки” дейности – заемат ръководни позиции. Мъжете, напротив, се занимават с професии, които преди това не са били типични за тях.

Правилното заключение изглежда е следното: няма недвусмислено потвърждение, че всички примитивни общества са имали матриархална структура в зората на човечеството. Въпреки това има доказателства, че в някои общества тази форма се е срещала. Освен това, отделни елементиМатриархатът може да се намери в много култури. Съвременната европейска цивилизация, от друга страна, по-скоро съответства на една егалитарна форма на общество, тоест такава, в която властта не принадлежи на определен пол.

Ако намерите грешка, моля, маркирайте част от текста и щракнете Ctrl+Enter.