El idealismo y sus variedades subjetiva y objetiva. Sensaciones y complejos de sensaciones El mundo como un complejo de sensaciones es entendido por los materialistas de la metafísica.

Las premisas básicas de la teoría del conocimiento de Mach y Avenarius fueron expuestas de forma franca, sencilla y clara por ellos en sus primeras obras filosóficas. Pasaremos a estos trabajos, posponiendo para una nueva presentación el análisis de las enmiendas y tachaduras que posteriormente hicieron estos escritores.

“La tarea de la ciencia”, escribió Mach en 1872, “sólo puede ser la siguiente: 1. Investigar las leyes de conexión entre ideas (psicología). – 2. Descubrir las leyes de conexión entre sensaciones (física). – 3 .Explicar las leyes de conexión entre sensaciones y representaciones (psicofísica)".*

Esto está bastante claro.

* E. Mach."Die Geschichte und die Wurzel des Satzes von der Erhaltung der Arbeit". Vortrag gehalten in der K. Böhmn. Gesellschaft der Wissenschaften soy el 15 de noviembre. 1871, Praga, 1872, págs. 57-58 ( E.Máx."El principio de conservación del empleo, la historia y su raíz". Artículo leído en la Sociedad Científica Real de Bohemia el 15 de noviembre de 1871, Praga, 1872, págs. 57-58. Rojo.).

El tema de la física es la conexión entre sensaciones, y no entre cosas o cuerpos, cuya imagen son nuestras sensaciones. Y en 1883, en su Mecánica, Mach repitió la misma idea:

"Las sensaciones no son "símbolos de cosas". Más bien, una "cosa" es un símbolo mental de un complejo de sensaciones que tiene relativa estabilidad. No cosas (cuerpos), sino colores, sonidos, presiones, espacios, tiempos (lo que normalmente llamar sensaciones) son reales elementos paz."*

* E. Mach."Die Mechanik in ihrer Entwicklung historisch-kritisch dargestellt", 3. Auflage, Leipz., 1897, pág. 473 ( E. Mach."Mecánica. Ensayo histórico y crítico sobre su desarrollo", 3.ª ed., Leipzig, 1897, p.473. Rojo.).

Hablaremos a continuación de esta palabra “elementos”, que fue fruto de doce años de “reflexión”. Ahora bien, cabe señalar que Mach admite aquí directamente que las cosas o los cuerpos son complejos de sensaciones y que contrasta claramente su punto de vista filosófico con la teoría opuesta, según la cual las sensaciones son "símbolos" de las cosas (más precisamente, imágenes o imágenes). representaciones de cosas). Esta última teoría es Materialismo filosófico. Por ejemplo, el materialista Friedrich Engels, conocido colaborador de Marx y fundador del marxismo, habla constantemente y sin excepción en sus escritos sobre las cosas y sus imágenes mentales o reflejos (Gedanken-Abbilder), y es evidente que estas imágenes mentales surgen sólo de sensaciones. Parecería que esta visión básica de la “filosofía del marxismo” debería ser conocida por todos los que hablan de ella, y especialmente por todos los que a nombre de esta filosofía aparece impresa. Pero, en vista de la extraordinaria confusión introducida por nuestros machistas, debemos repetir lo que todos sabemos. Abrimos el primer párrafo del “Anti-Dühring” y leemos: “...las cosas y sus representaciones mentales...”*

* P. Engels."Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft", 5. Auflage, Stuttg., 1904, pág. 6 ( P. Engels."La revolución científica del señor Eugen Dühring", 5.ª ed., Stuttgart, 1904, p.6. Rojo.).

O el primer párrafo de la sección filosófica:

“¿De dónde saca el pensamiento estos principios?” (estamos hablando de los principios básicos de todo conocimiento). "¿De sí mismo? No... El pensamiento nunca puede sacar y derivar formas de ser de sí mismo, sino sólo del mundo exterior... Los principios no son el punto de partida de la investigación" (como sucede con Dühring, que quiere ser un materialista, pero no puede perseguir consistentemente el materialismo), "y su resultado final; estos principios no se aplican a la naturaleza y a la historia humana, sino que se abstraen de ellos; no es la naturaleza, ni la humanidad la que se ajusta a los principios, sino, por el contrario, Por el contrario, los principios son verdaderos sólo en la medida en que corresponden a la naturaleza y a la historia: ésta es la única visión materialista del tema, y la visión opuesta de Dühring es una visión idealista, que pone patas arriba las relaciones reales, construye el mundo real a partir de pensamientos... " (ibid., 8.21). 13

Y Engels persigue esta “única visión materialista”, repetimos, en todas partes y sin excepción, persiguiendo sin piedad a Dühring por la más mínima desviación del materialismo al idealismo. Cualquiera que lea con un poco de atención el Anti-Dühring y Ludwig Feuerbach encontrará decenas de ejemplos en los que Engels habla de las cosas y sus imágenes en la cabeza humana, en nuestra conciencia, en nuestro pensamiento, etc. Engels no dice que las sensaciones o las ideas sean "símbolos" de las cosas, porque el materialismo consecuente debe poner aquí "imágenes", cuadros o representaciones en lugar del "símbolo", como mostraremos en detalle en su lugar. Pero ahora no estamos hablando en absoluto de tal o cual formulación del materialismo, sino de la oposición del materialismo al idealismo, de la diferencia entre los dos principales. líneas en filosofía. ¿Debemos pasar de las cosas a las sensaciones y pensamientos? ¿O de pensamientos y sensaciones a cosas? El primero, es decir Engels sigue la línea materialista. En segundo lugar, es decir La línea idealista la sigue Mach. Ningún subterfugio, ningún sofisma (de los cuales encontraremos muchos más) eliminará el hecho claro e indiscutible de que la enseñanza de E. Mach sobre las cosas como complejos de sensaciones es un idealismo subjetivo, una simple repetición del berkeleyismo. Si los cuerpos son “complejos de sensaciones”, como dice Mach, o “combinaciones de sensaciones”, como dijo Berkeley, entonces se sigue inevitablemente que el mundo entero es sólo mi idea. Partiendo de tal premisa, uno no puede llegar a la existencia de otras personas excepto uno mismo: esto es puro solipsismo. Por mucho que Mach, Avenarius, Petzoldt y compañía renuncien a él, en realidad no pueden deshacerse del solipsismo sin flagrantes absurdos lógicos. Para explicar aún más claramente este elemento básico de la filosofía del machismo, presentamos algunas citas adicionales de las obras de Mach. Aquí hay una muestra de "Análisis de sensaciones" (traducción rusa de Kotlyar, publicada por Skirmunt. M., 1907):

"Ante nosotros hay un cuerpo con un punto S. Cuando tocamos el punto, lo ponemos en contacto con nuestro cuerpo, obtenemos un pinchazo. Podemos ver el punto sin sentir el pinchazo. Pero cuando sentimos el pinchazo, encontraremos el punto. Así, el punto visible es un núcleo permanente, y el pinchazo es algo aleatorio que, dependiendo de las circunstancias, puede no estar relacionado con el núcleo. Con el aumento de fenómenos similares, uno finalmente se acostumbra a considerar Todo propiedades de los cuerpos como “acciones” que emanan de tales núcleos permanentes y se producen en nuestro yo por mediación de nuestro cuerpo - “acciones” que llamamos " sensaciones""... (página 20).

En otras palabras: la gente se “acostumbra” a adoptar el punto de vista del materialismo, a considerar las sensaciones como resultado de la acción de los cuerpos, las cosas y la naturaleza sobre nuestros sentidos. Este “hábito” dañino para los idealistas filosóficos (¡adoptado por toda la humanidad y por todas las ciencias naturales!) es extremadamente desagradable para Mach, y comienza a destruirlo:

“...Pero con esto, estos núcleos pierden todo su contenido sensual, convirtiéndose en simples símbolos abstractos...”

¡Viejo bocinazo, venerable profesor! Esta es una repetición literal de Berkeley, quien dijo que la materia es un símbolo abstracto desnudo. Pero Ernst Mach en realidad camina desnudo, porque si no admite que el “contenido sensible” es una realidad objetiva que existe independientemente de nosotros, entonces sólo le queda un “abstracto desnudo”. I, siempre grande y escrito en cursiva I= "un piano loco que imaginaba que era el único que existía en el mundo". Si el "contenido sensorial" de nuestras sensaciones no es el mundo exterior, entonces nada existe excepto este desnudo I, involucrado en trucos "filosóficos" vacíos. ¡Un esfuerzo estúpido e infructuoso!

"...Entonces es cierto que el mundo se compone sólo de nuestras sensaciones. Pero entonces solo y conocemos nuestras sensaciones, y la asunción de esos núcleos, así como la interacción entre ellos, cuyo fruto son sólo sensaciones, nos parece completamente ociosa e innecesaria. Esta visión sólo puede ser buena para poco entusiasta realismo o para poco entusiasta crítica."

Hemos escrito todo el sexto párrafo de las "observaciones antimetafísicas" de Mach. Esto es un completo plagio de Berkeley. Ni una sola consideración, ni un solo atisbo de pensamiento, salvo que “sólo sentimos nuestras sensaciones”. De esto sólo se puede sacar una conclusión, a saber, que “el mundo se compone sólo de mi sensaciones". La palabra "nuestro", pronunciada por Mach en lugar de la palabra "mío", fue pronunciada por él ilegalmente. Con esta palabra Mach ya revela esa misma "falta de entusiasmo" de la que acusa a los demás. Porque si el " "La suposición" del mundo externo es "inactiva", la suposición de que la aguja existe independientemente de mí y que la interacción ocurre entre mi cuerpo y la punta de la aguja, si toda esta suposición es verdaderamente "inactiva e innecesaria", entonces la "suposición" ” de la existencia de otras personas es, ante todo, ociosa e innecesaria. I, y todas las demás personas, como todo el mundo exterior, entran en la categoría de "núcleos" inactivos. Hablar sobre "nuestro" Las sensaciones son imposibles desde este punto de vista, y el hecho de que Mach hable de ellas sólo significa que es manifiestamente poco entusiasta. Esto sólo prueba que su filosofía son palabras vanas y vacías, en las que el propio autor no cree.

He aquí un ejemplo particularmente claro de la tibieza y la confusión de Mach. En el §6 del Capítulo XI del mismo “Análisis de las Sensaciones” leemos:

"Si, mientras siento algo, yo mismo o alguien más pudiera observar mi cerebro utilizando todo tipo de medios físicos y químicos, entonces sería posible determinar con qué procesos que ocurren en el cuerpo está asociado un cierto tipo de sensación... " (197).

¡Muy bien! ¿Significa esto que nuestras sensaciones están relacionadas con ciertos procesos que ocurren en el cuerpo en general y en nuestro cerebro en particular? Sí, Mach definitivamente hace esta "suposición"; sería prudente no hacerlo desde el punto de vista de las ciencias naturales. ¡Pero disculpe, esta es la misma "suposición" de esos mismos "núcleos y la interacción entre ellos" que nuestro filósofo declaró innecesarios y ociosos! Se nos dice que los cuerpos son complejos de sensaciones; ir más allá, nos asegura Mach, considerar las sensaciones como producto de la acción de los cuerpos sobre nuestros órganos sensoriales es metafísica, una suposición ociosa e innecesaria, etc. según Berkeley. Pero el cerebro es el cuerpo. Esto significa que el cerebro tampoco es más que un complejo de sensaciones. Resulta que con la ayuda de un complejo de sensaciones yo (y yo también no soy más que un complejo de sensaciones) siento complejos de sensaciones. ¡Qué maravillosa filosofía! Primero, declarar las sensaciones como "elementos reales del mundo" y construir sobre esto un berkelianismo "original", y luego introducir secretamente de contrabando las opiniones opuestas de que las sensaciones están asociadas con ciertos procesos en el cuerpo. ¿Están estos “procesos” relacionados con el metabolismo entre el “organismo” y el mundo exterior? ¿Podría ocurrir este metabolismo si las sensaciones de un organismo determinado no le dieran una idea objetivamente correcta del mundo exterior?

Mach no se plantea preguntas tan incómodas, comparando mecánicamente fragmentos del berkeleyismo con las concepciones de las ciencias naturales, que espontáneamente se sitúan en el punto de vista de la teoría materialista del conocimiento...

“A veces también se preguntan”, escribe Mach en el mismo párrafo, “si la “materia” (inorgánica) no siente también”... Esto significa que orgánico sentidos de la materia, ¿no hay duda? ¿Significa esto que las sensaciones no son algo primario, sino una de las propiedades de la materia? ¡Mach salta por encima de todos los absurdos del berkeleyismo!... "Esta cuestión", dice, "es bastante natural, si partimos de conceptos físicos ordinarios y muy extendidos, según los cuales la materia es algo". directo y sin duda esto real, sobre el que se construye todo, tanto lo orgánico como lo inorgánico..."

Recordemos atentamente este reconocimiento verdaderamente valioso por parte de Mach de que lo común y corriente físico las ideas consideran la materia como una realidad inmediata, y sólo un tipo de esta realidad (la materia orgánica) tiene una propiedad de sentimiento claramente expresada...

“Después de todo, en este caso”, continúa Mach, “en un edificio compuesto de materia, la sensación debe surgir de alguna manera repentinamente o debe existir, por así decirlo, en los cimientos mismos de este edificio. nuestro Desde nuestro punto de vista, esta pregunta es fundamentalmente falsa. Para nosotros la materia no es lo primero que se da. Estos datos primarios son más bien elementos(que en cierto sentido se llaman sensaciones)..."

Entonces, los datos primarios son las sensaciones, ¡aunque están "conectadas" sólo con ciertos procesos en la materia orgánica! Y, hablando de tal absurdo, Mach parece culpar al materialismo (“el concepto físico habitual y extendido”) por la cuestión no resuelta de dónde “viene” la sensación. Este es un ejemplo de las “refutaciones” del materialismo por parte de los fideístas y sus secuaces. ¿Algún otro punto de vista filosófico “resuelve” una cuestión para la cual todavía no se han recopilado datos suficientes? ¿No dice el propio Mach en el mismo párrafo: “mientras este problema (decidir “hasta dónde se extienden las sensaciones en el mundo orgánico”) no se resuelva en ningún caso especial, es imposible resolver esta cuestión”?

La diferencia entre materialismo y “machismo” se reduce, por tanto, en esta cuestión a lo siguiente. El materialismo, en total acuerdo con las ciencias naturales, toma la materia como lo primero, considerando secundaria la conciencia, el pensamiento y la sensación, porque en una forma claramente expresada, la sensación se asocia únicamente con las formas más elevadas de la materia (materia orgánica), y “En los cimientos del edificio mismo la materia” sólo se puede suponer la existencia de la capacidad, similar a la sensación. Esta es la suposición, por ejemplo, del famoso naturalista alemán Ernst Haeckel, el biólogo inglés Lloyd Morgan y otros, sin mencionar la suposición de Diderot, que citamos anteriormente. El machismo adopta el punto de vista opuesto, idealista, y conduce inmediatamente al disparate, porque, en primer lugar, la sensación se considera primaria a pesar de que está asociada únicamente a ciertos procesos de la materia organizada de cierta manera; y, en segundo lugar, la premisa básica de que los cuerpos son complejos de sensaciones se ve violada por el supuesto de la existencia de otros seres vivos y de otros “complejos” en general, además de este gran I.

La palabra "elemento", que muchas personas ingenuas toman (como veremos) por algún tipo de novedad y algún tipo de descubrimiento, en realidad sólo confunde la cuestión con un término sin sentido, creando una falsa apariencia de algún tipo de resolución o paso. adelante. Esta apariencia es falsa, porque en realidad aún queda por explorar e investigar cómo la materia, que supuestamente no siente nada, está conectada con la materia, compuesta de los mismos átomos (o electrones) y al mismo tiempo que posee una capacidad claramente expresada. de sensación. El materialismo plantea claramente una cuestión aún no resuelta y, por lo tanto, empuja hacia su resolución, empuja hacia una mayor investigación experimental. Machismo, es decir una especie de idealismo confuso, obstruye la cuestión y desvía del camino correcto mediante un truco verbal vacío: “elemento”.

Aquí hay un lugar en la última, resumida y última obra filosófica de Mach, que muestra toda la falsedad de este giro idealista. En "Conocimiento y Error" leemos:

"Mientras que no hay dificultad para construir (aufzubauen) cada fisico elemento de las sensaciones, es decir mental elementos - uno ni siquiera puede imaginar (ist keine Möglihkeit abzusehen) cómo podría imaginarse (darstellen) mental experiencia de los elementos utilizados por la física moderna, es decir de masas y movimientos (en esa osificación - Starrheit - de estos elementos, que sólo conviene a esta ciencia especial)."*

* E. Mach."Erkenntnis und Irrtum", 2. Auflage, 1906, pág. 12, Anmerkung ( E. Mach."Knowledge and Delusion", 2ª ed., 1906, página 12, nota. Rojo.).

Engels habla más de una vez con total certeza sobre la osificación de los conceptos entre muchos científicos naturales modernos, sobre sus puntos de vista metafísicos (en el sentido marxista de la palabra, es decir, antidialécticos). Veremos más adelante que Mach enloqueció precisamente en este punto, al no comprender, o no conocer, la relación entre relativismo y dialéctica. Pero eso no es de lo que estamos hablando ahora. Es importante para nosotros señalar aquí con qué claridad idealismo Mach, a pesar de la terminología confusa y supuestamente nueva. No, ya ve, no hay dificultad en construir cualquier elemento físico a partir de sensaciones, es decir, elementos psíquicos! Oh, sí, tales construcciones, por supuesto, no son difíciles, porque son construcciones puramente verbales, escolasticismo vacío, que sirven para impulsar el fideísmo. No es sorprendente, después de esto, que Mach dedique sus escritos a los inmanentes, que los inmanentes sean arrojados al cuello de Mach, es decir. partidarios del idealismo filosófico más reaccionario. El "nuevo positivismo" de Ernst Mach llegó sólo doscientos años tarde: Berkeley ya había demostrado suficientemente que es imposible "construir" "a partir de sensaciones, es decir, de elementos mentales", nada más que solipsismo. En cuanto al materialismo, al que Mach opone también aquí sus opiniones, sin nombrar directa y claramente al "enemigo", ya hemos visto las verdaderas opiniones de los materialistas en el ejemplo de Diderot. Estos puntos de vista no consisten en derivar la sensación del movimiento de la materia o reducirla al movimiento de la materia, sino en el hecho de que la sensación se reconoce como una de las propiedades de la materia en movimiento. Engels adoptó el punto de vista de Diderot sobre esta cuestión. Engels se aisló de los materialistas “vulgares” Vogt, Büchner y Moleschott, entre otros, precisamente porque les confundía la idea de que el cerebro secreta el pensamiento. También, cómo el hígado secreta bilis. Pero Mach, que opone constantemente sus puntos de vista al materialismo, ignora, por supuesto, a todos los grandes materialistas: Diderot, Feuerbach y Marx-Engels, al igual que todos los demás profesores gubernamentales de filosofía gubernamental.

“Quien haya leído mi primera obra sistemática, Filosofía, etc., supondrá inmediatamente que debería tratar de tratar las cuestiones de la Crítica de la experiencia pura principalmente desde un punto de vista idealista” (“Der menschliche Weltbegriff”, 1891, Vorwort, 5 . IX*), pero la “esterilidad del idealismo filosófico” me hizo “dudar de la corrección de mi camino anterior” (3. X).

En la literatura filosófica se acepta generalmente este punto de partida idealista de Avenarius; Citaré entre los escritores franceses a Covelart, quien dice que en los Prolegómenos el punto de vista filosófico de Avenarius es un “idealismo monista”;** entre los escritores alemanes nombraré al alumno de Avenarius, Rudolf Willi, quien dice que

“Avenarius en su juventud – y especialmente en su obra de 1876 – estaba completamente bajo el hechizo (ganz im Banne) del llamado idealismo epistemológico.”***

* "El concepto humano del mundo", 1891, prefacio, página IX. Ed.

** F. Van Cauwelaert."L'empiriocriticisme" en "Revue Neo-Scolastique", 14 de febrero de 1907, página 51 ( F. Van Covelart."Empiriocriticismo" en "Neo-Scholastic Review". Rojo.).

*** Rudolf Willy."Gegen die Schulweisheit. Eine Kritik der Philosophie", Múnich, 1905, pág. 170 ( Rudolf Willie."Contra la sabiduría escolar, crítica de la filosofía", Múnich, 1905, página 170. Rojo.).

Y sería ridículo negar el idealismo en los Prolegómenos de Avenarius, cuando allí dice directamente que "Sólo se puede pensar que existe la sensación"(págs. 10 y 65 de la segunda edición alemana; las cursivas entre las citas son nuestras). Así expone el propio Avenarius el contenido del §116 de su obra. Aquí está el párrafo en su totalidad:

“Hemos reconocido que lo que existe (o: existir, das Seiende) es una sustancia dotada de sensación; la sustancia desaparece...” (“más económico”, verás, “menos desperdicio de esfuerzo” pensar que no existe “ sustancia" y ningún mundo exterior no existe!) "...una sensación permanece: por lo tanto, la existencia debe ser pensada como una sensación, cuya base ya no es nada ajeno a la sensación" (nichts Empfindungsloses).

Entonces, la sensación existe sin "sustancia", es decir. ¡El pensamiento existe sin cerebro! ¿Existen realmente filósofos capaces de defender esta filosofía estúpida? Comer. Entre ellos se encuentra el profesor Richard Avenarius. Y esta defensa, por muy difícil que a una persona sana le cueste tomarla en serio, tiene que hacer una pausa. He aquí el razonamiento de Avenarius en los §§89-90 de la misma obra:

"...La posición de que el movimiento causa sensación se basa únicamente en la experiencia aparente. Esta experiencia, cuyo acto separado es la percepción, supuestamente consiste en el hecho de que la sensación se genera en un cierto tipo de sustancia (el cerebro) como resultado del movimiento transmitido (estimulación) y con la ayuda de otras condiciones materiales (por ejemplo, la sangre). Sin embargo, independientemente de que esta generación nunca haya sido directamente (autoobservada) - para construir la supuesta experiencia, como en todas las sus partes la experiencia real, al menos una prueba empírica de que la sensación supuestamente provocada en una determinada sustancia mediante el movimiento transmitido no existía previamente de una forma u otra en esa sustancia, de modo que la aparición de la sensación no puede entenderse de otra manera que a través de un acto de creación por parte del movimiento transmitido, prueba de que donde ahora aparece la sensación, antes no había ninguna sensación, ni siquiera mínima, sólo esta prueba podría establecer un hecho que, es decir, un cierto acto de creación, contradice todas las demás experiencias y cambia radicalmente el resto de la comprensión de la naturaleza (Naturanschauung). Pero tal prueba no la da ninguna experiencia, ni puede ser dada por ninguna experiencia; por el contrario, el estado absolutamente desprovisto de sensación de la sustancia que se experimenta posteriormente es sólo una hipótesis. Y esta hipótesis complica y oscurece nuestro conocimiento en lugar de simplificarlo y aclararlo.

Si la llamada experiencia, como a través del movimiento transmitido surge la sensación en la sustancia que comienza a sentirse a partir de este momento resultó ser sólo aparente tras un examen más detenido; entonces, tal vez, en el resto del contenido de la experiencia todavía hay suficiente material para afirmar al menos el origen relativo de la sensación a partir de ese momento. las condiciones del movimiento, a saber: afirmar que la sensación que existe está presente, pero oculta o mínima o por otras razones no susceptibles a nuestra conciencia, debido al movimiento transmitido se libera o aumenta, o se vuelve consciente. Sin embargo, esta parte del contenido restante de la experiencia es sólo una apariencia. Si, mediante una observación ideal, rastreamos el movimiento que procede de la sustancia móvil A, transmitido a través de una serie de centros intermedios y que llega a la sustancia B dotada de sensaciones, encontraremos, en el mejor de los casos, que la sensación en la sustancia B se desarrolla. o aumenta simultáneamente con la recepción del movimiento de alcance, pero no encontraremos que haya sucedido debido a movimientos..."

Hemos escrito deliberadamente toda esta refutación del materialismo por parte de Avenarius para que el lector pueda ver con qué sofismas verdaderamente patéticos opera la “nueva” filosofía empiriocrítica. Comparable con el razonamiento del idealista Avenarius. materialista razonamiento... ¡Bogdanov, al menos como castigo para él por traicionar el materialismo!

Hace mucho, mucho tiempo, hace nueve años, cuando Bogdanov era medio “materialista histórico natural” (es decir, un partidario de la teoría materialista del conocimiento, en la que se apoya espontáneamente la gran mayoría de los científicos naturales modernos), cuando Bogdanov era Sólo medio confundido por la confusión de Ostwald, Bogdanov escribió:

“Desde la antigüedad y hasta nuestros días, la psicología descriptiva ha mantenido la distinción entre los hechos de la conciencia en tres grupos: el área de las sensaciones e ideas, el área de los sentimientos, el área de los impulsos... el primer grupo incluye imágenes fenómenos del mundo externo o interno, tomados en la conciencia por sí mismos... Tal imagen se llama “sensación” si es causada directamente a través de los órganos de los sentidos externos por un fenómeno externo que le corresponde.”* Un poco más adelante: “una sensación... surge en la conciencia como resultado de algún impulso del entorno externo, transmitido a través de los sentidos externos" (222). O también: "Las sensaciones forman la base de la vida de la conciencia, su conexión directa con el exterior. mundo" (240). "En cada paso del proceso de sensación, se produce una transición de energía externa, irritación a un hecho de conciencia" (133).

E incluso en 1905, cuando Bogdanov logró, con el apoyo de Ostwald y Mach, pasar de un punto de vista materialista en filosofía a uno idealista, escribió (¡por olvido!) en “Empiriomonismo”:

“Como es sabido, la energía de la estimulación externa, transformada en el aparato terminal del nervio en una forma “telegráfica” de corriente nerviosa insuficientemente estudiada, pero ajena a cualquier misticismo, llega principalmente a las neuronas ubicadas en el llamado “inferior”. centros: ganglionares, espinales, subcorticales" (Libro I, ed. 2, 1905, p. 118).

* A. Bogdánov."Los principales elementos de una visión histórica de la naturaleza", San Petersburgo, 1899, página 216.

Para todo naturalista, aunque confundido por la filosofía profesoral, así como para todo materialista, la sensación es verdaderamente una conexión directa de la conciencia con el mundo exterior, es la transformación de la energía de la estimulación externa en un hecho de la conciencia. Cada persona ha observado esta transformación millones de veces y, de hecho, la observa en cada paso. El sofisma de la filosofía idealista radica en el hecho de que la sensación no se considera una conexión entre la conciencia y el mundo exterior, sino como un tabique, un muro que separa la conciencia del mundo exterior, no como una imagen de un fenómeno exterior correspondiente a la sensación. sino como “lo único que existe”. Avenarius dio sólo una forma ligeramente modificada a este viejo sofisma, desgastado por el obispo Berkeley. Como aún no conocemos todas las condiciones de la conexión entre sensación y materia organizada de una determinada manera que observamos cada minuto, reconocemos que sólo existe la sensación: a esto se reduce el sofisma de Avenarius.

Para terminar de caracterizar las principales premisas idealistas del empiriocriticismo, señalemos brevemente a los representantes ingleses y franceses de este movimiento filosófico. Sobre el inglés Karl Pearson, Mach dice directamente que "está de acuerdo con sus puntos de vista epistemológicos (erkenntniskritischen) en todos los puntos esenciales" ("Mechanics", op. cit., p. IX). K. Pearson, por su parte, expresa su acuerdo con Mach.* Para Pearson, las “cosas reales” son “impresiones sensoriales”. Pearson declara metafísica cualquier reconocimiento de cosas más allá de los límites de la percepción sensorial. Pearson lucha contra el materialismo (ni Feuerbach ni Marx-Engels) de la manera más decisiva: los argumentos no difieren de los discutidos anteriormente. Pero al mismo tiempo, cualquier deseo de imitar el materialismo (la especialidad de los machistas rusos) le es tan ajeno a Pearson; Pearson es tan... descuidado que, sin inventar “nuevos” apodos para su filosofía, simplemente declara las opiniones de ambos. el suyo y el de Mach "idealista"(pág. 326 citado ed.)! Pearson remonta su ascendencia directamente a Berkeley y Hume. La filosofía de Pearson, como veremos repetidamente a continuación, se distingue por una integridad y consideración mucho mayores que la filosofía de Mach.

* Karl Pearson."La gramática de la ciencia", 2ª ed., Londres, 1900, pág. 326 ( Karl Pearson."The Grammar of Science", 2ª ed., Londres, 1900, página 326. Rojo.).

Mach expresa específicamente su solidaridad con los físicos franceses P. Duhem y Henri Poincaré.* Tendremos que hablar de las opiniones filosóficas de estos escritores, especialmente de las confusas e inconsistentes, en el capítulo sobre la nueva física. Aquí basta señalar que para Poincaré las cosas son “grupos de sensaciones”** y que Duhem también expresa de paso una opinión similar***.

** "Análisis de sensaciones", página 4. Cf. Prefacio a "Erkenntnis und Irrtum", ed. 2do.

*** Henri Poincaré."La Valeur de la Science", París, 1905 (hay traducción al ruso), passim ( Henri Poincaré."El valor de la ciencia", París, 1905, en varios lugares. Rojo.).

**** P. Duhem."La teoría física, son objet et sa estructura", P., 1906. Cp. páginas. 6, 10 ( P. Duhem."Teoría de la física, su objeto y estructura", París, 1906. Cf. págs.6, 10. Rojo.).

Pasemos ahora a cómo Mach y Avenarius, habiendo reconocido el carácter idealista de sus puntos de vista iniciales, corregido ellos en sus obras posteriores.

2. "DESCUBRIMIENTO DE LOS ELEMENTOS DEL MUNDO"

Bajo este título, Friedrich Adler, un privatdozent de la Universidad de Zurich, escribe sobre Mach, quizás el único escritor alemán que también quiere complementar a Marx con el machismo.* Y hay que hacerle justicia a este ingenuo privatdozent que con su sencillez hace un gran trabajo. flaco favor al machismo. La pregunta se plantea al menos clara y tajantemente: ¿Mach realmente “descubrió los elementos del mundo”? Entonces, por supuesto, sólo personas completamente atrasadas e ignorantes pueden seguir siendo materialistas. ¿O es este descubrimiento un regreso de Mach a viejos errores filosóficos?

* Friedrich W. Adler."Die Entdeckung der Weltelemente (Zu E.Machs 70. Geburtstag)", "Der Kampf", 15 1908, nº 5 (febrero). Traducido en The International Socialist Review, 16 de 1908, núm. 10 (abril) ( Friedrich W. Adler.“Descubrimiento de los elementos del mundo (con motivo del septuagésimo cumpleaños de E. Mach)”, “Lucha”, 1908, núm. 5 (febrero). Traducido en International Socialist Review, 1908, núm. 10 (abril). Rojo.). Un artículo de este Adler fue traducido al ruso en la colección "Materialismo histórico".

Hemos visto que Mach en 1872 y Avenarius en 1876 adoptan un punto de vista puramente idealista; para ellos el mundo es nuestra sensación. En 1883 se publicó la Mecánica de Mach, y en el prefacio de la primera edición, Mach se refiere específicamente a los Prolegómenos de Avenarius, dando la bienvenida a pensamientos que son “extremadamente cercanos” (sehr verwandte) a su filosofía. Aquí está la discusión en esta Mecánica sobre los elementos:

"Toda ciencia natural sólo puede representar (nachbilden und vorbilden) los complejos de aquellos elementos, que solemos llamar sensaciones. Se trata de la conexión entre estos elementos. La conexión entre A (calor) y B (fuego) pertenece a física, la conexión entre A y N (nervios) pertenece a la fisiología. Ninguna conexión existe por separado, ambos existen juntos. Sólo por un tiempo podemos distraernos de uno u otro. Incluso los procesos aparentemente puramente mecánicos son siempre fisiológicos” (3.499 cit. edición alemana).

Lo mismo en "Análisis de sensaciones":

“...Cuando junto a las expresiones: “elemento”, “complejo de elementos” o en su lugar se utilicen las denominaciones “sensación”, “complejo de sensaciones”, siempre hay que tener presente que los elementos son solo sensaciones en esto comunicaciones"(a saber: conexiones A, B, C con K, L, M, es decir, conexiones de “complejos que habitualmente se llaman cuerpos” con “el complejo que llamamos nuestro cuerpo”), “en este sentido, en esta dependencia funcional. otra dependencia funcional, son al mismo tiempo objetos físicos" (traducción rusa, págs. 23 y 17). “El color es un objeto físico si prestamos atención, por ejemplo, a su dependencia de la fuente de luz que lo ilumina (otros colores, calidez, espacio, etc.). Pero si prestamos atención a adiccionél de retina(elementos K, L, M...), ante nosotros – psicológico un objeto, sentimiento"(ibid., pág. 24).

Entonces, el descubrimiento de los elementos del mundo es que

todo lo que existe se declara por sensación,
las sensaciones se llaman elementos,
los elementos se dividen en físicos y mentales; esto último es algo que depende de los nervios humanos y del cuerpo humano en general; primero – no depende;
se declara que la conexión de los elementos físicos y mentales no existen separadamente uno del otro; sólo existen juntos;
Sólo puedes distraerte temporalmente de una u otra conexión;
Se declara que la “nueva” teoría carece de “unilateralidad”.*

* Mach en "Análisis de sensaciones": "A los elementos se les suele llamar sensaciones. En vista de que este nombre implica una teoría unilateral ya definida, preferimos hablar brevemente sobre los elementos" (27-28).

Realmente no hay unilateralidad aquí, pero sí una confusión de lo más incoherente entre puntos de vista filosóficos opuestos. una vez que te vayas solo En mi opinión, no corriges la “unilateralidad” de tu idealismo con la palabra “elemento”, sino que sólo confundes el asunto, escondiéndote cobardemente de tu propia teoría. Con palabras eliminas la oposición entre lo físico y lo mental*, entre el materialismo (que toma como primario la naturaleza, la materia) y el idealismo (que toma como primario al espíritu, la conciencia, la sensación); de hecho, inmediatamente estás restaurando de nuevo esta oposición. ¡restaurándolo en secreto, desviándose de su premisa principal! Porque si los elementos son sensaciones, entonces no tienes derecho a aceptar ni por un segundo la existencia de "elementos". a pesar de todo de mis nervios, de mi conciencia. Y dado que admites tales objetos físicos, independientes de mis nervios, de mis sensaciones, que generan sensaciones sólo al influir en mi retina, entonces abandonas vergonzosamente tu idealismo "unilateral" y pasas al punto de vista "unilateral". ¡materialismo! Si el color es una sensación que depende únicamente de la retina (como nos obligan a admitir las ciencias naturales), entonces significa que los rayos de luz que inciden sobre la retina producen la sensación de color. Esto significa que fuera de nosotros, independientemente de nosotros y de nuestra conciencia, hay un movimiento de materia, digamos, ondas de éter de cierta longitud y cierta velocidad, que, actuando sobre la retina, producen en una persona una sensación. de un color u otro. Esto es exactamente lo que analizan las ciencias naturales. Explica las diferentes sensaciones de un color en particular mediante diferentes longitudes de ondas de luz que existen fuera de la retina humana, fuera de una persona e independientemente de ella. Esto es el materialismo: la materia, al actuar sobre nuestros sentidos, produce sensaciones. La sensación depende del cerebro, los nervios, la retina, etc., es decir. de la materia organizada de cierta manera. La existencia de la materia no depende de la sensación. La materia es primaria. La sensación, el pensamiento, la conciencia es el producto más elevado de la materia organizada de una manera especial. Éstas son las opiniones del materialismo en general y de Marx-Engels en particular. Mach y Avenarius secretamente El materialismo está siendo impulsado a través de la palabra "elemento", que según cabe suponer alivia su teoría de la “unilateralidad” del idealismo subjetivo, según cabe suponer nos permite asumir la dependencia de lo mental de la retina, nervios, etc., asumir la independencia de lo físico del cuerpo humano. De hecho, por supuesto, el truco con la palabra "elemento" es el sofisma más patético, porque un materialista, al leer a Mach y Avenarius, inmediatamente se planteará la pregunta: ¿qué son los "elementos"? De hecho, sería infantil pensar que inventando una nueva palabra uno puede deshacerse de las principales tendencias filosóficas. O el "elemento" es sentimiento, como dicen todos los empiriocríticos, y Mach, y Avenarius, y Petzoldt, * etc. - entonces su filosofía, señores, es idealismo, tratando en vano de encubrir la desnudez de su solipsismo con el disfraz de una terminología más “objetiva”. O el "elemento" no es una sensación, en cuyo caso no está relacionado con su "nueva" palabra. absolutamente ningún pensamiento, entonces es simplemente darse aires con un muñeco.

* “La oposición entre el Yo y el mundo, la sensación o fenómeno y la cosa entonces desaparece, y todo el asunto se reduce sólo a la combinación de elementos” (“Análisis de las Sensaciones”, p. 21),

** José Petzoldt."Einführung in die Philosophie der reinen Erfahrung", Bd. I, Leipzig, 1900, pág. 113 ( José Petzoldt."Introducción a la filosofía de la experiencia pura", volumen I, Leipzig, 1900, página 113. Rojo.): “Los elementos son sensaciones en el sentido habitual de percepciones simples e indescomponibles” (Wahrnehmungen).

Tomemos, por ejemplo, a Petzoldt, la última palabra del empiriocriticismo, según la caracterización del primer y más grande empiriocrítico ruso V. Lesevich.* Habiendo definido los elementos como sensaciones, declara en el segundo volumen de dicha obra :

“Hay que tener cuidado de no tomar la palabra “sensación” en la posición: “las sensaciones son elementos del mundo” como si denotara algo sólo subjetivo y, por tanto, etéreo, transformando la imagen ordinaria del mundo en una ilusión (verflüchtigendes).**

* V. Lesevich.“¿Qué es la “filosofía” científica” (léase: de moda, profesoral, ecléctica)?, San Petersburgo, 1891, págs. 229 y 247.

** Petzoldt. Bd. 2, Lpz., 1904, S. 329 (vol. 2, Leipzig, 1904, p. 329, Rojo.).

¡Lo que sea que haga daño a alguien, de eso hablan! Petzoldt siente que el mundo se “evapora” (verflüchtigt sich) o se convierte en una ilusión, si consideramos las sensaciones como elementos del mundo. Y el buen Petzoldt piensa ayudar con una reserva: ¡no toméis la sensación como algo sólo subjetivo! Bueno, ¿no es esto un sofisma divertido? ¿Cambiará la cuestión si “confundimos” una sensación con una sensación o si tratamos de ampliar el significado de esta palabra? ¿Esto hace que desaparezca el hecho de que las sensaciones de una persona estén asociadas con nervios, retina, cerebro, etc. que funcionan normalmente? ¿Que el mundo exterior existe independientemente de nuestras sensaciones? Si no quieres salirte con la tuya con subterfugios, si realmente quieres “tener cuidado” con el subjetivismo y el solipsismo, entonces primero debes tener cuidado con las premisas idealistas básicas de tu filosofía; necesitas reemplazar la línea idealista de tu filosofía (de las sensaciones al mundo exterior) por una línea materialista (del mundo exterior a las sensaciones); debemos descartar el ornamento verbal vacío y confuso: “elemento”, y simplemente decir: el color es el resultado de la acción de un objeto físico sobre la retina = la sensación es el resultado de la acción de la materia sobre nuestros órganos sensoriales.

Tomemos también a Avenarius. En cuanto a la cuestión de los “elementos”, el más valioso lo da su último (y, quizás, el más importante para comprender su filosofía): “Notas sobre el concepto de materia de psicología”.* El autor dio aquí, por manera, una tablilla sumamente “visual” (p. 410 del Tomo XVIII), que reproducimos en su parte principal:

* R. Avenarius,"Bemerkungen zum Begriff des Gegenstandes der Psychologie" en "Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie", 17 Bd. XVIII (1894) y XIX (1895) ( P. Avenarius."Observaciones sobre el concepto de materia de psicología" en los "Tres meses de Filosofía Científica", tomos, XVIII (1894) y XIX (1895). Rojo.).

Compárese con esto lo que dice Mach después de todas sus explicaciones sobre los “elementos” (“Análisis de las sensaciones”, p. 33): “No son los cuerpos los que causan las sensaciones, sino los complejos de elementos (complejos de sensaciones) los que forman los cuerpos”. ¡He aquí el “descubrimiento de los elementos del mundo”, que ha superado la unilateralidad del idealismo y el materialismo! Primero nos asegurarán que “elementos” = algo nuevo, tanto físico como mental, y luego secretamente harán una enmienda: en lugar de una distinción crudamente materialista entre la materia (cuerpos, cosas) y lo mental (sensaciones, recuerdos, fantasías) , dan la enseñanza del "último positivismo" "sobre los elementos de las cosas y los elementos del pensamiento". ¡Adler (Fritz) ganó un poco con el “descubrimiento de los elementos del mundo”!

Bogdanov, objetando a Plejánov, escribió en 1906:

"... No puedo reconocerme como un machista en filosofía. En el concepto filosófico general, tomé de Mach solo una cosa: la idea de la neutralidad de los elementos de la experiencia en relación con lo "físico" y "mental", la dependencia de estas características sólo de comunicaciones experiencia" ("Empiriomonismo", libro III, San Petersburgo, 1906, p. XLI).

Esto es lo mismo que si una persona religiosa dijera: No puedo reconocerme como partidario de la religión, porque de ellos he tomado “sólo una cosa”: la fe en Dios. "Sólo una cosa", tomada por Bogdanov de Mach, es error principal El machismo, la principal incorrección de toda esta filosofía. Las desviaciones de Bogdanov del empiriocriticismo, a las que el propio Bogdanov concede gran importancia, son en realidad completamente secundarias y no van más allá de las diferencias detalladas, particulares e individuales entre los distintos empiriocríticos aprobados por Mach y aquellos que aprueban a Mach (más sobre esto a continuación). Por eso, cuando Bogdanov se enojó porque lo confundieron con los machistas, sólo reveló un malentendido. indígena las diferencias entre el materialismo y lo que es común a Bogdanov y a todos los demás machistas. No importa cómo Bogdánov desarrolló, corrigió o empeoró el machismo. Lo importante es que abandonó el punto de vista materialista y con ello se condenó inevitablemente a la confusión y a los vagabundeos idealistas.

En 1899, como hemos visto, Bogdanov adoptó el punto de vista correcto cuando escribió:

“La imagen de una persona parada frente a mí, que me da directamente la vista, es una sensación.”*

* “Elementos básicos de una visión histórica de la naturaleza”, p.216. Cfr. las citas anteriores.

Bogdánov no se molestó en criticar esta antigua visión suya. Tomó su palabra, creyó ciegamente a Mach y comenzó a repetirle que los "elementos" de la experiencia son neutrales en relación con lo físico y lo mental.

“Como ha sido aclarado por la última filosofía positiva, los elementos de la experiencia mental”, escribió Bogdanov en el Libro I de “Empiriomonismo” (2ª ed., p. 90), “son idénticos a los elementos de cualquier experiencia en general, ya que son idénticos a los elementos de la experiencia física”.

O en 1906 (libro III, p. XX):

"Y en cuanto al "idealismo", ¿podemos hablar de él sólo sobre la base de que los elementos de la "experiencia física" se reconocen como idénticos a los elementos de las sensaciones "mentales" o elementales, cuando esto es simplemente un hecho indudable?"

Aquí es donde está la verdadera fuente de todas las desventuras filosóficas de Bogdánov, una fuente que tiene en común con todos los machistas. Se puede y se debe hablar de idealismo cuando los “elementos de la experiencia física” (es decir, lo físico, el mundo exterior, la materia) se reconocen como idénticos a las sensaciones, porque esto no es más que berkeleyanismo. No hay aquí rastro de ninguna filosofía nueva y positiva ni de ningún hecho indudable; es simplemente un viejo, viejo sofisma idealista. Y si le preguntas a Bogdanov cómo puede demostrar este “hecho indudable” de que lo físico es idéntico a las sensaciones, entonces no escucharás ningún argumento excepto el eterno estribillo de los idealistas: sólo siento mis sensaciones; “evidencia de autoconciencia” (die Aussage des Selbstbewußtseins - en Avenarius en “Prolegomena”, p. 56 de la segunda ed. alemana, §93); o: “en nuestra experiencia” (que dice que “somos sustancias sensibles”) “la sensación se nos da de manera más confiable que la sustancialidad” (ibid., p. 55, §91), etc., etc., etc. . Para un "hecho indudable", Bogdanov aceptó (confiando en Mach) un giro filosófico reaccionario, porque en realidad no se dio ni se puede dar un solo hecho que pueda refutar la visión de la sensación como una imagen del mundo externo -una visión compartida por Bogdanov en el año 1899 y compartido por las ciencias naturales de su época. El físico Mach, en sus andanzas filosóficas, se alejó por completo de la "ciencia natural moderna"; tendremos que hablar mucho sobre esta importante circunstancia, que Bogdanov no notó.

Una de las circunstancias que ayudó a Bogdanov a saltar tan rápidamente del materialismo de los científicos naturales al idealismo confuso de Mach fue (además de la influencia de Ostwald) la doctrina de Avenarius sobre las series de experiencia dependientes e independientes. El propio Bogdanov, en el Libro I de Empiriomonismo, plantea la cuestión de esta manera:

"Dado que los datos de la experiencia aparecen dependiendo del estado de un sistema nervioso determinado, en la medida en que forman mundo psíquico persona dada; ya que los datos experimentales se toman sin tal dependencia, en la medida que está ante nosotros mundo físico. Por lo tanto, Avenarius designa estas dos áreas de experiencia como serie dependiente Y serie independiente experiencia" (pág. 18).

Ese es el problema, que esta doctrina de independiente(de la sensación de una persona) "siguiente" es una imposición del materialismo, ilegal, arbitrario, ecléctico desde el punto de vista de la filosofía, que dice que los cuerpos son complejos de sensaciones, que las sensaciones son "idénticas" a los "elementos" de el fisico. Por una vez has reconocido que la fuente de luz y las ondas de luz existen. a pesar de todo desde una persona y desde la conciencia humana, el color depende de la acción de estas ondas en la retina; entonces, en realidad, ha adoptado un punto de vista materialista y destruido hasta el suelo todos los “hechos indudables” del idealismo con todos los “complejos de sensaciones”, elementos descubiertos por el último positivismo y tonterías similares.

El problema es que Bogdanov (junto con todos los machistas rusos) no profundizó en las ideas idealistas iniciales de Mach y Avenarius, no entendió sus premisas idealistas básicas y, por lo tanto, pasó por alto la ilegalidad y el eclecticismo de su intento posterior de contrabandear el materialismo. Mientras tanto, así como el idealismo inicial de Mach y Avenarius es generalmente reconocido en la literatura filosófica, también se acepta que posteriormente el empiriocriticismo intentó virar hacia el materialismo. El escritor francés Covelart, citado anteriormente, ve “idealismo monista” en los “Prolegómenos” de Avenarius, “realismo absoluto” en la “Crítica de la experiencia pura” (1888-1890) y “realismo absoluto” en “El concepto humano del mundo”. (1891): un intento de explicar este cambio. Tenga en cuenta que el término realismo se utiliza aquí en el sentido opuesto al idealismo. Siguiendo a Engels, uso en este sentido solo palabra: materialismo, y considero que esta terminología es la única correcta, especialmente en vista del hecho de que la palabra “realismo” ha sido secuestrada por positivistas y otras personas confusas que oscilan entre el materialismo y el idealismo. Aquí basta señalar que Kovelart se refiere al hecho indudable de que en “Prolegomena” (1876) para Avenarius, la sensación es lo único que existe, mientras que la “sustancia” se basa en el principio de “economía de pensamiento”. – eliminado, y en la “Crítica de la Experiencia Pura” lo físico se toma por fila independiente, lo mental, y por tanto las sensaciones, son dependientes.

El alumno de Avenarius, Rudolf Willi, también admite que Avenarius, que en 1876 era “completamente” un idealista, posteriormente “reconcilió” (Ausgleich) el “realismo ingenuo” con esta enseñanza (ensayo citado anteriormente, ibid.), es decir, ese punto de vista espontánea e inconscientemente materialista en el que se encuentra la humanidad, aceptando la existencia del mundo exterior independientemente de nuestra conciencia.

Oscar Ewald, autor de un libro sobre "Avenarius como fundador del empiriocriticismo", dice que esta filosofía combina elementos contradictorios idealistas y "realistas" (habría que decir: materialistas) (no en el machista, sino en el humano). significado de la palabra: elemento). Por ejemplo, “una (consideración) absoluta perpetuaría el realismo ingenuo, una relativa declararía permanente el idealismo excluyente”.* Avenarius llama consideración absoluta a lo que en Mach corresponde a la conexión de “elementos” fuera de nuestro cuerpo, y relativa a lo que corresponde a la de Mach. conexión “elementos" dependientes de nuestro cuerpo.

* Oshar Ewald,"Richard Avenarius als Begründer des Empiriokritizismus", Brl., 1905, pág. 66 ( Óscar Ewald."Richard Avenarius como fundador del empiriocriticismo", Berlín, 1905, p.66. Rojo.).

Pero lo que nos resulta especialmente interesante a este respecto es la reseña de Wundt, quien, como la mayoría de los escritores antes mencionados, adopta un punto de vista idealista confuso, pero que, tal vez, analizó el empiriocriticismo con más atención que nadie. . P. Yushkevich dice al respecto lo siguiente: "Es curioso que Wundt considere el empiriocriticismo como la forma más científica de este último tipo de materialismo", * es decir. ese tipo de materialista que ve lo espiritual como una función de los procesos corporales (y a quien –añadamos– Wundt llama estar en el medio entre el spinozismo 18 y el materialismo absoluto**).

** P. Yushkevich. "Materialismo y realismo crítico", San Petersburgo, 1908, página 15.

*** W. Wundt."Über naiven und kritischen Realismus" en "Philosophische Studien" 19, Bd. XIII, 1897, pág. 334 ( W. Wundt."Sobre el realismo ingenuo y crítico" en Philosophical Studies, volumen XIII, 1897, página 334. Rojo.).

Es cierto que la reseña de W. Wundt es sumamente interesante. Pero lo más “curioso” aquí es cómo el señor Yushkevich se relaciona con los libros y artículos de filosofía que trata. Éste es un ejemplo típico de la actitud de nuestros machistas hacia su trabajo. Petrushka de Gogol leyó y encontró interesante que las palabras siempre surgen de las letras. Yushkevich leyó a Wundt y encontró “curioso” que Wundt acusara a Avenarius de materialismo. Si Wundt se equivoca, ¿por qué no refutarlo? Si tiene razón, ¿por qué no explicar la oposición del materialismo al empiriocriticismo? El señor Yushkevich encuentra “curioso” lo que dice el idealista Wundt, pero este machista considera que entender el asunto es un trabajo completamente innecesario (probablemente debido al principio de “economía de pensamiento”)...

El hecho es que, habiendo informado al lector sobre la acusación de Wundt contra Avenarius de materialismo y guardando silencio sobre el hecho de que Wundt considera algunos aspectos del empiriocriticismo como materialismo, otros como idealismo, y la conexión entre ambos es artificial, Yushkevich completamente distorsionado el asunto. O este señor no comprende en absoluto lo que lee, o lo impulsa el deseo de elogiarse falsamente a través de Wundt: los profesores del gobierno tampoco nos consideran una especie de confusión, sino materialistas.

El citado artículo de Wundt es un libro extenso (más de 300 páginas) dedicado a un análisis detallado, primero de la escuela inmanente y luego de los empiriocríticos. ¿Por qué Wundt unió estas dos escuelas? porque el los cuenta parientes cercanos,- y esta opinión, compartida por Mach, Avenarius, Petzoldt y los inmanentistas, es ciertamente correcta, como veremos más adelante. Wundt muestra en la primera parte de este artículo que los inmanentistas son idealistas, subjetivistas y partidarios del fideísmo. Esto también, como veremos más adelante, es una opinión completamente justa, expresada sólo por Wundt con el innecesario lastre de la erudición profesoral, con sutilezas y reservas innecesarias, explicadas por el hecho de que el propio Wundt es un idealista y fideísta. Reprocha a los inmanentistas no porque sean idealistas y partidarios del fideísmo, sino porque, en su opinión, derivan incorrectamente estos grandes principios. Además, Wundt dedica la segunda y tercera parte del artículo al empiriocriticismo. Al mismo tiempo, señala claramente que las muy importantes disposiciones teóricas del empiriocriticismo (la comprensión de la “experiencia” y la “coordinación basada en principios”, que discutiremos más adelante) Son identicos lo tiene con los inmanentes (die empiriokritische in Übereinstimmung mit der immanenten Philosophic annimmt, pág. 382 de los artículos de Wundt). Otras posiciones teóricas de Avenarius están tomadas del materialismo y, en general, el empiriocriticismo es "mezcla variada"(bunte Mischung, artículo 57 del citado artículo), en el que “las diversas partes constitutivas completamente sin relación entre sí" (an sich einander völlig heterogen sind, p. 56).

Entre las piezas materialistas de la mezcolanza de Avenarius-Mach, Wundt incluye principalmente la doctrina del primero de "serie de vida independiente". Si se parte del “sistema C” (como Avenarius, gran amante del juego científico de nuevos términos, designa al cerebro humano o al sistema nervioso en general), si lo mental para usted es una función del cerebro, entonces este “ El sistema C” es una “sustancia metafísica”, dice Wundt (p. 64 del artículo mencionado), y su enseñanza es el materialismo. Los metafísicos, debo decir, reciben nombres; materialistas, muchos idealistas y todos los agnósticos (kantianos y humeos incluidos), porque les parece que el reconocimiento de la existencia de un mundo externo independiente de la conciencia humana es una salida a los límites de la experiencia. Hablaremos de esta terminología y de su total incorrección desde el punto de vista del marxismo en el lugar que le corresponde. Ahora bien, es importante señalar que es precisamente la suposición de una serie "independiente" la que tiene Avenarius (y también Mach, es decir, que expresa la misma idea), como lo reconocen generalmente los filósofos de diferentes partidos, es decir, diferentes direcciones en filosofía - tomando prestado del materialismo. Si partimos del hecho de que todo lo que existe es sensación o que los cuerpos son complejos de sensaciones, entonces no puedes, sin destruir todas tus premisas básicas, toda "tu" filosofía, llegar a la conclusión de que a pesar de todo existe desde nuestra conciencia físico y que sentimiento hay función materia organizada de cierta manera. Mach y Avenarius combinan en su filosofía las principales premisas idealistas y algunas conclusiones materialistas precisamente por esta razón. Que su teoría es un ejemplo de ese “guiso ecléctico de mendicidad” 20 del que hablaba Engels con merecido desprecio.*

* Prefacio a "Ludwig Feuerbach", marcado en febrero de 1888. Estas palabras de Engels se aplican a la filosofía docente alemana en general. Los machistas que quieren ser marxistas, al no poder pensar en el significado y el contenido de este pensamiento de Engels, a veces se esconden detrás de la patética excusa: “Engels aún no conocía a Mach” (Fritz Adler en "Materialismo histórico" pág.370). ¿En qué se basa esta opinión? ¿Sobre el hecho de que Engels no cita a Mach y Avenarius? No hay otros motivos, pero este motivo no es adecuado, porque Engels nadie no nombra a ninguno de los eclecticistas, y Engels difícilmente no habría conocido a Avenarius, quien desde 1876 publicaba un volumen trimestral de filosofía “científica”.

En la última obra filosófica de Mach, Knowledge and Delusion, 2ª ed., 1906, este eclecticismo es especialmente sorprendente. Ya hemos visto que Mach afirma allí:

“no hay dificultad en construir cualquier elemento físico a partir de sensaciones, es decir, elementos mentales”, y en el mismo libro leemos: “Las dependencias fuera de U (= Umgrenzung, es decir, “límite espacial de nuestro cuerpo”, página 8) son física en el sentido más amplio" (S. 323, §4). “Para obtener estas dependencias en forma pura (rein erhalten), es necesario, si es posible, excluir la influencia del observador, es decir, los elementos que se encuentran dentro de U” (ibid.).

Entonces. Entonces. Al principio, el herrerillo prometió prender fuego al mar, es decir. construimos elementos físicos a partir de los mentales, ¡y luego resultó que los elementos físicos se encuentran fuera del límite de los elementos mentales “que se encuentran dentro de nuestro cuerpo”! Filosofía, ¡nada que decir!

Otro ejemplo:

“No existe un gas perfecto (ideal, vollkommenes), un líquido perfecto, un cuerpo elástico perfecto; el físico sabe que sus ficciones sólo corresponden aproximadamente a los hechos, simplificándolos arbitrariamente; es consciente de esta desviación, que no puede eliminarse. ” (S. 418, §treinta).

¿A qué desviación (Abweichung) se refiere aquí? ¿Desviación de qué de qué? Pensamientos (teoría física) a partir de hechos. ¿Qué son los pensamientos, las ideas? Las ideas son “huellas de sensaciones” (S. 9). ¿Qué son los hechos? Los hechos son “complejos de sensaciones”; Por tanto, no se puede eliminar la desviación de las huellas de sensaciones de los complejos de sensaciones.

¿Qué significa? Esto significa que Mach olvida su propia teoría y, comenzando a hablar de diversas cuestiones de la física, argumenta de forma sencilla, sin florituras idealistas, es decir. materialistamente. Todos los “complejos de sensaciones” y toda esta sabiduría de Berkeley se van volando. La teoría de los físicos resulta ser un reflejo de cuerpos, líquidos y gases que existen fuera de nosotros e independientemente de nosotros, y este reflejo, por supuesto, es aproximado, pero es un error llamar a esta aproximación o simplificación “arbitraria”. " Sentimiento en la práctica Mach lo considera aquí exactamente como lo consideran todas las ciencias naturales, no "purificado" por los estudiantes de Berkeley y Hume, es decir. Cómo imagen del mundo exterior. La propia teoría de Mach es el idealismo subjetivo, y cuando se necesita un momento de objetividad, Mach sin dudarlo inserta en sus premisas de razonamiento lo contrario, es decir. Teoría materialista del conocimiento. Idealista consecuente y reaccionario consecuente en filosofía Eduard Hartmann, simpatizante de la lucha machista contra el materialismo, se acerca mucho a la verdad cuando dice que la posición filosófica de Mach es “una mezcla (Nichtunterscheidung) de realismo ingenuo e ilusionismo absoluto”.* Esto es cierto. La doctrina de que los cuerpos son complejos de sensaciones, etc., es ilusionismo absoluto, es decir. solipsismo, porque desde este punto de vista el mundo entero no es más que mi ilusión. El razonamiento que hemos citado de Mach, como toda una serie de sus otros razonamientos fragmentarios, es el llamado “realismo ingenuo”, es decir, Adoptó inconsciente y espontáneamente de los científicos naturales la teoría materialista del conocimiento.

* Eduard von Hartmann."Die Weltanschauung der modernen Physik", Lpz., 1902, pág. 219 ( Eduard von, Hartmann."La cosmovisión de la física moderna", Leipzig, 1902, página 219. Rojo.).

Avenarius y los profesores que siguen sus pasos están tratando de encubrir esta confusión con la teoría de la "coordinación por principios". Pasaremos ahora a su consideración, pero antes terminaremos con la cuestión de acusar a Avenarius de materialismo. El señor Yushkevich, que parecía sentir curiosidad por la reseña de Wundt que no entendía, no sintió curiosidad por descubrirlo él mismo o no se dignó informar al lector cómo reaccionaron los discípulos y sucesores más cercanos de Avenarius ante esta acusación. Mientras tanto, esto es necesario para aclarar la cuestión si estamos interesados en la cuestión de la relación entre la filosofía de Marx, es decir, materialismo, a la filosofía del empiriocriticismo. Y además, si el machismo es una confusión, una confusión del materialismo con el idealismo, entonces es importante saber dónde -por así decirlo- surgió esta tendencia cuando los idealistas oficiales comenzaron a rechazarla por hacer concesiones al materialismo.

Wundt fue respondido, por cierto, por dos de los estudiantes más puros y ortodoxos de Avenarius, I. Petzoldt y el P. Carstanien. Petzoldt con orgullosa indignación rechazó la acusación de materialismo que deshonra al profesor alemán y se refirió… ¿qué pensarías?… ¡a los Prolegómenos de Avenarius, donde supuestamente se destruía el concepto de sustancia! ¡Una teoría conveniente cuando se le pueden atribuir tanto obras puramente idealistas como premisas materialistas arbitrariamente asumidas! La "Crítica de la experiencia pura" de Avenarius, por supuesto, no contradice esta enseñanza, es decir, materialismo”, escribió Petzoldt, “pero tampoco contradice la enseñanza espiritista, directamente opuesta.* ¡Excelente defensa! Engels llamó a esto un guiso de mendigo ecléctico. Bogdanov, que no quiere admitir que es machista y quiere ser reconocido ( en filosofia) marxista, sigue Petzoldt. Él cree que “el empiriocriticismo no tiene nada... que ver con el materialismo, o el espiritualismo, o cualquier metafísica en general”,** que “la verdad... no está en el “medio dorado” entre las direcciones en conflicto” ( materialismo y espiritismo), “y fuera de ambos”.*** De hecho, lo que a Bogdanov le parecía verdad es confusión, vacilación entre materialismo e idealismo.

* J. Petzoldt."Einführung in die Philosophie der reinen Erfahrung", Bd. I, S. 351, 352.

** "Empiriomonismo", libro. Yo, ed. 2º, pág.21.

*** Ibíd., página 93.

Carstanjen, objetando a Wundt, escribió que rechazaba por completo “la aparición (Unterschiebung) del momento materialista”, “que es completamente ajeno a la crítica de la experiencia pura”.* “El empiriocriticismo es escepticismo κατ”εξoχηυ (principalmente) en relación con el contenido de los conceptos.” Hay algo de verdad en este énfasis reforzado en la neutralidad del machismo: la enmienda de Mach y Avenarius a su idealismo original se reduce enteramente a la suposición de concesiones a medias al materialismo. del constante punto de vista de Berkeley: el mundo exterior es mi sensación; a veces tenemos el punto de vista de Hume: elimino la cuestión de si hay algo detrás de mis sentimientos. Y este punto de vista del agnosticismo condena inevitablemente las oscilaciones entre el materialismo y el idealismo.

* P. Carstanjen."Der Empiriokritizismus, zugleich eine Erwiderung auf W.Wundt"s Aufsätze", "Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie", Jahrg. 22 (1898), SS. 73 y 213 ( P. Carstanjen."El empiriocriticismo, al mismo tiempo, una respuesta a los artículos de W. Wundt", "Tres meses de filosofía científica", 22º año de publicación..., (1898), págs. 73 y 213. Rojo.).

3. COORDINACIÓN DE PRINCIPIOS Y “REALISMO INGENUO”

La enseñanza de Avenarius sobre la coordinación fundamental la expone él mismo en “El concepto humano del mundo” y en “Observaciones”. Estos últimos fueron escritos más tarde, y Avenarius enfatiza aquí que expone, aunque algo diferente, no nada diferente de la “Crítica de la experiencia frecuente” y “El concepto humano del mundo”, sino lo mismo(“Bemerk.”* 1894, S. 137 en la revista citada). La esencia de esta doctrina es la disposición sobre "inextricable(unauflösliche) coordinación"(es decir, conexión correlativa) "nuestro yo(des Ich) y el medio ambiente"(S. 146). “Filosóficamente hablando”, dice inmediatamente Avenarius, “se puede decir: “ I Y yo no"". Ambos y el nuestro I y el miércoles nosotros "Siempre encontramos juntos" (immer ein Zusammen-Vorgefundenes).

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INSTITUCIÓN EDUCATIVA ESTATAL DE EDUCACIÓN PROFESIONAL SUPERIOR

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FILOSOFÍA EN PRUEBAS

Manual educativo y metodológico.

Recomendado por el Consejo Científico y Metodológico de Filosofía del Ministerio de Educación y Ciencia de Rusia como manual educativo y metodológico en la disciplina “Filosofía” para estudiantes de ciencias naturales y especialidades técnicas y áreas de formación. (de fecha 29/05/2006 No. 80/3).

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Compilado por: Doctor en Filosofía, Titular. Departamento de Filosofía e Historia de la DSMA Kafarov Telman Emiralievich

Candidato de Filosofía, Profesor Asociado del Departamento de Filosofía e Historia de la DSMA Khalikov Abdulkhalik Sultansaidovich

Crítico: Aliev N.I.– Doctor en Filosofía, Jefe del Departamento de Disciplinas Humanitarias de la DSMA.

FILOSOFÍA EN PRUEBAS

Manual educativo y metodológico. Majachkalá, 2009, 113 p.

El manual está elaborado sobre la base del plan de estudios de acuerdo con los estándares estatales en humanidades. Se cubren todas las secciones del curso de filosofía, teniendo en cuenta el componente regional y el perfil médico. La publicación puede utilizarse en el proceso de enseñanza de la filosofía en las universidades como herramienta de control y educativa para optimizar el proceso educativo. El trabajo cuenta con respuestas a las tareas, lo que permite su uso para el autoaprendizaje y su adaptación a las tecnologías educativas modernas.

Majachkalá - 2009

Prefacio

En el proceso educativo se utilizan diversas técnicas y métodos, formas y medios para promover el trabajo activo de los estudiantes y la divulgación de su potencial creativo. Una de estas formas son las pruebas, que se han utilizado activamente en nuestro sistema educativo en los últimos años. La actitud de los profesores hacia esta forma de consolidación y control del conocimiento está lejos de ser inequívoca. Creemos que las pruebas no deben considerarse como un medio autosuficiente de aprendizaje y control del conocimiento. En las disciplinas teóricas, y especialmente filosóficas, las pruebas conducen a la formalización, la simplificación del material y su asimilación superficial. En nuestra opinión, las pruebas son buenas como uno de los niveles (etapas) de control y consolidación del control del material educativo. Este manual está elaborado sobre la base del plan de estudios, teniendo en cuenta el componente regional y es el resultado de una generalización de la experiencia de impartir un curso de filosofía en la Academia Médica Estatal de Daguestán y en la sucursal de Makhachkala del Instituto de Automóviles y Carreteras de Moscú ( Universidad Técnica del Estado); aprobación del método de prueba y resolución de problemas lógicos como forma productiva en el desarrollo de las habilidades creativas de los estudiantes de pregrado y posgrado. Las tareas de prueba del manual son de naturaleza de control y aprendizaje: para muchos problemas de filosofía, los estudiantes encontrarán respuestas aceptables y el maestro recibirá material adicional para mejorar la actividad mental de los estudiantes y la oportunidad de probar y controlar el conocimiento en el proceso de estudio continuo y control final. En este caso, se ofrecen varias opciones: en algunos casos es necesario elegir la única respuesta correcta entre 3 y 5 posiciones, en otros es necesario indicar la más adecuada de las posiciones propuestas, en otros es necesario indicar la opción incorrecta. La búsqueda de la respuesta correcta puede realizarse ya sea por elección intuitiva o por contradicción, es decir. exclusión preliminar de opciones que no corresponden a la respuesta verdadera. En todo caso será necesaria una posterior justificación lógica y comentario de la opción seleccionada. Los distintos grados de complejidad de las tareas de prueba presentadas nos permitirán diferenciar el proceso de aprendizaje y seguimiento de los conocimientos de los estudiantes de pregrado y posgrado, teniendo en cuenta su nivel de preparación. Al preparar las pruebas se utilizaron libros de texto de filosofía, así como libros de referencia y otras publicaciones que contienen tareas de prueba. La edición propuesta contiene más de 1000 pruebas y representa una versión ampliada y mejorada de la edición de 2006. Contamos con comentarios críticos, recomendaciones y deseos de nuestros colegas, que se tendrán en cuenta en futuros trabajos.

I. La filosofía como cosmovisión, el principal abanico de problemas

? El término filosofía fue utilizado por primera vez por:

Heráclito;

Demócrito;

Pitágoras;

Aristóteles;

¿Cómo se relacionan la filosofía y la cosmovisión?

La filosofía es parte de la cosmovisión;

La filosofía es el núcleo teórico de la cosmovisión;

La cosmovisión es parte de la filosofía;

La filosofía es la base teórico-racional de una cosmovisión;

La filosofía no tiene nada que ver con la cosmovisión.

¿En qué regiones del mundo se originó la filosofía?

Grecia;

Nombra a los representantes del idealismo filosófico:

K. Marx;

Demócrito;

Platón;

G. Hegel;

D. Berkeley.

¿Quién creía que la filosofía comienza con el asombro?

Platón;

Aristóteles;

G. Hegel;

K. Marx.

? Principales características del pensamiento filosófico:

Subjetividad;

Reflexividad;

Integridad;

Especificidad;

Criticidad.

? La estructura de cualquier cosmovisión, según V. Dilthey, incluye:

Imagen del mundo;

Creencias;

Ideales;

Evaluación de vida;

Ideas políticas.

? I. Kant esbozó el ámbito de la filosofía con las siguientes preguntas (especificar alguna):

¿Qué puedo saber?

Qué tengo que hacer;

¿Qué es la naturaleza?

¿Qué es una persona?

¿Qué puedo esperar?

? ¿Qué une los tipos de cosmovisión mitológica y religiosa?

Forma sensorial-figurativa de dominar la realidad;

Forma abstracto-conceptual de dominar la realidad;

Dominio teórico y práctico de la realidad circundante;

Manera analítica de entender el mundo;

Todas las respuestas son correctas.

? El materialismo es:

Proclamación de la prioridad de los placeres sensuales;

Todas las respuestas son correctas.

? El mundo es un complejo de sensaciones, creen:

Materialistas;

Idealistas objetivos;

Idealistas subjetivos;

Panteísmo;

Todos nombrados.

? ¿Qué papel juega la “axiología” en las enseñanzas filosóficas?

Esta es una enseñanza sobre valores;

Esta es una teoría sobre la motivación del comportamiento;

Ésta es una doctrina de valores universalmente válidos;

Esta es una disciplina normativa;

Todo lo mencionado.

? La diferencia entre mentalidad y cosmovisión es que mentalidad:

Formado a nivel inconsciente;

Existe exclusivamente en el ámbito de lo racional;

Es sinónimo únicamente de orientaciones valorativas;

Asociado sólo con creencias;

Todo lo enumerado.

? La mitología es históricamente más cercana a:

Filosofía;

Religiones;

Arte.

?La filosofía tiene como principal objetivo comprender:

Cuestiones de cosmovisión;

Procesos naturales;

Problemas sociales;

Problemas económicos;

Problemas universales.

? El conjunto de visiones, valoraciones, normas y actitudes que determinan la relación de una persona con el mundo es:

Cosmovisión;

Hipótesis;

Inferencia;

Problema.

El surgimiento de la filosofía significó:

El surgimiento del conocimiento abstracto, la evitación de problemas mundanos, el rechazo de la actividad activa;

El surgimiento de una nueva clase social en la sociedad;

Mayor evolución de la mitología y la religión, su síntesis basada en el conocimiento de la naturaleza.

procesos;

La transición de las personas a una reflexión independiente sobre el mundo, sobre el destino humano, el deseo de encontrar la verdad;

Todo lo enumerado.

La singularidad de la filosofía radica en el hecho de que:

Tiene universalidad y abstracción extrema;

Explora cómo se estudian los procesos de la realidad, es resultado de la autoconciencia de la ciencia;

Se basa en disposiciones que no requieren prueba ni justificación;

Forma las orientaciones valorativas de las personas y su actitud hacia el mundo que las rodea;

Basado en la observación y la experimentación.

Los filósofos, según Pitágoras, son personas:

Capaz de discutir;

Capaz de escuchar;

Buscando conocimiento;

Aquellos que luchan por el conocimiento y la forma correcta de vivir;

Todo lo enumerado.

? La cosmovisión filosófica se caracteriza por:

Visibilidad;

Validez empírica;

sistemática;

Todos los signos anteriores.

? En toda sociedad existe:

Hay tantas visiones del mundo como personas;

Una cosmovisión;

Diferentes tipos de visiones del mundo;

Cuántos pueblos, tantas cosmovisiones;

Hay tantas creencias (religiones) como visiones del mundo.

?Las formas de cosmovisión prefilosófica son:

Mitología;

Religión;

Arte;

? El ser humano puede:

Tener una cosmovisión no filosófica;

Tener varias visiones del mundo al mismo tiempo;

Tener sólo una cosmovisión científica;

No tener cosmovisión;

Todo lo enumerado.

? Estudios de Filosofía (la opción más adecuada):

El mundo en general;

El mundo en su conjunto;

Aspectos separados de la vida;

La sociedad y sus problemas;

Procesos políticos en la sociedad.

? En los mitos, la gente intentaba dar respuestas a preguntas inquietantes en la forma:

Leyendas;

Ficciones;

Análisis;

Prueba.

? La religión y la filosofía son componentes de la cultura espiritual de la humanidad:

No tienen nada en común entre sí;

Se diferencian en la forma, pero son iguales en el contenido;

Se ocupan de cuestiones (problemas) ideológicos generales, pero en su mayoría les dan diferentes respuestas;

Son formas de conciencia social.

? La división del mundo en otro mundo y este mundo es característica de:

! filosofía;

Religiones;

Letras;

Todo lo enumerado.

? La religión imparte valores morales:

Carácter absoluto;

Carácter condicional;

Carácter neutral;

Carácter sagrado;

Carácter independiente.

? Qué une la filosofía y la ciencia:

Pensamiento abstracto;

Uso de la lógica;

Realización de experimentos;

Implementación de resultados en producción;

Todo lo enumerado.

? Según Aristóteles, la doctrina de las causas primeras, los principios generales del ser, se denomina:

Filosofía;

Física;

Metafísica;

Lógica;

Ontología.

¿Cuál de los juicios centra la atención en el aspecto valorativo de la cosmovisión filosófica?

La filosofía es un método de exploración teórica de la realidad, encaminado a comprender la esencia del ser;

La filosofía es una forma de dominio espiritual y práctico de la realidad, una expresión de la actitud humana hacia el mundo;

La filosofía es un sistema de conocimiento abstracto sobre el mundo que no está relacionado con la vida humana cotidiana;

La filosofía es el amor a la sabiduría;

Todo lo enumerado.

La filosofía se diferencia de la religión:

Como una rama de la cultura en la que predominan la razón y la lógica, pero en ella también tiene lugar la fe;

Como un área de actividad espiritual en la que la fe es más importante que la razón, aunque la razón se utiliza para justificar la fe;

Como una forma de cultura en la que el conocimiento mismo es objeto de fe y se basa en la autoridad de la tradición;

Como campo de conocimiento de carácter histórico;

Todo lo enumerado.

Sobre la cuestión de las fuentes de la filosofía, existen los siguientes conceptos básicos:

mitogénico;

Científico;

Gnoseomitógeno;

Antropológico;

Naturalista.

La filosofía surge y existe desde hace bastante tiempo en la forma:

Mitologías;

Prefilosofía;

Místicos;

Paganismo;

Todo lo enumerado.

? ¿Qué preguntas son filosóficas?

¿Cuáles son las formas de prevenir una guerra nuclear?

¿Cómo solucionar el problema alimentario?

¿Qué es la libertad?

¿Cuándo apareció la gente en la tierra?

¿Qué es un sentido de vida?

? La afirmación correcta es:

Existe una única filosofía de la humanidad;

Cada estado tiene su propia filosofía, que refleja su historia;

El desarrollo de la cultura humana va acompañado del surgimiento de diversos

escuelas, direcciones y conceptos filosóficos;

La filosofía actúa como la autoconciencia de la época;

La filosofía surge en períodos de crisis de la sociedad.

? El juicio más adecuado:

La filosofía no tiene nada que ver con las ciencias privadas (medicina);

Actúa como base teórica de ciencias especiales;

La filosofía incluye ciencias especiales;

La filosofía generaliza el conocimiento científico privado.

? Un filósofo es una persona (la opción más adecuada):

Poseedor de la verdad;

Capaz de discutir;

Capaz de realizar experimentos;

Buscando la búsqueda de la verdad;

Todo lo enumerado.

? Según Hegel, la filosofía es una era plasmada en:

Naturaleza;

Sociedad;

Arte;

Pensamientos y arte.

? Los problemas discutidos en filosofía se refieren a:

Científicos, investigadores;

Estadistas y políticos;

Cada persona;

Creyentes;

Así es.

? En esencia, la filosofía comienza con la pregunta: ¿qué es?

! verdadero;

Naturaleza;

Humano;

El comienzo de todas las cosas.

? Preguntas de cosmovisión:

! característica de la religión y la filosofía;

Considerado sólo dentro del marco de la filosofía;

No relacionado con la filosofía;

La filosofía tiene su propio enfoque para resolver estos problemas;

Se consideran no sólo en el marco de la filosofía.

? El sistema de culto es el elemento principal:

Filosofía;

Letras;

Mitologías;

Religiones.

La filosofía surge como un intento de resolver problemas ideológicos básicos con la ayuda de:

Caracteres;

Imágenes;

Razón;

Todo lo enumerado.

? “Están vacías las palabras de aquel filósofo, que no cura ningún sufrimiento humano, así como de nada sirve la medicina si no expulsa las enfermedades del cuerpo, así no sirve de nada la filosofía si no expulsa las enfermedades del cuerpo. alma." Así definió la tarea de la filosofía:

Epicuro;

Aristóteles.

? La filosofía, según Hipócrates, es una actividad que se ocupa de:

Entendiendo a Dios;

Pensamiento teórico fundamental;

Percepción sensorial de la realidad;

Un experimento;

Con todo lo mencionado.

Pensador ruso que definió la filosofía como la conciencia creativa por parte del espíritu del significado de la existencia humana:

Soloviev;

L. Tolstoi;

Berdyaev;

Bulgákov.

Las funciones que desempeña la filosofía no incluyen:

Pragmático;

Metodológico;

Epistemológico;

Cosmovisión;

Pronóstico

Por favor indique la respuesta correcta. La filosofía es:

La misma ciencia que la historia, la ciencia política, la sociología;

Capacidad para mantener una conversación;

Es una forma de cosmovisión basada en la ciencia y la razón;

Esta es una religión donde: el lugar de Dios lo ocupa un concepto abstracto;

! "ciencia de las ciencias", que incluye todas las demás ciencias.

? Un rasgo característico de la reflexión filosófica es:

Duda;

Brevedad;

Evidencia;

Lógica.

? Una característica distintiva de los métodos filosóficos es su:

Exactitud;

Detalles específicos;

Versatilidad;

Consistencia;

Tema en cuestion.

? El lado cognitivo-intelectual de la cosmovisión es:

Actitud;

Cosmovisión;

Todo lo enumerado.

? El lado emocional y psicológico de la cosmovisión a nivel de estados de ánimo y sentimientos es:

Cosmovisión;

Actitud;

Juicio;

Inferencia;

Concepto.

Según Hipócrates, un médico-filósofo es como:

Al sabio;

Mentor espiritual;

Todos mencionados.

¿Cuál de los siguientes conceptos pertenece a categorías filosóficas?

Gravedad;

Molécula;

Partícula elemental;

Sustancia;

Causa.

La idea de la filosofía como “dueña”, “reina” de las ciencias se desarrolló en:

Era antigua;

En la Edad Media;

Renacimiento;

Nuevo tiempo;

La era de la ilustración.

El materialismo es:

El principio de la investigación filosófica;

La doctrina de la materialidad del mundo;

Proclamación de prioridad, placeres sensuales;

Un movimiento filosófico que afirma la primacía de la materia;

Todo lo enumerado.

¿Cuál de las siguientes afirmaciones corresponde al idealismo?

La conciencia es un producto de la materia;

La conciencia está indisolublemente ligada a la materia;

La conciencia puede existir antes e independientemente de la materia;

La conciencia no siempre refleja adecuadamente la materia;

Todo lo enumerado.

Los representantes del idealismo objetivo son:

Voltaire;

Platón;

Hegel.

Uno de los tipos históricos de cosmovisión (indique qué opción no es apropiada):

Mitológico;

Religioso;

Filosófico;

Científico;

Psicológico.

La filosofía de la medicina es:

Teoría de la Cognición Mental de la Salud y la Enfermedad;

Base teórica de la medicina moderna;

Diagnóstico correcto;

Realización de un experimento médico.

La medicina se refiere al siguiente tipo de conocimiento:

Ciencias Naturales;

Humanitario;

Técnico;

Ciencias naturales y sociohumanitarias;

Interdisciplinario.

Qué contradicción ontológica expresa la categoría médica “pre-enfermedad”:

Contradicción entre organismo y medio ambiente;

La contradicción de ser actual y potencial;

Contradicción entre subjetivo y objetivo;

La contradicción entre lo general y lo individual;

La contradicción entre el hombre y la naturaleza.

“La tarea de la ciencia”, dijo Mach en 1872, “puede consistir únicamente en lo siguiente: 1. Estudiar las leyes de conexión entre percepciones (psicología) - 2. Descubrir las leyes de conexión entre sensaciones (física) - 3. Explicar las leyes de conexión entre sensaciones e ideas (psicofísica)".<<*13>> Esto está bastante claro.

El tema de la física es la conexión entre sensaciones, y no entre cosas o cuerpos, cuya imagen serán nuestras sensaciones. Y en 1883, en su “Mecánica”, Mach repite la misma idea: “Las sensaciones no son “símbolos de cosas”. Más bien, una “cosa” es un símbolo mental de un complejo de sensaciones que tiene relativa estabilidad. No cosas (cuerpos). ), pero los colores, los sonidos, las presiones, los espacios, los tiempos (lo que solemos llamar sensaciones) son los elementos reales del mundo."<<*14>>

Hablaremos a continuación de esta palabra “elementos”, que fue fruto de doce años de “reflexión”. Notemos que ahora debemos señalar que Mach admite aquí directamente que las cosas o los cuerpos son complejos de sensaciones, y que contrasta claramente este punto de vista filosófico con la teoría opuesta, según la cual las sensaciones son "símbolos" de las cosas (más precisamente, imágenes o exhibición de cosas) Por cierto, esta última teoría es el materialismo filosófico. Por ejemplo, el materialista Friedrich Engels, conocido colaborador de Marx y fundador del marxismo, habla constantemente y sin excepción en sus escritos de las cosas y de sus imágenes mentales o reflejos (Gedanken-Abbilder), y es evidente que estas imágenes mentales no surjan de otras sensaciones. Parecería que esta visión básica de la “filosofía del marxismo” debería ser conocida por todos los que hablan de ella, y especialmente por todos los que hablan por escrito en nombre de esta filosofía. Pero, en vista de la extraordinaria confusión introducida por nuestros machistas, debemos repetir lo que todos sabemos. Abrimos el primer párrafo del “Anti-Dühring” y leemos: “...las cosas y sus representaciones mentales...”.<<*15>> O el primer párrafo de la sección filosófica: “¿De dónde saca el pensamiento estos principios?” (estamos hablando de los principios básicos de todo conocimiento) "¿De sí mismo? No... El pensamiento nunca puede extraer y derivar formas de ser de sí mismo, sino sólo del mundo exterior... Los principios no son el punto de partida de la investigación" (como se desprende de Dühring, que quiere ser materialista, pero no sabe cómo implementar consistentemente el materialismo), “y su resultado final; estos principios no se aplican a la naturaleza y a la historia humana, sino que se abstraen de ellas; No es la naturaleza ni la humanidad la que se ajusta a los principios, sino que, por el contrario, los principios son verdaderos exclusivamente en la medida en que corresponden a la naturaleza y a la historia. Ésta es la única visión materialista del tema, y la visión opuesta de Dühring es una visión idealista. , poniendo patas arriba la relación real, construyendo el mundo real a partir de pensamientos "... (ibid., S. 21)<<#24>> Y Engels persigue, repetimos, en todas partes y sin excepción, la “única visión materialista”, persiguiendo sin piedad a Dühring por la más mínima desviación del materialismo al idealismo. Cualquiera que lea con un poco de atención el Anti-Dühring y Ludwig Feuerbach se encontrará con decenas de ejemplos en los que Engels habla de las cosas y de sus imágenes en la cabeza humana, en nuestra conciencia, en nuestro pensamiento, etc. Engels no dice que las sensaciones o las ideas sean “ símbolos” de las cosas, ya que el materialismo consecuente debe poner aquí “imágenes”, cuadros o representaciones en lugar del “símbolo”, como mostraremos detalladamente en este lugar. Pero ahora no estamos hablando en absoluto de tal o cual formulación del materialismo, sino de la oposición del materialismo al idealismo, de la diferencia entre las dos líneas principales de la filosofía. ¿Debemos pasar de las cosas a las sensaciones y pensamientos? ¿O de pensamientos y sensaciones a cosas? Engels sigue la primera línea, es decir, la materialista. La segunda línea, es decir, la idealista, la sigue Mach. Ningún subterfugio, ningún sofisma (de los cuales encontraremos muchos más) eliminará el hecho claro e indiscutible de que la enseñanza de E. Mach sobre las cosas como complejos de sensaciones es un idealismo subjetivo, una simple repetición del berkeleyismo. Si los cuerpos son “complejos de sensaciones”, como dice Mach, o “combinaciones de sensaciones”, como dijo Berkeley, entonces se sigue inevitablemente que el mundo entero es sólo mi idea. Partiendo de tal premisa, es imposible llegar a la existencia de otras personas excepto uno mismo: esto es puro solipsismo. Por mucho que Mach, Avenarius, Petzoldt y compañía renuncien a él, en realidad no pueden deshacerse del solipsismo sin flagrantes absurdos lógicos. Para explicar aún más claramente el elemento principal de la filosofía del machismo, citaremos algunas citas adicionales de las obras de Mach. Aquí hay una muestra de "Análisis de sensaciones" (traducción rusa de Kotlyar, publicada por Skirmunt. M., 1907):

"Frente a nosotros hay un cuerpo con un punto S. Cuando tocamos el punto, lo ponemos en contacto con nuestro cuerpo, obtenemos un pinchazo. Podemos ver el punto sin sentir el pinchazo. Pero cuando sentimos el pinchazo, encontrará el punto Basado en todo lo dicho anteriormente , llegamos a la conclusión de que la punta visible es un núcleo permanente, y el pinchazo es algo aleatorio que, dependiendo de las circunstancias, puede no estar asociado con el núcleo. Con el aumento de fenómenos similares, finalmente nos acostumbramos a considerar todas las propiedades de los cuerpos como "acciones" "que emanan de tales núcleos permanentes y se producen en nuestro yo a través de nuestro cuerpo - "acciones", que llamamos "sensaciones". ..." (pág. 20)

En otras palabras: la gente se “acostumbra” a adoptar el punto de vista del materialismo, a considerar las sensaciones como resultado de la acción de los cuerpos, las cosas y la naturaleza sobre nuestros sentidos. Por cierto, a Mach no le gusta este “hábito” perjudicial para los idealistas filosóficos (¡inculcado por toda la humanidad y por todas las ciencias naturales!), y comienza a destruirlo:

"...Pero hasta el núcleo de los datos, los datos pierden todo su contenido sensorial, convirtiéndose en simples símbolos abstractos"...

¡Viejo bocinazo, venerable profesor! Esta es una repetición literal de Berkeley, quien dijo que la materia es un símbolo abstracto desnudo. Pero Ernst Mach en realidad camina desnudo, ya que si no reconoce que el “contenido sensual” será una realidad objetiva que existirá independientemente de nosotros, entonces sólo le quedará una I “abstracta desnuda”, seguramente una I grande y escrita en cursiva. == "un piano loco que imaginaba que era el único que existía en el mundo." Si el “contenido sensorial” de nuestras sensaciones no es el mundo externo, entonces no existe nada excepto este yo desnudo, involucrado en trucos “filosóficos” vacíos. ¡Un esfuerzo estúpido e infructuoso!

"...Entonces es cierto que el mundo se compone sólo de nuestras sensaciones. Pero entonces sólo conocemos nuestras sensaciones, y la asunción de esos núcleos, así como la interacción entre ellos, cuyo fruto serán exclusivamente sensaciones, se vuelve "Resulta completamente inútil e innecesario. Tal visión puede ser buena sólo para un realismo a medias o una crítica a medias".

Hemos recitado todo el sexto párrafo de las "observaciones antimetafísicas" de Mach. Esto es un completo plagio de Berkeley. Ni una sola consideración, ni un solo atisbo de pensamiento, excepto que “sólo sentimos ϲʙᴏsensaciones”. De esto sólo se puede sacar una conclusión: que "el mundo se compone únicamente de mis sensaciones". La palabra "nuestro", puesta por Mach, en lugar de la palabra "mío", fue puesta por él ilegalmente. Es importante señalar que con una sola palabra Mach ya revela esa misma “falta de entusiasmo” de la que acusa a los demás. Porque si la “suposición” del mundo externo es “inútil”, la suposición de que la aguja existe independientemente de mí y que la interacción ocurre entre mi cuerpo y la punta de la aguja, si toda la suposición es verdaderamente “inútil e innecesaria”, entonces resulta ociosa e innecesaria, en primer lugar, la “suposición” de la existencia de otras personas. Sólo yo existo, y todas las demás personas, como todo el mundo exterior, caen en la categoría de "núcleos" inactivos. Es imposible hablar de “nuestras” sensaciones desde este punto de vista, y si Mach habla de ellas, esto sólo significa su flagrante tibieza. Esto demuestra exclusivamente que su filosofía son palabras vanas y vacías, en las que el propio autor no cree.

He aquí un ejemplo particularmente claro de la tibieza y la confusión de Mach. En el § 6 del Capítulo XI del mismo “Análisis de Sensaciones” leemos: “Si, mientras siento algo, yo mismo o alguien más pudiera observar mi cerebro utilizando todo tipo de medios físicos y químicos, entonces sería posible determinar con qué procesos que ocurren en el cuerpo se asocia un cierto tipo de sensación..." (197)

¡Muy bien! ¿Significa esto que nuestras sensaciones están relacionadas con ciertos procesos que ocurren en el cuerpo en general y en nuestro cerebro en particular? Sí, Mach definitivamente hace una "suposición": sería prudente no hacerlo desde la posición de las ciencias naturales. Pero disculpe, después de todo, esta es la "suposición" misma de esos mismos "núcleos y la interacción entre ellos", que nuestro filósofo declaró innecesaria y ociosa. Notemos que los cuerpos, se nos dice, son complejos de sensaciones; ir más allá, nos asegura Mach, considerar las sensaciones como producto de la acción de los cuerpos sobre nuestros órganos sensoriales es metafísica, una suposición ociosa e innecesaria, etc., según Berkeley. Pero el cerebro es el cuerpo. Esto significa que el cerebro tampoco es más que un complejo de sensaciones. Resulta que con la ayuda de un complejo de sensaciones yo (y yo también no soy más que un complejo de sensaciones) siento complejos de sensaciones. ¡Qué belleza es esta filosofía! Primero, declarar las sensaciones como "elementos reales del mundo" y, sobre esta base, construir un berkelianismo "original", y luego introducir secretamente de contrabando las opiniones opuestas de que las sensaciones están asociadas con ciertos procesos en el cuerpo. ¿Están estos “procesos” relacionados con el metabolismo entre el “organismo” y el mundo exterior? ¿Podría ocurrir este metabolismo si las sensaciones de un organismo determinado no le dieran una idea objetivamente correcta del mundo exterior?

Mach no se plantea preguntas tan incómodas, comparando mecánicamente fragmentos del berkelyanismo con las opiniones de las ciencias naturales, que espontáneamente se sitúan en el punto de vista de la teoría materialista del conocimiento... “A veces también hacen la pregunta”, escribe Mach. en el mismo párrafo, “si la “materia” no siente también ( inorgánico)"... Entonces, ¿no hay duda de que la materia orgánica siente? ¿Esto significa que las sensaciones no son algo primario, sino una de las propiedades de la materia? ¡Mach salta por encima de todos los absurdos del berkeleyismo!... "Esta cuestión", dice, "es completamente natural, si partimos de conceptos físicos ordinarios y muy extendidos, según los cuales la materia representa ese real inmediato e indudablemente dado, sobre el cual todo se basa". construido, como orgánico e inorgánico "... Recordemos bien el reconocimiento verdaderamente valioso de Mach de que los conceptos físicos ordinarios y extendidos consideran la materia como una realidad inmediata, y sólo un tipo de esta realidad (la materia orgánica) tiene una expresión claramente expresada. capacidad de sentir..." Después de todo, en este caso - continúa Mach -, en un edificio hecho de materia, la sensación debe surgir de alguna manera repentinamente, o debe existir, por así decirlo, en los mismos cimientos del edificio. Desde nuestra posición, la pregunta es fundamentalmente falsa. Para nosotros, la materia no es el primer dato. Dicho dato primario serán más bien los elementos (que en cierto sentido se llaman sensaciones) "...

Por lo tanto, los datos primarios serán las sensaciones, ¡aunque están "conectadas" sólo con ciertos procesos en la materia orgánica! Y, hablando de tal absurdo, Mach parece culpar al materialismo (“el concepto físico habitual y extendido”) por la cuestión no resuelta de dónde “viene” la sensación. Este es un ejemplo de las “refutaciones” del materialismo por parte de los fideístas y sus secuaces. ¿Algún otro punto de vista filosófico “resuelve” una cuestión para la cual todavía no se han recopilado datos suficientes? ¿No dice el propio Mach en el mismo párrafo: “mientras este problema (decidir “hasta dónde se extienden las sensaciones en el mundo orgánico”) no se resuelva en ningún caso especial, es imposible resolver esta cuestión”?

La diferencia entre materialismo y “machismo” pasa, por tanto, de esta cuestión a la siguiente. El materialismo, en total acuerdo con las ciencias naturales, toma la materia dada como primaria, considerando secundaria la conciencia, el pensamiento, la sensación, ya que en una forma claramente expresada la sensación se asocia únicamente con las formas más elevadas de la materia (materia orgánica), y “ en la base de la construcción misma de la materia” se puede asumir exclusivamente la existencia de capacidades similares a la sensación. Esta es la suposición, por ejemplo, del famoso naturalista alemán Ernst Haeckel, el biólogo inglés Lloyd Morgan y otros, sin mencionar la suposición de Diderot, que citamos anteriormente. El machismo adopta el punto de vista opuesto, idealista, y conduce inmediatamente al disparate, ya que, en primer lugar, la sensación se considera primaria a pesar de que está asociada exclusivamente a ciertos procesos de la materia organizada de cierta manera; y, en segundo lugar, la premisa básica de que los cuerpos son complejos de sensaciones es violada por la suposición de la existencia de otros seres vivos y otros “complejos” en general, además de este gran Yo.

La palabra "elemento", que muchas personas ingenuas toman (como veremos) por algún tipo de novedad y algún tipo de descubrimiento, en realidad solo confunde la cuestión con un término sin sentido, crea una falsa apariencia de algún tipo de resolución o paso. adelante. Por cierto, esta apariencia es falsa, ya que en realidad queda por explorar y explorar cómo la materia, que supuestamente no siente nada, está conectada con la materia, compuesta por los mismos átomos (o electrones) y al mismo tiempo posee una capacidad de sentir claramente expresada. El materialismo plantea claramente una cuestión aún no resuelta y, por lo tanto, empuja hacia su resolución, empuja hacia una mayor investigación experimental. El machismo, es decir, una especie de idealismo confuso, obstruye la cuestión y la desvía del camino correcto mediante un truco verbal vacío: “elemento”.

Aquí hay un lugar en la última, última y última obra filosófica de Mach, que muestra toda la falsedad de este giro idealista. En “Conocimiento y error” leemos: “Si bien no hay dificultad en construir (aufzubauen) cada elemento físico a partir de sensaciones, es decir, elementos mentales, es imposible imaginar (ist keine Möglichkeit abzusehen) cómo se podría imaginar (darstellen) cualquier tipo de experiencia mental a partir de los elementos utilizados por la física moderna, es decir, de masas y movimientos (en esa osificación -Starrheit- de estos elementos, que sólo conviene a esta ciencia especial)".<<*16>>

Engels habla más de una vez con total certeza sobre la osificación de los conceptos entre muchos científicos naturales modernos, sobre sus puntos de vista metafísicos (en el sentido marxista de la palabra, es decir, antidialécticos). Veremos más adelante que Mach enloqueció precisamente en este punto, al no comprender, o no conocer, la relación entre relativismo y dialéctica. Pero ahora no estamos hablando de eso. Es importante para nosotros señalar aquí cuán claramente aparece el idealismo de Mach, a pesar de la terminología confusa y supuestamente nueva. No, ya ve, ¡no hay ninguna dificultad en construir cualquier elemento físico a partir de sensaciones, es decir, elementos mentales! Oh, sí, tales construcciones, por supuesto, no son difíciles, porque son construcciones puramente verbales, escolasticismo vacío, que sirven para impulsar el fideísmo. Después de esto, no es sorprendente que Mach dedique sus escritos a los inmanentistas, que los inmanentistas, es decir, los partidarios del idealismo filosófico más reaccionario, se abalanzan sobre Mach. Es apropiado señalar que el “nuevo positivismo” de Ernst Mach llegó sólo doscientos años tarde: Berkeley ya ha demostrado suficientemente que es imposible “construir” “a partir de sensaciones, es decir, elementos mentales”, excepto el solipsismo. En cuanto al materialismo, con el que Mach opone también aquí sus puntos de vista, sin nombrar directa y claramente al "enemigo", ya hemos visto las verdaderas opiniones de los materialistas en el ejemplo de Diderot. Estos puntos de vista no consisten en derivar la sensación del movimiento de la materia o en aproximarse al movimiento de la materia, sino en el hecho de que la sensación se reconoce como una de las propiedades de la materia en movimiento. Sobre esta cuestión, Engels adoptó el punto de vista de Diderot.

De los materialistas “vulgares” de Vocht,<<#25>>Buchner<<#26>> y Moleshotta<<#27>> Por cierto, Engels se defendió precisamente porque les confundía la idea de que el cerebro segrega pensamiento del mismo modo que el hígado segrega bilis. Pero Mach, que opone constantemente sus puntos de vista al materialismo, ignora, por supuesto, a todos los grandes materialistas: Diderot, Feuerbach y Marx-Engels, al igual que todos los demás profesores gubernamentales de filosofía gubernamental.

Para caracterizar la visión inicial y básica de Avenarius, tomemos su primera obra filosófica independiente: “La filosofía como pensar sobre el mundo según el principio del mínimo desperdicio de esfuerzo” (“Prolegómenos a la crítica de la experiencia pura”), publicado en 1876. Bogdanov en su "Empiriomonismo" (Libro I, ed. 2, 1905, p. 9, nota) dice que "en el desarrollo de las ideas de Mach, el punto de partida fue el idealismo filosófico, mientras que Avenarius se caracterizó desde el principio por una visión realista". colorante." Bogdanov dijo ϶ᴛᴏ porque tomó la palabra de Mach: ver “Análisis de sensaciones”, ruso. trad., página 288. Pero Bogdanov creyó en Mach en vano, y su afirmación es diametralmente opuesta a la verdad. Por el contrario, el idealismo de Avenarius aparece tan claramente en la mencionada obra de 1876 que el propio Avenarius se vio obligado a admitirlo en 1891. En el prefacio a El concepto humano del mundo, Avenarius dice: “Quien lea mi primera obra sistemática, Filosofía, etc., supondrá inmediatamente que debería intentar interpretar las cuestiones de la Crítica de la experiencia pura principalmente desde un punto de vista idealista. vista." ("Der menschliche Weltbegriff", 1891, Vorwort, S. IX<<*17>>), pero la “esterilidad del idealismo filosófico” me hizo “dudar de la corrección de mi camino anterior” (S. X) En la literatura filosófica, este punto de partida idealista de Avenarius es generalmente aceptado; Entre los escritores franceses, me referiré a Kovelart, quien dice que en los Prolegómenos el punto de vista filosófico de Avenarius es el “idealismo monista”;<<*18>> De los escritores alemanes nombraré a Rudolf Willi, alumno de Avenarius, quien dice que “Avenarius en su juventud - y especialmente en su obra de 1876 - estaba completamente bajo el hechizo (ganz im Banne) del llamado idealismo epistemológico”.<<*19>>

Sí, y sería ridículo negar el idealismo en los “Prolegómenos” de Avenarius, cuando allí dice directamente que “sólo se puede pensar que existe la sensación” (págs. 10 y 65 de la segunda edición alemana; las cursivas entre las comillas son nuestras). Así lo expresa el propio Avenarius en el § 116 de su obra. He aquí el párrafo completo: “Hemos reconocido que lo que existe (o: existir, das Seiende) es una sustancia dotada de sensación; la sustancia desaparece...” (“más económico”, ya ves, “menos desperdicio de esfuerzo”). "pensar que no hay "sustancia" y que no existe ningún mundo externo!) "...una sensación permanece: por lo tanto, la existencia debe ser pensada como una sensación, en cuya base no hay nada más ajeno a la sensación" (nichts Empfindungsloses)

Por tanto, la sensación existe sin “sustancia”, es decir, ¡el pensamiento existe sin cerebro! ¿Existen realmente filósofos capaces de defender esta filosofía estúpida? Comer. Entre ellos se encuentra el profesor Richard Avenarius. Y para defender esto, por muy difícil que a una persona sana le resulte tomárselo en serio, hay que detenerse un poco. He aquí el razonamiento de Avenarius en los §§ 89-90 de la misma obra:

"...La posición de que el movimiento causa sensación se basa únicamente en la experiencia aparente. Esta experiencia, cuyo acto separado será la percepción, supuestamente consiste en el hecho de que la sensación se genera en un cierto tipo de sustancia (el cerebro) como una resultado del movimiento transmitido (estímulos) y con la ayuda de otras condiciones materiales (por ejemplo, la sangre). En este caso - independientemente del hecho de que la generación nunca fue directamente (selbst) observada - para construir la supuesta experiencia, como en En todas sus partes, la experiencia real es extremadamente importante al menos para demostrar empíricamente que la sensación supuestamente causada en una determinada sustancia mediante un movimiento transmitido no existía previamente de una forma u otra en esa sustancia; de modo que la aparición de una sensación no puede entenderse de otro modo que a través de un acto de creación por parte de un movimiento transmitido. Así, sólo demostrando que donde ahora habrá sensación antes no había sensación, ni siquiera mínima, sólo mediante esta prueba sería posible establecer un hecho que, es decir, un cierto acto de creación, contradice toda otra experiencia y cambia radicalmente todo el resto de la comprensión de la naturaleza (Naturanschauung). Pero ninguna experiencia da tal prueba, y ninguna experiencia puede darla; por el contrario, el estado absolutamente desprovisto de sensación de la sustancia que posteriormente siente es puramente una hipótesis. Y esta hipótesis complica y oscurece nuestro conocimiento en lugar de simplificarlo y aclararlo.

“Si la llamada experiencia, como si a través de un movimiento transmitido surgiera una sensación en una sustancia que comienza a sentir a partir de ese momento, tras un examen más detenido resultó ser sólo aparente, entonces, tal vez, en el resto del contenido de la experiencia. experiencia, todavía hay suficiente material para afirmar al menos el origen relativo de la sensación a partir de las condiciones del movimiento, a saber: para afirmar que una sensación que está presente, pero oculta o mínima o que por otras razones no es susceptible a nuestra conciencia, debido a la El movimiento transmitido se libera o aumenta, o se vuelve consciente. Al mismo tiempo, esta parte del contenido restante de la experiencia no es más que apariencia. Si seguimos por observación ideal el movimiento que emana de la sustancia móvil A, transmitido a través de una serie de intermedios. centros y alcanzando la sustancia B dotada de sensaciones, entonces encontraremos, en el mejor de los casos, que la sensación en la sustancia B se desarrolla o aumenta simultáneamente con la aceptación del movimiento que se aproxima, pero no encontraremos que esto sucedió como resultado del movimiento. "...

Hemos relatado deliberadamente la refutación total del materialismo por parte de Avenarius, para que el lector pueda ver con qué sofismas verdaderamente patéticos opera la “nueva” filosofía empiriocrítica. Comparamos el razonamiento materialista de... Bogdanov con el razonamiento del idealista Avenarius, ¡al menos como castigo por haber traicionado el materialismo!

En tiempos de hace mucho, mucho tiempo, hace nueve años, cuando Bogdanov era medio “materialista histórico-natural” (es decir, un partidario de la teoría materialista del conocimiento, en la que se apoya espontáneamente la gran mayoría de los científicos naturales modernos), cuando Bogdanov estaba sólo medio confundido con la sensación del confundido Ostwald,<<#29>> Bogdanov narró: “Desde la antigüedad y hasta el día de hoy, en la psicología descriptiva se ha mantenido la distinción entre los hechos de la conciencia en tres grupos: el área de las sensaciones e ideas, el área de los sentimientos, el área de impulsos... El primer grupo incluye imágenes de fenómenos del mundo externo o interno, tomadas en la conciencia misma... Tal imagen se llama "sensación" si es causada directamente a través de los órganos de los sentidos externos por un externo. fenómeno que lo percibe”.<<*20>> Un poco más lejos: “una sensación... surge en la conciencia como resultado de algún impulso del entorno externo, transmitido a través de los órganos de los sentidos externos” (222) O nuevamente: “Las sensaciones forman la base de la vida de la conciencia, su conexión directa con el mundo exterior” (240) “En cada paso del proceso de sensación hay una transición de la energía de la estimulación externa al hecho de la conciencia” (133) E incluso en 1905, cuando Bogdanov logró, con el apoyo Con la ayuda de Ostwald y Mach, para pasar de una posición materialista en filosofía a una idealista, narró (¡por olvido!) en “Empiriomonismo”: “Como es sabido, la energía de la estimulación externa, transformada en el aparato terminal del El nervio en una forma "telegráfica" de corriente nerviosa insuficientemente estudiada, pero ajena a cualquier misticismo, llega principalmente a las neuronas ubicadas en los llamados centros "inferiores": ganglionares, espinales, subcorticales" (Libro I, ed. 2, 1905, pág.118)

Para cualquier científico natural que no se confunda con la filosofía profesoral, como para cualquier materialista, la sensación es verdaderamente una conexión directa entre la conciencia y el mundo exterior, es la transformación de la energía de la estimulación externa en un hecho de la conciencia. Cada persona ha observado esta transformación millones de veces y, de hecho, la observa en cada paso. El sofisma de la filosofía idealista reside esencialmente en el hecho de que la sensación no se considera como una conexión entre la conciencia y el mundo exterior, sino como un tabique, un muro que separa la conciencia del mundo exterior, no como una imagen del fenómeno exterior que da la sensación. , sino como “lo único que existe”. Avenarius dio sólo una forma ligeramente modificada a este viejo sofisma, desgastado por el obispo Berkeley. Como todavía no conocemos todas las condiciones de la conexión entre la sensación y la materia organizada de cierta manera que observamos cada minuto, reconocemos que sólo existe la sensación; a esto nos lleva el sofisma de Avenarius.

Para terminar de caracterizar las principales premisas idealistas del empiriocriticismo, señalemos brevemente a los representantes ingleses y franceses de este movimiento filosófico. Sobre el inglés Karl Pearson<<#30>> Mach dice directamente que “está de acuerdo con sus puntos de vista epistemológicos (erkenntniskritischen) en todos los puntos esenciales” (“Mechanics”, op. cit., p. IX). K. Pearson, a su vez, expresa el mismo acuerdo con Mach.<<*21>> Para Pearson, las “cosas reales” son “impresiones sensoriales”. Pearson declara que cualquier reconocimiento de cosas más allá de las percepciones sensoriales es metafísica. Pearson lucha contra el materialismo (sin conocer ni a Feuerbach ni a Marx-Engels) de la manera más decisiva: los argumentos no difieren de los discutidos anteriormente. Pero Pearson es tan ajeno a cualquier deseo de imitar el materialismo (la especialidad de los machistas rusos), Pearson es tan... descuidado que, sin inventar “nuevos” apodos para su filosofía, simplemente anuncia las opiniones de Mach como “idealistas” ( p.326 citado ed.)! Pearson remonta su ascendencia directamente a Berkeley y Hume. La filosofía de Pearson, como veremos repetidamente a continuación, se distingue por una integridad y consideración mucho mayores que la filosofía de Mach.

Con los físicos franceses P. Duhem<<#31>> y Henri Poincaré<<#32>> Mach expresa específicamente esta solidaridad.<<*22>> Tendremos que hablar de las opiniones filosóficas de estos escritores, especialmente de las confusas e inconsistentes, en el capítulo sobre la nueva física. Baste aquí señalar que para Poincaré las cosas son “grupos de sensaciones”<<*23>> y que Duhem también expresa de pasada una opinión similar.<<*24>>

Pasemos a cómo Mach y Avenarius, reconociendo el carácter idealista de sus puntos de vista iniciales, los corrigieron en sus trabajos posteriores.

Revisores:

PENSILVANIA.Romanov, Doctor. Filósofo profesor adjunto MarSU,

NEVADA.Kliukina, Doctor. Filósofo Ciencias, Profesor Asociado MOSU

Romanova S.A.

Filosofía: Tutorial. /Mapa. estado univ. - Yoshkar-Ola, - 2007. - 92 s.

El libro de texto está escrito de acuerdo con el estándar estatal de filosofía y contiene información básica sobre temas, tareas de formación, pruebas de detección y una lista de literatura básica y adicional. El propósito del manual es ayudarlo a estudiar el curso de filosofía y prepararse para aprobar el examen con éxito.

El manual está destinado a estudiantes de tiempo completo, tiempo parcial y a distancia, estudiantes de secundaria y cualquier persona interesada en cuestiones filosóficas.

BBK 87 UDC1

i Romanova S.A., 2007

Sección I

LA FILOSOFÍA Y SU PAPELEN LA VIDA DE LA SOCIEDAD

El término "filosofía" traducido del griego significa "amor por la sabiduría". (fileo - Amar, Sofía - sabiduría). Esta palabra fue explicada por primera vez por Pitágoras (siglos VI-V a. C.), quien creía que la vida es como un juego: algunos vienen a competir, otros a comerciar y los más felices vienen a verlo todo. Para algunos el objetivo es la fama, para otros - beneficio, y para otros, la verdad. En consecuencia, el significado de la filosofía, según Pitágoras, es la búsqueda de la verdad.

La idea de la esencia de la filosofía ha ido cambiando a lo largo de la historia. Así, para Aristóteles, la filosofía es conocimiento de lo general. En la Edad Media, Séneca definió la filosofía como la doctrina de la moralidad y la comprensión correcta del lugar que ocupan las personas en el mundo. Kant creía que la filosofía es la doctrina de la relación del conocimiento humano con los objetivos esenciales de la razón humana. Y para Hegel, la filosofía es una forma especial de pensar en conceptos. El filósofo ruso V. Soloviev señaló que la filosofía no es sólo conocimiento, sino también mejora moral.

En filosofía, la gente busca respuestas a las principales preguntas de su vida. Fueron formulados más claramente por el filósofo alemán I. Kant: ¿Qué puedo saber? ¿Qué tengo que hacer? ¿Qué puedo esperar? ¿Qué es una persona?

Los filósofos siempre se han esforzado por desarrollar el conocimiento más generalizado sobre el mundo y el hombre. Es por eso filosofía Puede definirse como un sistema de conocimiento sobre los problemas esenciales de la existencia, el conocimiento y la relación del hombre con el mundo.

La unicidad de la filosofía es la siguiente:

Es universal y abstracto.

Tiene una reflexividad especial. Refleja la actividad espiritual (incluida la cognitiva) en sí misma.

Contiene un poderoso componente valorativo y tiene un aspecto axiológico significativo, diseñado para afirmar los ideales humanistas.

Un rasgo importante de la reflexión filosófica es la duda, que le da una orientación espiritual y práctica.

La filosofía surgió hace aproximadamente 2,5 mil años, su aparición fue facilitada por material Y espiritual condiciones previas. ■ , ■..

a la materia Los requisitos previos incluyen la transición de la humanidad del bronce al hierro, lo que provocó un salto en el desarrollo de las fuerzas productivas, intensificó la actividad humana y, como resultado, provocó la necesidad de comprender lógicamente el mundo. Sobre esta base, Hegel llamó a la filosofía una época capturada en el pensamiento.

Espiritual los requisitos previos (fuentes de la filosofía) eran la mitología, la preciencia y la moral cotidiana.

Mitología (del griego mifo - leyenda, logotipos - palabra) es históricamente la primera manera de explicar la esencia del mundo y del hombre.

Los mitos existían entre todos los pueblos. En ellos, la gente intentó encontrar respuestas a preguntas sobre el origen y la estructura del mundo, el surgimiento de diversos fenómenos naturales, la sociedad y el hombre. Los mitos contenían los rudimentos del conocimiento, creencias religiosas, normas morales, evidencia histórica y desempeñaban las siguientes funciones en la sociedad:

formó una idea colectiva de un fenómeno particular;

realizó una conexión entre generaciones, transmitida oralmente o por escrito;

consolidó un determinado sistema de valores y normas de comportamiento en la sociedad;

Estableció la unidad del hombre con la naturaleza circundante.

Pero a medida que la sociedad se desarrolló, la cosmovisión mitológica dejó de satisfacer las necesidades de las personas de conocimiento y explicación del mundo que las rodeaba y dio paso a la filosofía.

Las principales diferencias entre filosofía y mitología:

a) los mitos explicaban todo con la ayuda de una deidad, y la filosofía recurre a la naturaleza misma de una cosa, buscando las causas de un fenómeno en sí misma;

b) los creadores de los mitos no probaron sus afirmaciones, pero los filósofos buscaron aportar pruebas;

V) mito- es una explicación emocional-psicológica y artística del mundo, mientras que filosofía- explicación racional utilizando conceptos.

El segundo prerrequisito espiritual de la filosofía era la preciencia, que comienza con el conteo. Platón también llamó la atención sobre el hecho de que los números y el conteo enseñan a la persona a pensar. Fueron las matemáticas las que contribuyeron

"Porque la filosofía ha pasado a la evidencia.

La especulación astronómica rápidamente pasó a formar parte de la reflexión filosófica.

/conocimientos de esquí. Al mirar el cielo estrellado, la gente empezó a pensar en el espacio, en la estructura del Universo.

"El tercer prerrequisito espiritual de la filosofía era la moral cotidiana, que incluía tradiciones, prohibiciones, normas y valores que regulaban el comportamiento cotidiano de las personas. En filosofía

Se produjo una comprensión más profunda de ellos y surgió una sección importante, llamada ética - la ciencia de la moral.

En filosofía han surgido muchas escuelas y movimientos que se dividen en dos grandes direcciones según la solución a la cuestión de qué viene primero: la materia o la conciencia. Los materialistas reconocieron la materia y la naturaleza como su base. Los idealistas explicaron el mundo desde el espíritu, la conciencia, considerándolos una realidad confiable. Al mismo tiempo, los idealistas objetivos reconocen como primario un principio independiente del hombre: el espíritu, la voluntad, Dios. Y los idealistas subjetivos creen que no existe un mundo real fuera de la conciencia humana. El mundo es como lo imaginamos.

Al abordar la cuestión de la cognoscibilidad del mundo, los filósofos se dividieron en tres direcciones:

optimismo cognitivo, cuyos partidarios creen que el mundo es conocible;

escepticismo ~ un concepto filosófico que cuestiona la posibilidad de conocer el mundo;

agnosticismo- una doctrina que niega, total o parcialmente, la posibilidad de conocer el mundo.

La filosofía desempeña una serie de funciones en la sociedad:

Cosmovisión. La filosofía proporciona al hombre un sistema de visiones teóricas generales sobre el mundo en su conjunto y el lugar que ocupa el hombre en él.

Función metodológica radica en el hecho de que la filosofía desarrolla los métodos más generales de investigación y conocimiento, que son utilizados no sólo por la filosofía, sino también por la ciencia.

Pronóstico La función de la filosofía es formar hipótesis sobre las tendencias generales en el desarrollo de la naturaleza, el hombre, su conciencia y la sociedad.

Crítico Su función implica la búsqueda de la verdad a través de la crítica constructiva de las ideas erróneas y errores de los predecesores.

axiológico la función de la filosofía es estudiar la naturaleza de los valores, así como evaluar fenómenos y acontecimientos desde el punto de vista de la bondad, la justicia, la belleza, etc.

La estructura del conocimiento filosófico incluye:

ontología- la doctrina del ser.

epistemología- la doctrina del conocimiento.

amtropología- la doctrina del hombre.

lógica- la doctrina de las formas de pensamiento probatorio correcto.

ética - la ciencia de la moral.

estética- la ciencia de la belleza.

filosofía social- la doctrina de la sociedad.

Tareas de entrenamiento 11

1. Lea en el libro “El mundo de la filosofía: Libro 1 con: Guía de lectura” (Parte I, págs. 12-13) los argumentos de Aristóteles sobre la esencia de phi/- LOS0 F y y y dé respuesta a las siguientes preguntas:

¿A qué persona considera Aristóteles mudra*™ 1?

Lo primero que impulsó al hombre a filosofar^ 0881^

¿Cuál es la especificidad del conocimiento filosófico según Aristóteles?

¿Cuáles de las funciones de la filosofía llamaste las principales?

1. ¿Cuál de las siguientes definiciones ^ tos ofhii es¿original?

a) la doctrina de las esencias primarias;

b) la doctrina de la sabiduría;

d) amor a la sabiduría.

A 2. ¿Qué funciones desempeña la filosofía?

a) regulatorio;

b) ideológico;

c) estético;

d) compensatorio;

d) metodológico.

3. La principal cuestión de la filosofía es:

b) la cuestión de si el mundo está en movimiento o desarrollo;

c) la cuestión de qué viene primero: la materia o la conciencia;

a) materialistas-metafísicos;

b) idealistas objetivos;

c) agnósticos;

d) idealistas subjetivos.

5. ¿Qué movimiento filosófico niega?

atomismo;

b) idealismo;

c) materialismo;

d) agnosticismo.

6. ¿Qué signos son obligatorios para una cosmovisión filosófica?

a) % de pérdida del sistema;

b) simplicidad ja -

c) visibilidad;

d) máxima generalidad.

7. quien es perr Guau ¿Usó la palabra “filósofo”?

a) Heracles^

c) Pitágoras;

d) Platón.

8. Límite chno Una visión teórica generalizada del mundo es:

b) filosofía;

c) religión^;

d)% político a

9. ¿Quién dijo que la filosofía es “una época plasmada en el pensamiento”?

a) Aristóteles;

c) AQUINO1, KI Y;

d) Hegel.

10. Cual; de Las disposiciones pueden atribuirse al agnosticismo: I a) el proceso de cognición es interminable;

b) todo nuestro conocimiento es sólo una hipótesis;

c) todas las teorías científicas son incompletas y no reflejan el objeto con absoluta precisión;

d) nuestro conocimiento de 0 MH pe es aproximado. SECCIÓN Y

ETAPAS HISTÓRICASFILOSOFÍA DESARROLLADA

Antiguo norte filosofía

La filosofía antigua (surgió a finales de los siglos VII-VI a. C. En este momento, se produjeron importantes cambios socioeconómicos y políticos en Grecia. De un país predominantemente agrícola, se convirtió en un centro de artesanía y comercio, lo que llevó a el crecimiento de las ciudades, el surgimiento de nuevas clases: artesanos, comerciantes, quienes, a su vez, comenzaron a influir en la vida política.

E8E * Tareas de formación

:, 1. Leer en el libro “El mundo de la filosofía: un libro para leer” (Parte I, ,Con. 12-13) El razonamiento de Aristóteles sobre la esencia de la filosofía y dar respuesta a las siguientes preguntas: ,. - ¿A qué persona considera sabia Aristóteles?

¿Qué fue lo primero que impulsó al hombre a filosofar?

¿Cuál es la especificidad del conocimiento filosófico según Aristóteles?

¿Cuál es el propósito de la filosofía?

¿Cuáles de las funciones de la filosofía llamarías las principales?

Mostrar la conexión entre ontología y epistemología.

1. ¿Cuál de las siguientes definiciones de filosofía es¿original?

a) la doctrina de las esencias primarias;

b) la doctrina de la sabiduría;

c) forma de cosmovisión teórica;

d) amor a la sabiduría.

2. ¿Qué funciones cumple la filosofía?

a) regulatorio;

b) ideológico;

c) estético;

d) compensatorio;

e) metodológico.

3. La cuestión básica de la filosofía- Este:

a) la cuestión de qué es la paz;

b) la cuestión de si el mundo está en movimiento y desarrollo;

c) la cuestión de qué viene primero: la materia o la conciencia;

d) la cuestión de qué es la verdad.

4. El mundo como complejo de sensaciones está determinado por:

a) materialistas-metafísicos;

b) idealistas objetivos;

c) agnósticos;

d) idealistas subjetivos.

5. ¿Qué movimiento filosófico niega la cognoscibilidad del mundo?

a) tomismo;

b) idealismo;

c) materialismo;

d) agnosticismo.

■■?■-6.¿Qué características se requieren para una cosmovisión filosófica?

a) sistemático;

b) simplicidad;

c) visibilidad;

d) máxima generalidad.

7. ¿Quién fue el primero en utilizar la palabra "filósofo"?

a) Heráclito;

c) Pitágoras;

d) Platón.

8. Una visión teórica del mundo extremadamente generalizada.- Este:

b) filosofía;

c) religión;

d) política.

9. ¿Quién dijo que la filosofía es “una época plasmada en el pensamiento”?

a) Aristóteles;

b) Kant; c) Tomás de Aquino;

d) Hegel. lj ®

10. ¿Cuál de las siguientes se puede clasificar como agnosticismo?

a) el proceso de cognición es infinito;

b) todo nuestro conocimiento son sólo hipótesis;

c) todas las teorías científicas son incompletas y no reflejan el objeto con absoluta precisión; ™

d) nuestro conocimiento del mundo es aproximado. "

El empiriocriticismo encontró muchos seguidores entre los científicos naturales, convirtiéndose, en particular, en el "idealismo físico". Esto es comprensible: de acuerdo con las exigencias del espíritu de la época, la verdadera ciencia de los fundamentos del ser tenía que basarse en los logros de las ciencias experimentales, entre las que se encontraba principalmente la física, líder de las ciencias naturales en ese momento; Para la mayoría de los científicos naturales y muchos filósofos, el concepto de “realidad física” se ha convertido en sinónimo del concepto de “el mundo verdadero, tal como es en sí mismo”. Sin embargo, nada menos que Mach, un destacado físico, criticó esta actitud en sus obras filosóficas. Ese “idealismo físico”, cuya base

en que se convirtieron las ideas filosóficas de Mach, no fue en absoluto una formulación de la cosmovisión de los logros de la física como ciencia privada, ya sea física experimental o teórica (matemática). Después de que Mach sometiera el proceso cognitivo en la ciencia física a la crítica epistemológica, el producto resultante se llamaría más correctamente “idealismo psicológico”: después de todo, “realidad física” (no importa si se la trata como un conjunto de partículas y campos o como un sistema de ecuaciones matemáticas de la física teórica) Mach y sus seguidores lo redujeron a “complejos de sensaciones”.

Desde este punto de vista, los empriocríticos fueron más consistentes en seguir su programa antimetafísico que muchos psicólogos que intentaron reemplazar la doctrina filosófica del "espíritu" con los resultados de la investigación científica sobre los procesos mentales. Entonces, si el psicólogo I. Herbart (1776-1831), autor de un libro de texto muy popular sobre psicología en el primer cuarto del siglo XIX, todavía quisiera explicar "cómo es posible la percepción", es decir, revelar la mecanismo para generar percepciones como resultado de la influencia de ciertos objetos externos de la conciencia, entonces el filósofo E. Mach consideraba tal deseo del científico como consecuencia de una actitud metafísica inconsciente, como resultado de la "introyección". "No se puede buscar la percepción para explicarla". Elimina como problema cartesiano "metafísico" la relación entre res extensa y res cogitans, tratando el análogo sensualista de res cogitans - la percepción - no como una consecuencia de la influencia "misteriosa" de un cuerpo sobre otro, sino al contrario: En su opinión, el cuerpo físico, como lo que se da en la experiencia, se forma a partir de percepciones, es decir, en última instancia, aparece como un "complejo de sensaciones". Mach califica de “subjetivismo ingenuo” la opinión de que lo que diferentes personas consideran diferente es una variación de la apariencia, mientras que la existencia real la posee lo inmutable, la “sustancia”. El ser verdadero, original, integral y “neutral” es una “corriente de sensaciones”; Mach los interpreta como “elementos neutrales del mundo”; al ser elementos de la experiencia, no son ideales ni materiales: son algo primordial y, por tanto, “tercero”.

1 Mach E. Cognición y engaño. Pág. 44.

Por cierto, Mach incluyó el concepto atomista en física entre las "ingenuidades subjetivistas": al atribuir la realidad "original", preexperimentada, a los átomos, estas "entidades" inventadas por los teóricos, que, en su opinión, no pueden reducirse a sensaciones. , es fácil acabar reconociendo cómo escribió, “una cosa monstruosa en sí misma”; para ello, basta con "extraer" los "elementos", es decir, sus cualidades en las cosas, uno por uno, y el "resto", una representación del "todo".

"ir" debe ser interpretado como "ser". Así es como los filósofos aparecen como "cosas en sí", es decir, cosas sin cualidades, una conexión que no conecta nada, ya que no tiene nada que conectar. -en sí mismo", según Mahu, es un "concepto imaginario". Al eliminarlo, "perdemos" tanto la estabilidad del mundo en las ontologías filosóficas como su "duplicación" metafísica, revelando la verdadera base: el "flujo" de la experiencia. .

Mach no fue reacio a reconocer, fuera de la filosofía, el valor de la investigación de sus colegas "materialistas", físicos y otros científicos naturales: consideró los métodos de la "fisiología psicológica" como "físicos" y declaró la posibilidad de reducir la química a física, sin considerar que tales tesis contradigan su posición principal, ya que en principio son posibles dos caminos de reducción. Las percepciones en sí mismas, desde su punto de vista, no contienen nada subjetivo; después de todo, existen antes de que comience la división del "flujo" en subjetivo y objetivo. Los materialistas derivan percepciones subjetivas de procesos objetivos; Los idealistas, por el contrario, son objetos de percepciones subjetivas. Ambos son posibles, siempre que exista una conexión entre lo subjetivo y lo objetivo debido a su fuente común. Habiendo quedado, en su opinión, por encima de la oposición de estos sistemas metafísicos, Mach lleva a cabo una "reducción ampliada", universalizando existencialmente la percepción. Sin ser, en su opinión, inicialmente subjetiva, la percepción puede llegar a serlo bajo ciertas condiciones, cuando actúa como el “contenido experimentado” de la percepción. Entonces el elemento, neutro en sí mismo, pasa a ser “propiedad” del sujeto, “psíquico”.

Dado que Mach no hace una distinción estricta entre lo “psíquico” y lo “neutral”, su “monismo de percepción” resulta ser un “psicomonismo”. En su ontología, los elementos de origen no se “descomponen” en subjetivos y objetivos. Sólo "más tarde" el estado primario del "mundo" ("flujo") se opone - como "unidad" - al estado secundario, "dividido" del "mundo", dividido en el "mundo de la conciencia" y el "mundo real". mundo".

Durante los pasos posteriores en el desarrollo de la vida, el estado primario se ve deformado por circunstancias externas. Tales deformaciones, fijadas por la memoria, actualizadas en los recuerdos, determinan las percepciones posteriores. Las huellas restantes del pasado (recuerdos) hacen de la vida de un organismo un proceso acumulativo. Este proceso vital acumulativo es “experiencia” o “inteligencia”, en la que el recuerdo es la forma en que la conciencia actualiza el pasado. Gracias a la procesualidad de la conciencia, una persona vive no "discretamente", en una serie de "ahoras" que se reemplazan entre sí, sino de forma continua, "retencionalmente", "temporalmente". Por lo tanto, la temporalidad, para mí ...

El conocimiento de Mach no viene dado por la naturaleza: es una creación del organismo. Sólo nosotros, las personas, “pegamos” los momentos de nuestras vidas, ¡no la naturaleza! De la misma manera, "pegamos" "complejos" a partir de "elementos" y luego los tratamos como cosas sustanciales. No hay "complejos" en la naturaleza misma, como tampoco, naturalmente, hay estabilidad. Algo se estabiliza (más precisamente, se transforma por la conciencia en una formación estable) sólo cuando se convierte en la "semilla" de un proceso que recuerda a la formación de un grupo de cristales de sal gema: cuando algo posterior "se une" a este "algo" inicial por a nosotros.

La forma más sencilla (y al mismo tiempo también la más importante) de estabilizar un complejo de “elementos” es atribuir un “nombre” al complejo. Es un “signo acústico” de un complejo, conservándolo en la memoria, el signo más constante y conveniente. A su alrededor, como un “núcleo”, crecen otros signos. Por tanto, un nombre no es una “etiqueta” de un objeto, sino su “guarnición”: es funcional, representa “legítimamente” al individuo al que se refiere. Y no importa que sea de origen accidental; tampoco importa que todo lo que una vez designó pueda cambiar. Si el nombre de una cosa permanece, entonces permanece su “núcleo”. El nombre es conveniente: con su ayuda reemplazamos el todo en nuestra conciencia con un signo, sin perder la integridad. El reconocimiento de una cosa, sin importar cómo ocurra, es “estabilización”, la formación de un complejo de sensaciones como una cosa idéntica que existe a través de un nombre. Como hay nombres, no hay cosas “parecidas”, hay cosas “idénticas”. Son incluso más “personalidades” que “cosas”. Pero si para empezar es preferible la palabra, entonces “en el futuro” el concepto es mejor para el desarrollo. Aunque su esencia es la misma: es “más económico” tratar la unidad como si fuera identidad, es decir, “uno y lo mismo”.

La limitación y estabilización realizada por el nombre y el concepto, según el concepto de Mach, es la formación de complejos de elementos. El concepto “asimila” percepciones; los elementos no se combinan, sino que están conectados por la conciencia: el concepto es una síntesis. Sólo el mundo original es a la vez “sin sujeto”, “sin objeto” e “incomprensible”; por lo tanto, no puede haber memoria de él. El análisis de los recuerdos conduce a este límite, pero no más allá, ya que el movimiento “contra el flujo” de las “huellas” acumuladas - recuerdos, contra el flujo de la síntesis progresiva, termina donde tiene lugar el primer paso de la síntesis. Más allá de este límite, por supuesto, el Yo mismo desaparece del campo de reflexión, ya que el Yo “no es una mónada aislada del mundo, sino una parte del mundo en su flujo, del cual se originó y hacia el cual debe difundirse”. .”

1 Mach E. Cognición y engaño. Pág. 46.

No es difícil ver que la ontología del empiriocriticismo vuelve a tener huellas del “impulso cartesiano” del que está cargada toda la filosofía europea, empezando por la New Age: después de todo, el empiriocriticismo no es más que una especie de introspección del sujeto cognoscente. La especificidad de este concepto es el biopsicologismo: en lugar del cogito cartesiano, pone la “trinidad” de la conciencia, un organismo vivo y la “sustancia del mundo” original y “neutra”. Su diferencia significativa con el cartesianismo también es obvia: I, en el papel de “isla del ser”, “centro conector del universo”, que resistió el embate del huracán de la duda universal, es rechazado como un prejuicio metafísico; se disuelve en “percepciones puras”. El mundo deja de ser un “mundo externo” tan pronto como las diferencias entre res cogitans y res extensa se desdibujan, los mundos “externo” e “interno” en su origen se fusionan o, lo que es lo mismo, se desintegran en fragmentos incoherentes. en Mach. Avenarius, sin embargo, no llegó tan lejos: se detuvo antes del último paso del análisis, en la etapa de "coordinación fundamental" del Yo y el mundo, preservando así el Yo como el "centro del mundo", lo cual es mucho más. más cerca del cartesianismo clásico.

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