Славянските езически празници са един от най-интересните и мистериозни аспекти в живота на нашите предци. Както е известно, почти всички те са били по един или друг начин свързани с определен бог. Също така празниците на древните славяни са били насрочени да съвпаднат с някакво важно събитие в природата: пристигането на пролетта, началото на лятото и други. И това не е случайно. В крайна сметка славяните олицетворяват природата с нещо божествено и велико. И освен това по време на празниците те поискаха плодородието на земите и добра реколта. За целта се извършвали всякакви ритуали.

С идването на християнството в Русия езическата култура започва да се забравя. В същото време някои празници бяха трансформирани в православни. Същото се случи и с езическите богове, които бяха заменени със светци. Има обаче някои славянски празници, които са оцелели и до днес.

Най-известният от тях е Масленица. Този празник беше посветен на празнуването на пролетта. Масленица винаги беше много забавна, задоволителна и дълга (цяла седмица). В началото на седмицата славяните още работеха на полето. Но от средата просто си починахме. Всеки ден от Масленица имаше свое значение:

Разбира се, има много разлики между съвременната Масленица и езическите. Но във всеки случай е също толкова забавно, с палачинки, песни и кръгли танци.

Коледа

Не се бъркайте християнска Коледас езически. Както вече споменахме, това е просто трансформация на празник във връзка с приемането на нова религия.

Коледа сред древните славяни е била посветена на Слънцето-Коляда. Предния ден беше най-дългата нощ в годината. Той символизира, че отсега нататък денят ще започне да измества тъмното време на деня.

Коледа и Нова година

Известните дванадесет дни от Коледа до Богоявление. Тези дни младите ходеха да коледуват. За целта момчетата и момичетата се маскираха различни костюми(животни или птици). И тогава тълпа от кукери тръгнаха от къща на къща и искаха лакомства. И в знак на благодарност към собствениците пожелаха всичко най-добро за новата година и изпяха забавни песни.

Значението на коледните песни беше много дълбоко. Славяните вярвали, че през тази нощ духовете на техните предци се разхождат от къща на къща, носейки просперитет и богатство.

Коледа винаги се свързва и с гадаене, особено сред момичетата. Наистина коледните гадания винаги са се смятали за най-истинските. Чудеха се за съдбата, за ухажорите, за изпълнението на всякакви планове.

Що се отнася до новогодишното дърво, това също е древна езическа традиция. Зелената красавица винаги беше украсена с бонбони и други сладкиши. Това се правеше, за да се успокоят и да се отблагодарят на душите на техните предци. А светлините на дървото символизираха слънцето.

Това са най-популярните и широко разпространени езически празници на славяните, оцелели до наши дни. Но освен тях, можете също да добавите към този списък:

Изненадващо, днес можете да присъствате на истински славянски празник. Начинът, по който е първоначално изобретен. Такива дни се организират от специални славянски дружества и общности. Те са възможно най-близо до древните традиции и всеки ще се почувства като истински славянин!

Езическият календар на религията на маговете/друидите винаги е бил точен, защото... е бил обвързан не с броя на дните в годината (той, подобно на нашия сега, можел да се променя), а с четири годишни астрономически събития - с дните на пролетното и есенното равноденствие и лятното и зимното слънцестоене.

Старославянски календар - славянско време 1 част

Старославянски календар - славянско време 2 част

Имената на годишните месеци от славянския езически календар: Астрономическа пролет
Березен. 01 березня — Ден на пролетното равноденствие, денят на укрепналото младо слънце Ярила (денят е равен на нощта). Славянска езическа нова година. Началото на астрономическата пролет.
прашец
Травен Астрономическо лято
Червен. 01 черня — Ден на лятното слънцестоене, денят на могъщия съпруг-слънце Купайла (най-дългият ден в годината). Началото на астрономическото лято.
Липен
Serpen Астрономическа есен
Вересен. 01 Верни (22.09) — Ден на есенното равноденствие, денят на отслабващото мъдро старо слънце Световит, или Дажбог (денят е равен на нощта). Началото на астрономическата есен.
Листопад
Гърди Астрономическа зима
Студ. 01 студ - (най-дългата нощ в годината), денят на Рождеството на бебето слънце Коляда. Началото на астрономическата зима.
Szechenie
Лютня

Празници и значими дати от славянския езически календар на маговете/друидите
Датите в скоби са дадени според съвременния календар за 2004/2005 г. (25912 според старославянски).
За да изчислите празничните дати за различни годинисъвременен календар, вижте по-горе таблицата на пролетното и есенното равноденствие, лятното и зимното слънцестоене.
За четирите големи слънчеви празника на древните славяни вижте:
Три Масленици в Русия

Астрономическа пролет – от Пролетното равноденствие
Березен
01 березня (20.03) — Ден на пролетното равноденствие, (денят е равен на нощта). славянска нова година, Ден на укрепналата младост-слънце Ярила. Началото на втората седмица на Комоедица.
02 Березня (21.03) - Чучулиги (в курския диалект, чучулига - vyrei), пристигане на птици от Ирий, III среща на пролетта. Чучулигите се пекат, братската бира вари. Откриване на Сварга.
прашец
01 - 16 прашец (20.04 - 05.05) - Красная Горка - поредица от пролетни празници
01 прашец (20.04) – Лелник
02 цветен прашец (21.04) – денят на Ярилин
12 прашец (01.05) - Родоница (Тризница) - ден за възпоменание на предците
16 цветен прашец (05.05) - Пролетие, сбогом на пролетта, добре дошли в лятото (средата на пролетта)
Травен
01 май (21/05) - Ден на живата богиня.
26 - 31 май (15.06 - 20.06) - Русалска седмица, седмицата преди лятното слънцестоене.
26 май (06/15) – Ден на Семаргл – Переплута Астрономическо лято - от лятното слънцестоене (най-дългият ден в годината)
Червен
01 Черня (21.06.) — Ден на лятното слънцестоене(най-дългият ден в годината). Ден на могъщото лятно слънце - съпругът на Купайла. Специално празнуван В нощта преди Купайла(нощта преди лятното слънцестоене).
08 chernya (29.06) - Погребение на Кострома. Сламената кукла от Кострома се удавя във вода седмица след лятното слънцестоене.
Липен
01 Липня (22.07) – Ден на Перун
16 Липня (06.08) – Обратът на лятото към есента
Serpen
01 септември (22.08) - Ден на Бог Хорса
08 Серпня (29.08) - I Спасител, студена роса, пчелите спират да вземат подкупи, освещават меда от тазгодишната реколта, I празник на предстоящата реколта.
14-ти сърп (03.09) - II Спас, среща на есента
23 сърпа (12.09) - III Спас, последният лет на лястовиците. Spozhinki, варене на братска бира Астрономическа есен – от есенното равноденствие
Вересен
01 верни (22.09) — Ден на есенното равноденствие(денят е равен на нощта). Денят на отслабващото мъдро есенно слънце се нарича старецът Световит (Дажбог). Радогошч (Родогошч), Овсен. Празник на реколтата.
Листопад
01 падане на листата (22.10) - Ден на богинята Мокош
15 ноември (05.11.) - Прозимие, есента среща зимата. Луд ден. Настъпват студове и настъпва зима.
Гърди
30 Гърди (20.12) - денят на сбогуването със стареца Световит (Дажбог), който умираше при залез слънце и беше загубил силата си, след залез слънце - нощта на зимното слънцестоене (най-дългата нощ в годината), Карачун (Коледната нощ). Гадателство. Астрономическа зима - от деня след Нощта на зимното слънцестоене (най-дългата нощ в годината)
Студ
01 студено (21.12) — Денят след нощта на зимното слънцестоене(най-дългата нощ в годината). Коляда. Коледна утрин при изгрева на обновеното зимно слънце - бебето слънце Коляда, отново набиращо своята слънчева сила и с всеки нов ден се издига все по-високо в небето.
Коледни песни за 12 дни до 12-ти студ (01.01)
В нощта от 11 срещу 12 часа студено - от 31.12 до 01.01. — Велесовска вечер
12 студ - Велес ден
Szechenie
15-ти сек (03.02) - Свещеник. Зимата среща пролетта
Лютня
01 лютня (19.02) – Велес ден
10 лютня (01.03) – I среща на пролетта
19 лютня (09.03) – II среща на пролетта
23 - 29 лютня (13.03 - 19.03.) - първата седмица на Комоедица, сбогуване със зимата и отиващата си година.

Някои съвременни интерпретации на календарите на древните славянски езически празници
("Осние Коловрат")

Разбира се, древните славяни не биха могли да имат Масленица. Църковната "сирна" ("месоядна") седмица, скоро наречена от народа Масленица, се появява едва през 16 век, когато по това време езичеството е напълно унищожено и не е останал камък необърнат.
Дискусиите за Масленица сред древните славянски езичници са същата глупост като изказванията за честването при Иван Грозни на годишнината от Великата октомврийска социалистическа революция.
Славянски езически празник на Деня пролетно равноденствие(началото на древната славянска Нова година) се нарича Комоедица (или Комоедици). См. Три Масленици в Русия .

Кръг на Сварог

Прецесия- това е бавното движение на оста на въртящо се тяло (в случая земното кълбо), така че краищата му (при Земята - полюсите) бавно да се въртят в кръг като въртенето на оста на въртящ се връх, ако тя е наклонена от вертикалата. В този случай ъгълът на наклона на оста от вертикалната линия при всяка позиция на прецесионното изместване е еднакъв. Скоростта на прецесия на земната ос е много бавна – 1° на всеки 71,6 години. И полюсите ще завършат пълен кръг за 25 776 години (360° x 71,6). Но освен бавното въртене по конуса, земната ос извършва друго движение - нутация, което означава промяна на ъгъла на нейния наклон спрямо вертикалата - от 22,1° (минимум) до 24,5° (максимум). През 2008 г. стойността му е 23°27" и продължава да расте. И така, в резултат на прецесията, земната ос прави пълен оборот за 25 776 години. Но в знанията, придобити от древните зороастрийци, 360 е умножено не по 71,6 (броят години, през които земната ос се премества с 1 градус), а по цяло число 72 и полученият период е 25 920 години (т.е. с грешка от по-малко от 0,6% - такава точност на древните знания е просто невероятна). Числото 72 се среща в много древни религии. Това са 72-мата заговорници в мита за Озирис, това са 72-те нишки, от които са правени колани за служителите на иранската вяра и т.н. Информация за прецесионното изместване и други астрономически знания се намират в митовете на много народи. Големият кръг на Сварог се определя на „около 26 хиляди години“. Кръг на Сварогразделена на 12 епохи, всяка от които е равна на 2160 години. През 2012 г. завършва ерата на християнството (ерата на Риби), която съответства на месец Лютня в славянския месец, и започва ерата, съответстваща на месец Березня. Затворен през 2012г кръг на Свароги започва нещо ново Сварожие Коло.

Славянски календар по време на християнството:

Сезони

В книгата „Руски традиционни празници“ И. И. Шангин пише: „Когато определяха времето и продължителността на сезоните, руските славяни разчитаха на действителните природни условия на земята, на която живеят. Следователно зимата в Русия се счита за най-дългото време на годината. Започва в първите дни на октомври и завършва в последните дни на април. Пролетта свършваше на двадесети юни, а лятото в края на юли, след това започваше есента. Месецът на хората отбелязваше празници и ежедневие, началото и края на най-важната селскостопанска работа, дни за извършване на различни ритуали и извършване на духовни дейности. В същото време това беше своеобразен народен справочник, разказващ за устройството на света, за човешката природа, за общественото устройство. Всички тези знания намериха израз в знаци, поговорки, поговорки, песни, притчи, легенди, заклинания, посветени на определени дни и седмици от годишния кръг. Руският народен месец, възникнал в древни времена, е пропит от познаването на естествената славянска вяра, според която всичко, което заобикаля човек, е оживено от добронамерена или зла сила, носеща радост или тъга. В месеца свойствата на живите същества са надарени със слънце-баща, земя-майка, месец-добре, пролет-млада жена, зима-белолика, есен-вода-плът. Имената на празниците често включват приложения, които нямат нищо общо с християнството, празниците могат да бъдат святи, светли, чисти, добри. Седмиците имат свои лични имена: пъстра, всеядна, сирена, зелена, постна и др. Цветовете са били широко използвани за обозначаване на празника: дните са бели, червени, черни, зелени. Освен това дните могат да бъдат мъжки и женски, млади и стари, мъртви и весели, дебели и гладни, топли и студени. ПРОЛЕТ- един от четирите сезона, между зимата и лятото, според астрономическото изчисление, от навлизането на слънцето в знака Овен, от 8 март до 9 юни. ЛЯТО- според календара (астрономическо лято), от влизането на слънцето в знака Рак, до влизането му в знака Везни, от 9 юни до 11 септември, от равноденствието до слънцестоенето.
Всяка област (географска ширина) има свое лято; Тук в средната зона смятаме лятото: юни, юли, август. ЕСЕН- астрономически три месеца, през които слънцето преминава през знаците Везни, Скорпион и Стрелец.
От първия път, когато студената роса избяга, пчелата престава да носи подкуп; вторият спаси срещата на есента, първата есен, изпращайки залеза в полето, с песни; третият спаси последния рейс от лястовици, храна, братска бира. ЗИМА- астрономически, в северното полукълбо, от влизането на слънцето в знака Козирог, 9 декември, и до влизането му в знака Овен, 8 март; всъщност от началото на сланите и зимното пътуване до пролетното размразяване.

ПРОБЛЕМИ НА ИЗУЧАВАНЕТО НА СЛАВЯНСКИТЕ КАЛЕНДАРИ
Ю. А. Коловрат
ЕЗИЧЕСКИ МЕСЕЦ НА ИЗТОЧНИТЕ СЛАВЯНИ.
Част 1. Хронология. Календар

Социалните промени, настъпили през последния половин век (средата на 20-ти - началото на XXIвекове), до голяма степен са променили ценностната система на съвременното човечество.

По-специално в Европа започна процесът на възраждане на етническите религии (езичеството).

Този процес засяга и източните славяни: великоруси, украинци, беларуси.

Един от най-важните въпроси във възраждането на Родноверието е проблемът за славянското летоброене и вида на календара, съществувал у източните славяни в предхристиянските времена.

Изследването на този въпрос започва много преди възраждането на езичеството като религия. Почти всички изследователи на древните вярвания на славяните засегнаха темата за езическите празници в своите произведения и ако е така, тогава темата за календара.

Доскоро обаче нямаше научни трудове, които да обърнат нужното внимание на този въпрос. Специалната работа на Л. С. Хренов и И. Я. Голуб, посветена на историята на календарите, не разкрива темата, която ни интересува.

Особено силно нараства интересът към езическия календар в края на 20-ти и началото на 21-ви век. във връзка с развитието на родноверското (неоезическо) движение. Появиха се редица публикации на дейци на неоезическото движение, които, за съжаление, често са много далеч от научното, а понякога и от пожелателното мислене.

Ето защо, поради недостатъчното развитие на проблема в научната литература и значителното разпространение на ненаучните възгледи в родноверската (неоезическа) среда, считаме за необходимо по-задълбочено изследване на тази тема, което представяме в тази работа.

В хода на изучаването на езическите празници на славяните и тяхната календарна система пред изследователите възникнаха следните въпроси:
1) имали ли са славяните своя епоха;
2) какъв тип календар са използвали източните славяни в предхристиянските времена и дали са имали преходни празници;
3) кои божества са покровителствали този или онзи ден от седмицата;
4) коя точка от календара се счита за началото на новата година.

При разглеждане на темата, поставена в заглавието на статията, е необходимо да се уточнят няколко фундаментално важни точки. Както знаете, старослав. Думата езичество, преведена на съвременен руски език, означава „популизъм“. Тоест езичеството е преди всичко народна вяра, етническа религия.

Почти всички съвременни неоезически движения, с цялото многообразие от идеологически и богословски идеологии, са единодушни в почитането на предците и преклонението пред предците. Всъщност самото езичество се възприема като нищо друго освен „вярата на предците“.

От горното следва, на първо място, че всички аспекти на развитието на съвременното езическо движение трябва да бъдат близки и разбираеми за хората. Второ, при възраждането на идеологията, догмите, ритуалите и митологията на Родноверието е необходимо да се разчита на строга научна реконструкция на древното и средновековното езичество на славяните.

С други думи, за да имат право съвременните езичници да се наричат ​​такива, е необходима историчността на всички аспекти на Родноверието. Основата на възроденото езичество трябва да се основава на научни материали от археологически, исторически и етнографски източници. Само такъв научен подход ще позволи на родноверските общности да не изпаднат в банално сектантство и бягство от реалността.

Източниците не са запазили надеждна информация, която да предполага, че източните славяни са имали своя епоха в предхристиянските времена. Няма нищо изненадващо. Времето в езическия мироглед е циклично, затворено в годишен кръг. Празниците на славяните били циклични, както и действията на боговете.

Например индийският бог Индра, който е ведическият аналог на славянския Перун, всяка година извършва своя змееборен подвиг. Също толкова годишно е пристигането на Ярил и неговото погребение в края на вегетационния сезон на зърното. Г. С. Лозко естествено стига до извода, че славяните не са имали собствена хронология.

Според А. П. и П. П. Толочко концепцията за линейността на времето, характерна за християнската цивилизация, идва в Русия едва след приемането на християнството. Ако тази идея е вярна и няма причина да се съмняваме, тогава е очевидна идеята, че езическите славяни изобщо не са имали собствена хронология. Не защото наличието на хронология изисква определени познания, а защото няма нужда от това.

Предпетровската Рус се характеризира с хронология от „сътворението на света“, ясно въведена от християнската църква. В съвременната старообрядческа църква се нарича „от Адам“. Имаше няколко такива епохи: Антиохия, най-древната, отброяваща времето от 5969 г. пр.н.е. д.; Александрийски (от 5493 г. пр.н.е.); български (от 5504 г. пр.н.е.); Секст Юлий Африкански (от 5500 г. пр.н.е.); византийски (от 5508 г. пр.н.е.).

Изследователите отбелязват, че първоначално александрийската, а след това антиохийската епоха проникват в Русия от България (Дунав). Те са били използвани през 9 век. етаж. X векове . По-късно се установява стабилна традиция за използване на византийската епоха от „сътворението на света“.

В тази връзка е интересно, че така наречените фалшификатори "Велесова книга"съставят техния опус, без да посочват годините на събитията. Те просто не можаха да намерят това, което не съществуваше - оригиналната славянска отправна точка за времената. [„Велесовата книга” е съставена около 1950 г. от руски емигранти с цел обогатяване].

Очевидно е, че по време на въвеждането на християнството и през периода на двуверието (според Б. А. Рибаков, XI - XIII век) източните славяни са използвали ерата от „сътворението на света“. Именно това, според нас, може да се счита за условно „езическо“.

Въпросът за славянския календар навремето е разработен подробно в редица произведения на Б. А. Рибаков. Основата за реконструкцията на календара на древните славяни са култовите съдове от Черняховската археологическа култура, открити край селата Лепесовка, Черняхов, Ромашки, Войсковое и Каменка.

Подобна реконструкция обаче беше отхвърлена от учените Черняхов още през 1977 г. По-късно Л. С. Клайн като цяло го признава за методологически необосновано. Основната причина за критиките беше неславянската принадлежност на самата Черняховска култура.

И наистина, днес мултиетничността на Черняховската култура с признаването на водещата роля на източногерманските готски племена в нея е станала общоприето [виж например: 24; 25; 26; 27]. Освен това има основание да се разглеждат вази с три дръжки (а именно това е талисманът от село Лепесовки) като един от маркерите, който ни позволява да идентифицираме вандалското племе в немската част на Черняховците.

И въпреки това реконструкцията на календара, извършена от Б. А. Рибаков, трябва да се счита за правилна по отношение на източнославянското езичество. И ето защо. Идвайки в украинските земи, източногерманските племена донасят със себе си т.нар. германски метод на производство, елементи от който по-късно са възприети от местното славянско население.

Освен това Б. В. Магомедов убедително показа огромното влияние на източногерманските племена върху духовната и материалната култура на славяните. Съвсем логично е да се предположи, че част от слънчево-аграрния календар (празници, молитвени дни) също са били заимствани от предците на източните славяни през периода на тясна комуникация с германските племена от Черняховската култура.

Но също така е възможно да не е имало пряко заемане. Независимо кой е поръчал производството на култовите съдове, те изобразяват точки на земеделска дейност, съответстващи на природните и климатични условия на района на Днепър. Известно е, че всички земеделски народи в Европа празнуваха точките на слънцето: зимното и лятното слънцестоене, пролетното и есенното равноденствие.

Черняховското население включваше между другото славянски племена. И славяните, и германците са били земеделци. И двете са били в еднакви природни и климатични условия. В допълнение, много от Божествата на германските и славянските племена, съставляващи Черняховската общност, се връщат към същите пан-индоевропейски архетипи. Такива са Богът на небето Дий (т.е. *Djeu-s), богът гръмовержец Перун (т.е. *Perkw-uno-s) и редица други.

Изглежда не е било трудно за славянин от времето на Черняховската култура да разпознае своя Перун в немския Донар (Тора). Функционално и семантично те са почти идентични. А. В. Потебня споделя същото мнение. С други думи, единството на природните и климатичните условия и общият произход на митологичните системи направиха слънчево-аграрните ритуали и съответно календара на земеделските племена, живеещи в района на Днепър, неразличими.

Б. А. Рибаков, когато реконструира календарите на Черняховската култура, вярва, че Славянска годинасе състоеше от 12 месеца. Това число ясно присъства на талисман за гадаене от Лепесовка от 4 век. и се сравнява с 12-те месеца на годината. Но на друга купа от този храм няма такова очевидно съответствие на рисунките с хипотетичния 12-месечен календар.

В допълнение, на черняховския съд от Войсковое, на който Б. А. Рибаков също намира 12 месеца, 13 символа са вписани в горния пояс от знаци и 18 в долния (включително един „интервал“), който е очевидно по-близо до лунен, а не слънчев календар.

Източници по този въпрос казват следното.

Дванадесетмесечният слънчев календар, според хрониката, е даден на хората от Дажбог: чета според луната и чета приятелите за дни, още два за десет месеца, броят на тогавашния оведаш, от който хората започнаха да дава данък на царете. „те използваха луната или дните, за да изчислят хронологията, след което научиха дванадесет месеца [т.е. д. слънчев календар] и оттогава хората започнали да дават данък на царете.“

От съобщението в хрониката става ясно, че първоначално е използван лунният, а след това слънчевият (предполага се Юлиански) календар.

Д. И. Прозоровски смята, че древният руски предхристиянски календар е лунен и се състои от 13 драконовски месеца (средно 27 216 дни). Продължителността на годината е била 355 дни. В същото време Прозоровски предполага, че началото на староруските месеци може да не съвпада с първите дни на юлианските месеци.

Н. В. Степанов обърна внимание на препратките към дати, изразени в „небесни“ месеци, открити в древни руски източници. Имената на тези месеци съвпадат с имената на „книжните“ месеци на юлианския календар. Но броят на „небесните“ и „книжните“ месеци, в които се е случило това или онова събитие, е различен.

Според Н. В. Степанов „небесните“ месеци са отражение на древноруското отчитане на времето. В езическата Русия, както вярваше Н. В. Степанов, имаше 12-месечен лунен календар, който периодично, веднъж на всеки три години, се допълваше от 13-ия, емболичен месец „гърди“.

Д. О. Святски, въз основа на изследване на древните руски таблици на 19-годишния лунен цикъл, стигна до извода, че 13-ият месец е вмъкнат на неравни интервали. Вмъкванията са направени след 8-ми и 16-ти кръг на Луната. Този ред на вмъкване на седем емболични месеца в рамките на 19-годишния цикъл направи възможно хармонизирането на староруския езически календар с нововъведения юлиански календар.

В. Шаур смята, че славянските племена още в периода на своето заселване са разработили лунно-слънчев календар. Основава се на месец, който продължава от новолуние до новолуние. Годината се състоеше от 12 месеца. Приблизително веднъж на всеки три години, за да се координира слънчевата година с лунната, към тях се добавя „извънреден“ месец. Вмъкването е извършено в края на годината, между резника и брезата.

В. Е. Гусев изостави идеята за строга редовност на допълненията лунна година 13-ти месец. Според него времето за интеркалиране е определено от практическа необходимост, „сезонни колебания на времето“, а не от „абстрактни астрономически изчисления“.

Въпросът за вида на календара и броя на месеците в него става особено остър при изучаването на преходни празници: Масленица (белоруски Komoeditsy, украински Kolodiy), Семик, Родоница. По същество те са езически и нямат нищо общо с християнството. Въпреки това, за да се установи времето на тяхното провеждане, са необходими същите изчисления, както при определянето на Великден.

Виждаме изчисления от този вид в произведение от 12-ти век. Кирик Новгородец.

Изглежда, че Кирик е монах и следователно в неговото учение можем да говорим за чисто християнски Великден. В ръкописа обаче Кирик говори за „книжни“ месеци, очевидно имайки предвид месеците от Юлианския календар. Ако преброите един месец в 4 седмици, тогава според монаха ще има 13 месеца и един ден в годината. Това дава основание на някои изследователи да предполагат съществуването на лунно-слънчев календар у източните славяни.

Вероятно това има предвид Хренов, когато говори за началото на новата година в Рус (преди 10 век) след първото новолуние, настъпило след пролетното равноденствие.

Всичко по-горе ни позволява да направим някои предварителни заключения. Очевидно славяните са променили няколко вида календари: лунен, лунно-слънчев, слънчев.

В историческата епоха, очевидно под влиянието на Византия, на територията на Русия IX - XIII век. Слънчевият юлиански календар, който за първи път се появява тук по времето на Черняховската археологическа култура, е окончателно установен. Следователно езическите празници, които имат лунно-слънчева връзка (Великден - Нова година, Нави Великден, Семик, Лятна Русалия), стават подвижни.

Очевидно това трябва да обясни как езическите празници се вписват в църковния великденски цикъл. В същото време мнението на Л. С. Клайн за късното възникване на Масленица и липсата му сред беларусите и украинците трябва да се счита за погрешно. Този празник имаше само друго име: в Беларус - Komoeditsy, в Украйна - Kolodiy. Отделна работа ще бъде посветена на езическите празници на източните славяни.

Тъй като имената на месеците отразяват природни явления или сезонна човешка икономическа дейност, имената на месеците варират в различните области на Русия. Още по-голяма разлика виждаме, когато обхващаме всички славянски имена на месеците.

Писмени източници като „Приказка за отминалите години“ от 1113 г. и „Остромирово евангелие“ от 1057 г. хвърлят светлина върху славянските имена на месеците, което позволява на Л. С. Хренов и И. Я. Голуб да реконструират староруските имена на месеците . Тези имена и редът, в който се появяват, са малко по-различни от реконструкцията на Б. А. Рибаков.

С въвеждането на ерата от „сътворението на света“ Новата година (новата година) започна да започва на 1 март. Но това е чисто църковна традиция. Всички събития от езическия и по същество аграрен календар трябва да са били значими за земеделеца. Подобни съображения накараха Г. С. Лозко, Л. С. Хренова, И. Я. Голуб и редица други изследователи да съвпаднат Новата година с първото пълнолуние след пролетното равноденствие, когато природата се събужда от зимен сън.

Смеем да вярваме, че това е вярно само за периода, когато източните славяни са имали лунно-слънчев календар. Новата година по слънчевия (юлиански) календар идваше след зимния празник. Първо, когато изучава Коледа, Б. А. Рибаков разкри същността на този фестивал: „Зимната Коледа беше дълъг (дванадесетдневен) заклинателен комплекс, по време на който се обобщаваха резултатите от миналото (изпълнение на епични приказки) и се правеха магии за всичките 12 месеца на следващата година: „Слава на хляба“, гадаене за брак и др. .

Разбира се, подобни действия са характерни за всички тържества до самата Купала (лятното слънцестоене). Но най-ранните ритуали по отношение на бъдещата реколта са свързани конкретно с Коледа. Особено характерни тук са молитвите към Авсен. С идването на Авсен денят се увеличава и започва светлата част от годината.

В цикъл от народни песни, посветени на този бог, се казва, че той, пристигайки на кон, строи мост, по който се провеждат всички годишни празници. Етнографските сборници показват, че Авсен е бил увещаван за добра реколта през следващата година.

Следователно най-вероятно в навечерието на кръщението Новата година в Рус започва на 1 януари. Според Я. И. Проп новата година по слънчевия календар започва със зимното слънцестоене, т.е. отново през зимния коледен ден.

Славянската седмица (седмица) се състоеше от седем дни. Изследователите смятат, че за първи път такава единица време като седмица се появява няколко хиляди години пр.н.е. Въз основа на наличието на лунен календар сред славяните в древни времена, можем да предположим наличието на седемдневна седмица (седмица) сред славяните от древни времена.

Но тази седмица, която е известна в исторически времена и е засвидетелствана от източници, очевидно е заимствана от древните римляни. Доказателство за това са данните за боговете покровители на дните от седмицата и името на един от дните – събота.

Всъщност само божествата на неделя, четвъртък и петък са ни известни надеждно. Седмицата започваше с празник - седмица (ден на безделие, безделие). Този ден беше посветен на слънцето. Според Н. М. Галковски седмицата е била почитана в Рус под формата на жена (Слънцето). А. С. Фаминцин съобщава, че в Русия почитат майката Червеното слънце. По някаква причина Б. А. Рибаков смята този ден за посветен на Дажбог, тоест на мъжкото божество.

Четвъртък, четвърти след седмицата. Почти всички изследователи са единодушни в мнението, че този ден е бил посветен на Перун. Тук е подходяща аналогия с английския. Четвъртък "ден на (Гръмовержеца) Тор".

Петък, петият ден след седмицата. И тук практически няма разногласия между историци, фолклористи, етнографи и митолози. Петък е денят на Мокоши. От делничните дни на римската седмица само петък бил посветен на женското божество – Венера.

Най-важната от източнославянските богини с право се счита за Мокош (Макош, Макуша), която покровителства традиционните женски занаяти: тъкане, предене, но също така и гадаене.

Петък, както и седмицата, беше много почитан ден. Всеки месец един от петъците бил свещен. Според етнографията е известно, че в Русе дълго време след кръщението се празнували 12 петъка.
1-ви се празнуваше през първата седмица на Великия пост;
2-ро - преди Благовещение;
3-ти - през Страстната седмица;
4-ти - преди Възнесение;
5-ти - преди Троица;
6-ти - преди Йоан Кръстител;
7-ми - преди Илийден;
8-ми - преди Успение Богородично;
9-ти - преди деня на Свети Козма и Демян;
10-ти - преди деня на Архангел Михаил;
11-ти - преди Коледа;
12-ти - преди Богоявление.

С това се изчерпват научно доказаните факти. Не са запазени достоверни етнографски или други данни за боговете покровители на останалите дни от седмицата. Но горното е достатъчно, за да докаже, първо, римския произход на славянската седмица, и второ, да възстанови кой от боговете е покровителствал понеделник, вторник, сряда и събота.

Ако погледнем римската седмица, ще видим, че неделята е посветена на Слънцето (на латински dies Solis), четвъртък на гръмовержеца Юпитер (на латински dies Jovi), а петък на Венера (на латински dies Veneris). Това са имената на дните от седмицата на други европейски езици например. Английски неделя, четвъртък (ден на Тор=Юпитер), петък (ден на Фрея=Венера); фр. Диманш, Джеуди, Вендреди.

Но ако видим съвпадение в римските и славянските четвъртък, петък и седмица (неделя), тогава е съвсем естествено да продължим тази поредица от аналогии.

Първият ден след седмицата беше понеделник. За римляните този ден е бил посветен на Луната (на латински: dies Lunae). В тази връзка е учудващо защо Съюзът на славянските общности на славянската родна вяра посвети този ден на Хмел или Велес.

Ако имаха предвид махмурлука, който измъчи много източни славяни в понеделник, тогава не е смешно. Ако хмелът се представя hic et hoc като аналог на индийската сома, тогава връзката е много напрегната. Наистина, Б. А. Рибаков видя определена връзка между древноинд. сома, авест. хаома и слава хъмьл. Т. Е. Елизаренкова отбелязва, че в Риг Веда [X, 85] Сома се появява като жених на Сурия-Слънце. Това е известният индоевропейски мит за небесната сватба на Слънцето и Луната.

Въпреки това нито един достоверен източник не е записал такова божество като Хмел за славянския свят. Бог Велес не е обвързан с понеделник по никакъв начин нито семантично, нито етимологично, нито функционално, нито дори логически. Затова сме склонни към мнението на Г. С. Лозко, който правилно причислява понеделник към месеца (известен още като Числобог).

Вторник е вторият ден от седмицата след седмицата. Диапазонът от мнения тук е доста голям. Така Г. С. Лозко смята вторник за ден на Семаргъл (Семиарил). А. А. Бичков в своята неприлично арогантно проста работа „Енциклопедия на славянските богове“ пише, че сред западните славяни вторник е денят на Харевит. Е, в специалните сили на Социалистическа република Виетнам Дажбог или Усуд е обявен за покровител на вторник.

В същото време никой от тълкувателите не се занимаваше с препратки към източника (просто няма такива) и не се интересуваше от никаква обоснована доказателствена база (няма да разглеждаме тук астрологичните аргументи на Г. С. Лозко).

За римляните вторник е денят на Марс (лат. dies Martis). По този начин в славянския пантеон е необходимо да се намери съвпадение на Бога на войната. Тук има трима претенденти: Перун, Хорс (западнославянски Харевит) и Ярило (западнославянски Яровит). Четвъртък е посветен на Перун. На пръв поглед Ярило-Яровит може да е най-подходящият тук.

Сред източните славяни Ярило е богът на сексуалната страст, плодородието и размножаването. Фактът, че образът на Ярил впоследствие е покрит от Св. Георги позволява това божество да бъде надарено с някои военни черти. Но Марс също премина през същата кариерна стълба, която под името Маворс или Мамерс отговаряше за сексуалната сфера сред италийските племена.

Но връзката с Ярил е само привидна. Защото славяните са заимствали римската седмица, а не италийската, тоест по времето, когато Марс е бил известен изключително като божеството на войната. Следователно най-вероятно сред славяните вторник е бил денят на Хорса-Харевит.

Първо, сред западните славяни Харевит е известен като Бог на войната. В храма му висеше огромен щит (символ на воин-защитник), който беше изваден от жителите в случай на военни действия.

Второ, източнославянският кон най-често се споменава във връзка с Перун. Например в апокрифа „Разговор на тримата светители“ четем: защо гръмотевиците са създадени бързо? Речта на Василий: има два гръмотевични ангела: Елен Старейшина Перун и Конят на евреите - две природи на ангела на светкавицата, т.е. „Защо е създаден гръм? Василий каза: „има два гръмотевични ангела: езическият старец Перун и конят на евреите - два светкавични ангела“.

Идеята за снежнобял кон, наречен Хорсалка, също е свързана с Хорс. Вероятно името Хорсалка има нещо общо с английското. кон "кон". Известен е ритуалът, когато препариран кон, наречен хорсалка, се носеше из селото и след това се хвърляше във водата или изгаряше.

Този ритуал се нарича „каране на кобилица“ и, очевидно, има за цел да защити селото от влиянието на зли сили или болести. Това включва и множество обичаи и вярвания, свързани с конския череп, който предпазва от лошо време, пази язовири и т.н.

По този начин Конят е божество, което се проявява в образа на слънцето, което защитава и защитава. Въз основа на горното трябва да се мисли, че сред славяните вторник е бил посветен на Хорсу-Харевит.

Сряда, средният ден от седмицата. Самото име на този ден подсказва, че славянската седмица е започнала със седмица, защото само в този случай сряда наистина може да бъде среден ден. За римляните този ден е бил посветен на Меркурий (лат. dies Mercurii). Добре известно е, че Меркурий е покровителствал търговията. Тук веднага си спомняме търговските договори на руските князе с Византия, където русите се кълнат в Перун и зверския бог Волос.

Напълно неясно по какви причини сряда беше посветена на Lada в Силите за специални операции на Социалистическа република Виетнам. По-склонни сме да се съгласим с Г. С. Лозко, който смята сряда за ден на Велес. В. В. Иванов и В. Н. Топоров убедително показаха, че Велес-Волос е свързан с богатството и покровителства добитъка. Младият Меркурий-Хермес започва с кражба на крави, затова Велес-Волос може да се счита за аналог на Меркурий. Имайте предвид, че ние не споделяме мнението на Л. С. Клайн, който смята Велес и Волос за различни Божества.

Събота (староруски сжбота, старославянски собота, западнославянски собота) е последният ден от седмицата. Може би съботата създава най-големи трудности при определянето на славянското божество-покровител. Този ден от седмицата никога не е имал собствено славянско име, което служи като още един аргумент в полза на това, че славяните са заимствали седемдневната седмица от римляните. Сред последните, в седемдневна седмица, само един ден имаше специално име - „събота“ (на староеврейски: събота - почивка, мир).

Идеята на Б. А. Рибаков за произхода на думата събота от славяни. съжителството е неоснователно от езикова гледна точка. В този корен (byt-, byv-, bud-) такъв звуков преход (s > o) е просто невъзможен. Според М. Васмер формите в so- идват от среднолатински. sabbatum, форми в szh-, напротив, - от средногръцки. σαμβστον.

Съботата е била денят на Сатурн за римляните. Това прави много трудно избора на славянски мач. Според Г. С. Лозко това е денят на Числобог или Стрибог, според традицията на специалните сили на Социалистическа република Виетнам - Велес. Кое е? Първоначално Сатурн е бил италийски бог на посевите, който е учил хората на земеделие. Но с намесата на гръцките митове в итало-римската митология, Сатурн се свързва с Кронос, който поглъща децата си. Сатурн също е смятан за краля на златния век.

Както убедително показа Б. А. Рибаков, сред източните славяни божеството на посевите беше Семаргл. Очевидно именно на него славяните са посветили седмия ден от седмицата.

По този начин резултатите от тази работа могат да бъдат обобщени, както следва:

1. Поради цикличния характер на възприемането на времето от езичниците, древните славяни не са имали своя собствена хронологична система - ери. По време на въвеждането на християнството и през периода на двуверието (според Б. А. Рибаков, XI - XIII век), източните славяни използват ерата от „сътворението на света“ (най-дългата във византийски стил, от 5508 г. пр. н. е.) .

2. В своето развитие славянският календар (месец, месец) преминава през три етапа на развитие. Лунният календар отстъпи място на лунно-слънчевия. Последният под влияние на византийската традиция е напълно изместен от слънчевия 12-месечен Юлиански календар. В резултат на това някои от първоначалните езически празници станаха преходни и тясно се сляха с тях християнски празнициВеликденски цикъл. Новата година по слънчевия календар започваше по Коледа, на 1 януари.

3. Седемдневната седмица (седмица) е била известна на славяните вероятно от древни времена. Но славяните са получили имена за дните от седмицата по аналогия с римските, което показва заимстваната природа на исторически засвидетелстваната седмица.

4. Времето на проникване на Юлианския календар при славяните трябва да се счита за периода 3-4-10 век. Долната граница бележи началото на контактите между населението на Черняховската култура, включително славяните, и римската цивилизация. За горна дата се приема кръщението на Рус с последвалото нарастващо влияние на византийската църковно-книжна традиция.

Седемдневната седмица в нейната исторически засвидетелствана (или подлежаща на историческа реконструкция) форма също възниква сред славяните през ранното средновековие. Съдейки по етимологията на староруски Szhbota и старослав. Собота, произхождащи съответно от средновековния латински и средногръцки (византийски) език, можем да говорим за 6 век. Въпреки че Л. С. Хренов твърди, че имената на дните от седмицата са дошли в Рус от България (Дунав).

Народен календар

От древни времена основното занимание на славяните е селското стопанство, следователно културата като цяло и по-голямата част от ритуалите и празниците са от селскостопански характер. Празниците се празнуваха главно след важни работни периоди, в относително свободно от работа време или в повратни моменти в природните цикли. Начинът на живот на земеделския производител първоначално се определя от смяната на сезоните, повратните точки на слънчевия календар и фазите на развитие на зърното. Особено подчертани в календара са 4 момента, свързани със Слънцето като източник на светлина и топлина и условие за развитието на всичко в природата: това са зимното и лятното слънцестоене, пролетното и есенното равноденствие. Фиксираните в народния календар дати не се различават много от съвременните астрономически: 21 декември; 20 март; 21 юни; 22 септември. В древността на тези дни се гасели всички огньове и се палел нов, жив огън (чрез триене на дърво в дърво). По-късно, от деня на пролетното равноденствие, тази традиция се премести на Великден, а през есента можеше да бъде и в деня на Семьонов. Ритуалите, включително жертвоприношенията, бяха насрочени да съвпаднат с повратните точки на годината. Тяхната същност е възраждането на природата, насърчаване на плодородието. Темата за народния календар е добре разгледана от професор Н. И. Моисеева в книгата „Времето в нас и времето извън нас“. Ето някои откъси от него: „Народният календар беше по-точен от Юлианския, въпреки че последният се смяташе за грандиозно научно постижение на времето си. Както е известно, юлианският календар допуска значителни грешки: годината му е с 11 минути 14 секунди по-дълга от тропическата, грешка от един ден се натрупва за 128,2 години или средно на всеки 400 години се образува разминаване от три дни. През 325 г., когато Юлианският календар е приет за целия християнски свят, пролетното равноденствие се пада на 21 март, лятното слънцестоене на 22 юни, а зимното слънцестоене на 22 декември. Според Юлианския календар през 10 век тези явления са наблюдавани съответно на 16 март, 17 юни и 17 декември (грешка от пет дни), през 16 век - на 11 март, 12 юни и 12 декември (грешка от десет дни). Календарната реформа, извършена у нас през 1918 г., когато беше премахната шестнадесетдневната грешка на Юлианския календар, върна календарната ситуация от 4 век: съответните астрономически явления отново се падаха на същите дати, както по време на Никейския събор. Въпреки всички грешки на календарите, наложени на селянина, той успя да свърже най-важните астрономически дати с празници и дни на светци и, разчитайки на тези дати, използва знаците, установени през вековете. Трябва да се подчертае, че народният календар винаги е местен, посветен на дадена стопанска структура. Целият народен календар е изграден върху една-единствена идея - всичко трябва да се прави навреме, без да бърза и да се бави, както се казва в поговорката: „Кой изостава? Бърз. Кой стигна до там? „Строви“, „Ако караш тихо, неприятностите ще те настигнат, ако вървиш бързо, ще настигнеш неприятностите.“ Кога се появи този руски календарен стил, който се отразява в месечния календар? Кога датите на народния календар, отбелязани със селскостопански знаци и наблюдения на руския селянин, се комбинират с датите на Юлианския календар? Според многобройни проучвания сливането е настъпило едва през 16-17 век (точно след църковната реформа на патриарх Никон и разделянето на Руската православна (православна) църква на староверци и никонити. Както показва преследването на православните староверци, последвало реформата, сред тях руските влъхви са запазили древните традиции, обичаи и религиозен мироглед на своите деди). Но какво да кажем за това? Календарът беше сам по себе си и редът на работа беше старомоден. След сливането на народния календар с Юлианския, поради грешката на последния, знаците започват да губят значението си, тъй като постепенно се изместват във времето. Що се отнася до поправките - всякакъв вид устни традиции, които хората биха могли да направят, те се съхраняват в паметта на едно или две поколения за не повече от шестдесет години. Това означава, че внук, който е чул ученията на дядо си, след като сам е станал дядо, вече не ги предава точно на внука си. До края на 17 век календарът има грешки, а до 20 век, когато изместването на календара се оказва три дни спрямо 16 век, народният календар вече не изпълнява своята културна и икономическа функция. Знаците му бяха правилни само пет процента от времето. Най-добрата позиция беше намерена за населението от покрайнините и отдалечените места, малко или изобщо не запознато с Юлианския календар, което продължи да извършва свои собствени прости астрономически изчисления. По този начин широки слоеве от руското население са имали астрономически познания от древни времена. Славянските племена са имали своя собствена календарна система, незаимствана от никъде, използвана за практически цели, която е била разрушена от настъпването на християнската цивилизация. Интересни факти дава Вадим Станиславович Казаков, ръководител на Съюза на славянските общности на славянската родна вяра:
„В Юлианския календар до 17 век се е натрупала грешка от един ден (спрямо 15 век). Освен това. В резултат на това цялото народно знание, натрупано в продължение на хиляди години наблюдения, стана безполезно. Хората следвали знаците и правели предсказания въз основа на датите на „изпълзялия“ юлиански календар.
Провалът на реколтата не закъсня. През 16 век е имало 11 неурожая, през 17 век - 12, през 18 век - 34, а през първата половина на 19 век - 39!
Фермерите се опитаха да коригират въпроса, като въведоха повече торове (за триста години количеството на торовете, прилагани на единица площ, се удвои), но всичко напразно. Но си остава поговорката: „Който сее по календара, рядко печели“.
Така от „народните знаци“ и дори според църковен календар, няма полза.
За да използваме народните знаци, се нуждаем от древния славянски календар - използвайки го, ще можем да се възползваме от безценния наблюдателен опит на нашите предци.

Старославянски месецник

« Месечен меч(месечни думи) - calendar; значението на месеците и дните от цялата година, с указание за тяхното специално значение, църковно и гражданско, и със значението на небесните явления"
- В И. Дал „Обяснителен речник на руския език“. Проблемът за възстановяването на оригиналната славянска система за изчисляване на времето и годишния цикъл на празниците изглежда изключително важен. В крайна сметка месечният календар е ритъмът на човешкия живот и обществото. Задачата за привеждане на тези ритми в ритмите на Природата (Слънцето, Земята и планетите) е решена от маговете в продължение на хиляди години въз основа на най-дълбоките познания за Природата и човека. Сега сме изправени пред задачата да съберем останалите зърна от древни знания, да ги разберем, да пресъздадем изгубеното - това не е работа на един ден и не на един човек. Датите на всички древни славянски празници са свързани с астрономически, природни и селскостопански цикли. В различни източници датите и имената на древните славянски празници имат значителни разлики и несъответствия, което се дължи на няколко причини. Първо, исторически районът на заселване на славянската етническа група е много широк и засяга почти всички климатични зони от Арктика до субтропиците. Естествено, природните и земеделските цикли в различните райони започват и завършват по различно време. Така че времето на настъпване на сезонните промени (настъпването на пролетта, настъпването на студа и т.н.), както и свързаните с тях селскостопански цикли (оран, сеитба, жътва и т.н.) варират значително, казват в Архангелск , Новгородска, Воронежска област, в района на Черно море или в Карпатите. Второ, несъответствието между датите на древните славянски празници и астрономическите цикли се дължи на факта, че с въвеждането на християнството като единствена държавна религия преди около хиляда години в Русия и други територии, населени от славяните, датите на празниците на древния славянски месец започнаха да се свързват не с астрономически, природни, аграрни цикли (които бяха наблюдавани от маговете), а с юлианския календар, а след това и с григорианския календар. Разликата между последните две е разлика от 14 дни, а изоставането на григорианския календар от астрономическия в момента е разлика от 4 дни. И двата чуждестранни календара в момента не са обвързани с астрономическия календар, тъй като служителите на този религиозен култ нямат време да се занимават с това. Маговете, пазителите на народната славянска религия, древното знание на нашите славянски предци и слънчевия календар на друидите/маговете, които след жестокото и кърваво въвеждане на християнството в Русия са били подложени на преследване и убийство от Християнски църковни и държавни власти, които като цяло съставляваха едно цяло за подчинение и поробване на славянския народ.

История на хронологията

Астрономическата година продължава 365 дни 5 часа 48 минути 46 секунди. Тъй като няма цял брой дни, стана трудно да се създаде календар, който трябва да следи правилно времето. През 46 г. пр. н. е. римският диктатор Юлий Цезар въвежда слънчев календар, наречен Юлиански, базиран на египетския модел. Слънчевата година беше взета като размер на календарната година, която беше малко по-голяма от астрономическата година - 365 дни и 6 часа. 1 януари е узаконен като начало на годината, а годините се броят „от сътворението на света“. Двадесет години по-късно друг римски император, Август, прецизира календара, добавяйки още един ден през февруари на всеки четири години. Тази година стана известна като високосна. През 1582 г. главата на католическата църква е представена от папа Григорий XII нов стилкалендар - григориански. Той предписа: след четвъртък, 4 октомври, пропуснете десет дни в броенето и веднага пребройте петък, 15 октомври, като същевременно спазвате „правилото за високосна година“. Целта на реформата беше повече точно определениеВеликден, така че пролетното равноденствие да се върне на 21 март. Този нов стил отброява годините „от Рождество Христово“ и постепенно се въвежда във всички европейски страни. За нашите предци годината е била разделена на дванадесет месеца, календарът се е основавал на периода на промени в лунните фази. Първоначално времето се брои по сезони. В по-късни времена те преминаха към лунно-слънчев календар, в който се вмъкваше допълнителен тринадесети месец седем пъти на всеки деветнадесет години. Заедно с християнството Юлианският календар дойде в Русия от Византия. Преди приемането на християнството нашите предци са смятали началото на годината за началото на пролетта – деня на пролетното равноденствие. Заедно със славяните всички арийски народи празнуваха този ден. Индийците и иранците празнуват началото на годината по този начин и до днес. От тях празнуването на Новруз, заедно със самата дума, е възприето от тюркските народи. Ритуалите, свързани с празнуването на Нова година в предхристиянска Рус, а в някои арийски страни и до днес, са много типични: боядисани яйца, зърнени кълнове, пирамида от извара... Така, древен празникпролетта не е забравена, а само е „мигрирала” от слънчевия календар към лунния. И Великден се празнува сега, както някога се е празнувала Нова година. Тъй като този празник е свързан със Слънцето, основният новогодишен ритуал е срещата на първия пролетен изгрев на дневната светлина. И така, когато Слънцето премине пролетното равноденствие и влезе в знака Овен, това бележи началото на пролетта и новата година. От 10-ти век Новата година в Русия започва да се празнува на 1 март. През 15 век, в съответствие с църковната традиция, началото на гражданската година е преместено на 1 септември и се празнува по този начин повече от двеста години. На 19 декември 7208 г. („от сътворението на света“) Петър I подписва указ за реформа на календара. Въведено е ново начало на годината – от 1 януари и нова ера – християнското летоброене „от Рождество Христово“. На 20 декември глашатаите обявиха нов кралски указ „За празнуването на Нова година“: „И за това добро и полезно дело, с указ на Великия суверен, отсега нататък броете лятото в заповеди и по всички въпроси и крепости за изписване на сегашния Генвар от 1-ви ден на Рождество Христово 1700 г.” Тоест указът предписва денят 31 декември 7208 г. от „сътворението на света“ (Православната църква счита за дата на сътворението на света 1 септември 5508 г. пр. н. е.) да се счита за 1 януари 1700 г. Рождество Христово. Указът завършва с думите: „И ако някой иска да напише свободно и двете години от сътворението на света и от Рождество Христово подред“. И се оказа, че предходната година е била най-кратката в Русия: тя е продължила само четири месеца - от септември до декември. Григорианският календар, по който се изчислява времето в Европа от 16 век, е установен у нас едва през 1918 година. На 24 януари Съветът на народните комисари прие постановление, според което беше въведена поправка от 13 дни (разлика от Юлианския календар). А след 31 януари 1918 г. се брои не 1, а 14 февруари.

Древнославянски езически 9-месечен календар

Когато разглеждаме древните славянски езически календари, трябва да се има предвид, че езичеството има много хилядолетия в своята история, през които календарът е претърпял различни промени. Освен това е необходимо да се вземе предвид, че почти цялата историческа информация за славянското езичество, всички славянски езически хроники без изключение, както и повечето от езическите традиции са били унищожени по време на хилядолетието на господство в Русия, подкрепено от властта на войнственото християнство, което с огън и меч изтри собствения си народ от лицето на земята.езически религиозни конкуренти, не им оставяйки никакъв шанс. Следователно руснаците нямат своя собствена митология, въпреки че дори полинезийците и племената от джунглата на Амазонка имат своя собствена митология. Сведенията, достигнали до нас за славянското езичество, са толкова оскъдни, че неизбежно се допълват от собствените предположения на различни изследователи. Тук възникнаха много несъответствия. За да разберете трагедията, случила се със славяните, се препоръчва да прочетете:

• - Страница Три Масленици в Русия ;
• - Статия "Проблеми на изучаването на езичеството в Русия"на страница Речник на руските богове . ОПИСАНИЕ НА СЛАВЯНСКИЯ КАЛЕНДАР, НАЙ-ДРЕВНИЯТ ИЗВЕСТЕН Древнославянският календар се основава на шестнадесетичната бройна система и образува дълги периоди от време, наречени Сварогови кръгове, във всеки от които Слънцето преминава последователно през всичките 16 зали в 180 кръга на живота. Това е денят на Сварог. (Между другото, 180 кръга на живота x 144 години = 25 920 години - това е известният период на прецесия на земната ос - вижте статията "Кръгът на Сварог" по-горе). Кръгът на живота съдържа 144 години. Лято (тази година) - три сезона: есен, зима и пролет - това е едно лято (оттук и понятията на руски: хроника, хронология, на колко години си? И т.н.) Лято - 9 месеца, месец - 41 или 40 дни (в зависимост от това дали месецът е четен или нечетен), ден - 16 часа (4 х 4), час - 144 части (12 х 12), част - 1296 бр. споделяне - 72 момента, един миг е 760 мига, мигновено - 160 бяла риба (оттук на руски "скок", т.е. движете се бързо) бяла риба - 14 000 сантима. Такава прецизност е недостижима дори при съвременните атомни хронометри. Защо на древните славяни е било необходимо толкова голямо разпокъсване на времето и дали наистина е съществувало за тях - това няма обяснение. В историята на славяните има много предположения, измислени през 18-20 век. Новият ден на Сварог започваше в момента на залеза на Ярила-Слънцето в деня на равноденствието - много просто и ясно. Преди това (когато нямаше широко използване на часовници) новият ден започваше със залез слънце. Терминът "ден" се появява преди малко повече от 110 хиляди години. Освен това думата „ден“ се среща само в славянските езици. Нито английски, нито френски, нито немски, нито други езици имат тази дума. А етимологията му е проста: да тъча, да съединявам - т.е. свържете заедно (TK). O - U - преходни гласни. Тоест ДНИТЕ са изтъкани, съединени ден и нощ. Сега денят започва през нощта, когато всички спят. Но дори и да не сме спали, пак би било невъзможно да запишем началото на нов ден, тъй като в този момент в небето няма какво да се наблюдава. Седмицата се състоеше от девет дни: понеделник, вторник, тридневка, четвъртък, петък, шест, седем, осем и седмица. Спомнете си фразите от приказките, които не са коригирани от „историците“: „и в първата седмица на седмицата той отиде в столицата“ (Малкият гърбав кон), „сега седмицата от осем вече мина и седмицата дойде“ (Каменна купа). Всички месеци започваха в строго определени дни от седмицата. Например, ако първият месец от годината започва във вторник, тогава всички останали нечетни месеци ще започват във вторник, а четните ще започват от седмицата. Следователно календарът, който носим със себе си днес и който съдържа 12 различни месечни таблички, преди това съдържаше само две таблички: една за нечетни месеци, друга за четни месеци. Всички години на Круголет на Числобог винаги започваха в строго определени дни от седмицата. Много елементи от славянския календар са оцелели до наши дни под формата на поговорки и обичаи, чийто произход, за съжаление, вече е забравен. Например Великата Тризна, тоест възпоменанието на починал роднина, се извършва седмица по-късно (9 дни) и месец по-късно (40 дни), тоест на деветия и четиридесетия ден. Майката носи детето в утробата си седем месеца и след това го храни с кърма четиридесет и четиридесет (четиридесет месеца). И четиридесет и четиридесет (или четири години и четири месеца) след раждането на първото дете жената започва период на подобряване на живота, в резултат на което тя става знаеща майка или вещица. 369 седмици след раждането на човек започва периодът на неговото духовно обучение, тъй като на деветгодишна възраст се случва първото велико въведение в древната мъдрост на боговете и предците. Когато децата от славянските родове навършиха 12 години (108 месеца) и достигнаха височина от 7 педя в челото (124 см), за децата започна нов етап в живота. На 108 месеца (или на 12 години) човек навършва пълнолетие и се подлага на обредите за пълнолетие и именуване, след което момчетата започват да се обучават на занаяти и бойни изкуства на предците. И след още 108 месеца, тоест на 24-годишна възраст, той, приел Духовно посвещение от Свещения Огън, научава истинския смисъл на съществуването на своя Род и истинския смисъл на Фамилията. На 33 години започва времето на духовно усъвършенстване. И на 369 месеца или 41 години започва ерата на Духовното просветление. Едно момиче можело да се омъжи само след 16 години или 144 месеца, което съставлява единичния кръг на годината. Дотогава тя води - учи Новините, тоест учи се на домакинство, гледане на деца и ръкоделие, а на 16 години завършва водачеството и става булка. Широкото използване на древния славянски календар за съжаление престана, когато Петър I въведе чуждестранен календар. Съответно съвременният календар е сложен, за да отговаря на политическите интереси. Седмицата беше съкратена до седем дни, за да зарадва почитателите на лунния култ. Броят на месеците в годината се увеличи и имената им се промениха. В момента, ако използваме съвременния календар, тогава би било по-правилно да го използваме само за славянски събития от последните триста години. И по-древните събития от славянския свят, за ясно разбиране на тяхната същност, трябва да бъдат датирани в хронологичната система, която е била използвана преди 1700 г. В противен случай може да има погрешно тълкуване на нашата хроника, култура, традиции и обичаи.

Даарийски Круголет Числобог
- „Подарък Коляда“

Тази древна система датира от времето, когато предците на кавказците са живели в северните земи, които са наричали Даария (Хиперборея, Арктида, Арктогея).
Следователно тази система се нарича - Даарийски Круголет Числобог.

Кръгове от години (16) преминават през природни елементи (9), така че пълният кръг от преминаване се нарича Кръг на живота.

Но не само Summer, те бяха считани за кръгове от 16 години, пълно описаниеЯрила Слънцето на небесата сред звездите също съдържаше числото 16.

Тези равни части се наричат ​​- Небесни дворци на кръга Сварог. Всяка Зала има свой собствен Покровител, Бог или Богиня.

В допълнение към залите на кръга Сварог има много повече информация.

Изображение на кръга Сварог:

Във външния кръг можете да видите кой от древните богове или богини покровителства коя зала:
1. Зала на Девата - Богиня ДЖИВА,
2. Залата на глигана - Бог RAMKHAT,
3. Зала на щуките - Богиня РОЖАНА,
4. Залата на лебедите - Богиня МАКОШ,
5. Към Залата на змията - Бог СЕМАРГЛ,
6. Залата на гарваните - Бог КОЛЯДА,
7. Залата на мечката - Бог СВАРОГ,
8. Зала на Бусла (Щъркел) - Бог РОД,
9. Залата на вълка - Бог ВЕЛЕС,
10. Залата на Лисицата - Богиня МАРЕНА,
11. Към Залата на Тура - Бог ПОКРИВИ,
12. Зала на лосовете - Богородица ЛАДА,
13. До двореца на Финист - Бог е ВИСОК,
14. Залата на коня - Бог изкъпан,
15. Залата на Орела - Бог ПЕРУН,
16. Зала на расата - Бог TARH.

На втория кръг, от външния ръб, са показани Руни на времетои техния структурен дисплей.
Тоест имаме дневен кръг, в който има 16 часа, по 4 часа за всяко време на деня: 4 часа за вечерта, 4 часа за нощта, 4 часа за сутринта и 4 часа за деня.
Всеки час има свое собствено име, изображение на дявол и руническо писмо.

Следващият кръг изобразява Руни на 16-те небесни зали, тяхното очертание има известна връзка с разположението на звездите в Небосвода и с природните елементи... Затова много често тези руни са били поставяни върху амулети.

Не само върху тези, носени от хората, но и върху амулети, защитаващи добитък и птици. Освен това тези амулети могат да бъдат намерени върху съдове и други домакински прибори...

Следващият кръг се нарича Навсякъде около Елементите, сочи 9 елементапрез които минава животът.
Всеки елемент получава собствено име и собствен Руна на реда.
Началото започва с първия елемент:
1. Земя
2. Звезда
3. Пожар
4. Слънце
5. Дърво
6. Небето
7. Океан
8. Луна
9. Бог

Всяко лято имаше свое име.
Всички тези имена са свързани с определени цикли от човешкия живот на Земята.

Според вярванията на древните всяко лято е било по някакъв начин свързано с Кръга на стихиите, следователно, познавайки елементарните характеристики, хората са били наясно какво да очакват от това или онова лято.

Древният славянски календар, подобно на скандинавския или келтския, имаше руническа форма на показване, т.е. Първоначално имената на месеците, числата, дните от седмицата и имената на годините първоначално са били написани със славянски руни и едва по-късно е добавен запис с начална буква с кратко разкриване на семантичното значение.

Първият месец (имаше общо 9 месеца) беше обозначен с една руна, а останалите осем месеца бяха обозначени с комбинация от две руни, като втората руна указваше частта от слънчевия цикъл, известна ни като лято.

В древното славянско писмо, когато се пише името на месеца, буквата "Ъ" се поставя в края - er, което звучи като O-кратко.
Освен това всеки месец носи свое собствено значение, определящо живота на хората.

Ето имената на всичките 9 месеца от древния славянски календар:
Рамхат- Месец на Божественото начало.
островче- Месец на новите подаръци.
Бейлет- Месец на бяла светлина и мир на мира.
Гайлет- Месец на виелица и студ.
Дейлет- Месец на пробуждането на природата.
Елет- Месец на сеитбата и именуването.
камериер- Месец на ветровете.
Хейлет- Месец на получаване на даровете на природата.
Тайлет- Месец на завършване.

Записите на имената на месеците са имали дълбок смисъл не само в Руница, но и в Буквица.
В своята съвкупност изображенията на началните букви, с които започваха имената на месеците, също носеха специално значение. За да го разберете по някакъв начин, трябва да запомните имената на началните букви в старословенското писмо и какво означават те.
Р- Retsi - инструктирам, информирам;
А- Az, - човек, хора (старославянски “Аз съм...” - “Аз съм...”);
б- Богове,
Ж- Глагол - да говоря;
д- Добре дошли,
д- Това е сочеща форма;
IN- Веди, - Веди, мъдрост, знание;
х- Съхранение, - консервиране;
T- Здраво, - завършеност, окончателна форма.

Някои, като комбинират тези изображения на капачки, получават следния текст: Боговете инструктираха човека, говорейки любезно, да поддържа твърдо тази Мъдрост.Но това не е нищо повече от техен личен препис.

Следващият дойде Седмичен кръг. С него се определяше не само поредният номер на деня от седмицата, но и кой от боговете покровителства този ден, както и коя от деветте земи на системата Ярила-Слънце дава силата си ...

В самия център на Кръга е структурно изображение на деветте свещени същности.

Необходимо е да се разбере, че през многото хилядолетия на съществуване на предците на славяните (праславяните), а след това и на самите славянски народи, използваните от тях календари са претърпели различни промени, понякога заменени с нови.
За съжаление съвременните представи за древните славянски календари са много фрагментарни, разпръснати и често противоречиви. Противоречията може да се дължат и на факта, че по едно и също време различните славянски племена са използвали или различни календари, или календари със значителни разлики.

Ето извадка от Указ на Петър I, с който той наложи вето върху използването на календара Daari:
„Тъй като в Русия броят Нова година по различни начини, отсега нататък спрете да заблуждавате хората и броете Нова година навсякъде от 1 януари 1700 г. от Рождество Христово. И в знак на добро начало и забавление, поздравете се за Нова година, пожелавайки просперитет в бизнеса и в семейството. В чест на Нова година направете украса от елхови дървета, забавлявайте децата и се спускайте по планините с шейни. Но възрастните не бива да пиянстват и кланят – има достатъчно други дни за това.”

Предишният календар беше забранен от Петър I. През лятото на 7208 г. той издаде този указ за премахване на всички стари календари, които едновременно съществуваха в руските земи, и въведе западноевропейския календар от Рождество Христово, докато началото на календара, Нова година, беше преместено от Есенното равноденствие (Нова година сред славяните-староверци) и 1 септември (Нова година за тогавашната руска православна) на 1 януари и определи началната дата - 1700 г.
(ЗАБЕЛЕЖКА: В още по-ранни времена славяните са празнували Нова година на пролетното равноденствие.)

Според Библията на осмия ден бебето Исус е обрязано по еврейския обред, а на 1 януари християнската църква чества Обрезание Господне.

Със своя указ Петър I нареди на всички свои поданици да използват не предишните имена Лято, Лета, а думата Година, както и весело да празнуват началото на новия календар и да се поздравяват за Нова година.

В двора на Петър I почти не говореха руски, защото той се смяташе за език на обикновените хора... основно цялата комуникация се осъществяваше на немски и холандски. В крайна сметка почти всички руски благородници са били етнически чужденци.
Слово Година (получен)на тези езици означава Бог.

Тези. Със своя указ Петър принуждава поданиците си да се поздравяват взаимно "с новия бог"в деня на своето обрязване.

Тази остроумна шега на Петър все още съществува и хората, загубили първоначалния си смисъл, на 1 януари се поздравяват не за Нова година, както беше преди, а за Новия Бог, обрязан според еврейския обичай.

Нека отбележим, че древните записи на минали събития са били наричани Хроники, а не Хроники. Още се питаме на колко години си, а не на колко си...

Освен това Петър нарежда на чужденците, работещи в тогавашната Академия на науките и изкуствата, да напишат нова история, каквато не е съществувала преди това.
Тогава княз Александър придобива прозвището Невски и възникват много други новоизсечени исторически изобретения, срещу които Ломоносов тогава се бори.
За съжаление, истинската история на славяните, написана от Ломоносов веднага след смъртта му, беше отнесена от къщата му с каруца в неизвестна посока и изчезна безследно. Днес малко хора си спомнят, че по-ранните дати в Хрониките са написани с началните главни букви на староруския език, а не с числата, въведени по заповед на Петър.

Преди въвеждането на новия календар хората са празнували 7208 нови години, а датите в миналото са били изписвани с начална буква, а още по-рано - с руническа буква. Това е едно от доказателствата, че писмеността е съществувала сред славяните много преди солунските монаси Кирил и Методий.

Изобщо, крайно време е да забравим църковната приказка за „просвещението на диви, неграмотни славянски езичници от християни“ като глупава шега на православното духовенство. Императрица Екатерина II каза за това: "Славяните са имали свои собствени писания много хиляди години преди раждането на Христос."

За някои проблеми на възприятието
различни хронологични системи

Съкращения в текста: nhli- началото на Христовата хронология, хли- Хронологията на Христос.

В заключение на горната информация, още няколко думи за историята на хронологията.

Почти всички езически или родноверски форуми рано или късно започват да говорят за календар и хронология. По правило някой не е доволен от текущата хронология, за която раждането на Исус се приема като нулева точка на доклада.

Такива защитници на „високата славянска истина“, които отхвърлят съвременната календарна система, започват да търсят някакви „староруски“ календарни системи.

Всъщност историята не познава отправната точка, от която нашите предци биха могли да броят годините, но това, което обикновено се предлага от родноверците като изконно славянско, не издържа на критика.

Четири най-често срещани погрешни схващания.

1. Старият „славянски“ календар, премахнат от Петър I през 1700 г., няма нищо общо със славяните. Въпреки че Инглингите се опитват да докажат, че тази дата „от сътворението на света“ означава сключването на мирен договор, който слага край между китайците и арийците, затова те са Инглинги.

Началната точка от 5508 години с празнуването на Нова година дойде в Русия с приемането на християнството от Византия. Това е така наречената византийска ера.
Християните по това време са имали 3 подобни „ери“:
византийски 5508 пр.н.е.,
Александрия 5501 (всъщност 5493) до nkhli,
и Антиохия 5969 пр.н.е.
От тях най-късен е византийският.

До 9 век от н.е. Много византийски историци са използвали така наречената Анианска ера или Александрийска ера, създадена в началото на 400-те години. Създаването на света в него преди това беше отнесено към 25 март 5001 г. пр.н.е. (всъщност - 5493 години, ако елиминирате деформацията на времевата скала на последователността от исторически събития). Тогава обаче това се смяташе за неудобно, тъй като при такъв резултат Великден в контекста на александрийската епоха понякога се случваше два пъти, а понякога дори веднъж в годината. Поради тази причина новата годишнина беше изместена за 1 септември.

Още през 6 век Византия започва да използва друга световна ера с началото на 1 март 5508 г. пр.н.е. Броенето на дните в него е извършено от Адам, който въз основа на библейските предпоставки е създаден в петък, 1 март, 1 година от тази ера.

Въз основа на факта, че това се е случило в средата на шестия ден от сътворението, по аналогия е общоприето, че Спасителят на света е слязъл на земята в средата на шестото хилядолетие, защото „за Господа един ден е като хиляда години, и хиляда години като един ден” (2 Петр. 3:8), и с незначителни уточнения, свързани с пасхалните изчисления – след 5508 години според Адам.

Византийската хронологична схема заемаше важно място в календарната система на Русия в продължение на много векове.

Така че обичаят да се празнува Нова година на 1 септември беше просто банална църковна традиция. В Русия църковната и „гражданската” нова година са събрани през 1492 г. при Иван III. Духовенството решава да празнува Нова година на 1 септември през 1348 г. 1 септември е празник на реколтата в Юдея и на този ден разпнатият Христос произнася първата си проповед - това е в Библията.

До 1492 г. „гражданската“ Нова година се е празнувала на 1 март. В древни предхристиянски времена славяните са празнували своята Нова година на Пролетното равноденствие. Датата 1 март идва с гърците. Но дълго време през март почти всички народи на Евразия и Северна АфрикаПразнувал се Денят на пролетното равноденствие (в Русия този празник се наричал Комоедица), началото на полевата селскостопанска работа и пашата на добитъка на първата пролетна зеленина. Тази дата се почита и от номадските скотовъдни народи. Например казахстанците празнуват Нова година на 22 март. От древни времена евреите, въпреки че започват новата година от началото на септември, броят месеците от март. И до днес в някои страни Денят на пролетното равноденствие е национален празник и неработен ден.

Заключение. Календарът, който Петър Велики премахна, не беше древнославянски и нямаше нищо общо със славяните - това беше християнски църковен календар. Затова, меко казано, не е уместно езичниците да упрекват Петър I, че е въвел европейския календар.

2. Между другото, с лека ръка Yinglings, в съзнанието на много Rodnovers, остана, че руската дума „година“ е образувана от немската „got“ (бог). Това е проблемът с всички видове ракомалов, че понякога, въз основа на съзвучието, те правят много смешни (или глупави) заключения.

Тяхната версия би могла да се разглежда сериозно, ако думата „година” в смисъла на година не беше открита в древни български ръкописи. Освен това "Парижкият московски речник" - нещо като руско-френски разговорник, издаден в Париж през 16 век - запазва руското име на новогодишния празник: "Първият ден на годината". Така че „получих“ дори не беше близо.

3. Нова година 1 януари. Родновърите изобщо не харесват тази дата, те обикновено свързват този ден с деня на обрязването на Исус от Назарет.

Всъщност тук могат да се проследят чисто езически древноримски корени.

1 януари става отправна точка за новата година при император Юлий Цезар, който въвежда нов календар през 46 г. пр.н.е. Тези. За първи път 1 януари е празнуван като нова година през 45 г. пр.н.е. Тогава никой не се е замислял за обрязването на разпнатия Христос, защото... Той все още не беше роден в този момент.

На този ден всяка година по републиканско време встъпват в длъжност консули и други длъжностни лица. И тъй като консулът може да бъде избран само за 1 година и 1 път в живота, при встъпването си в длъжност новият консул много щедро раздава подаръци на гражданите на Рим. Освен това на 1 януари 45 г. пр. н. е. падна първото новолуние след зимното слънцестоене.

А самото християнско летоброене е установено едва през 6 век.

„Дионисий Малкият, Денис Малкият (първата половина на 6 век) - римски абат, скитски или гето-дакийски по произход, основателят на календара от раждането на Христос (или от началото на нашата ера). По поръчка на папа Йоан I през 525 г. той съставя великденски таблици.
След като изоставя тогавашния календар, който започва от първата година от царуването на жестокия гонител на християните, римския император Диоклециан, той предлага нова система за броене на годините.
В същото време Дионисий Малки изхожда от факта, че Исус, когато започва своята проповедническа дейност, е бил на около 30 години (според Евангелието на Лука) и че е бил разпнат в навечерието на еврейската Пасха под император Тиберий.
Използвайки вече съществуващия метод за изчисляване на датите на Великден (като се вземат предвид слънчевия и лунния календар), той установи, че възкресението на Исус се пада на 25 март, 31 години от рождението му.

През 337 г. сл. н. е Папа Юлий I одобри датата 25 декември за Рождество Христово. Съчетаването на празника на слънцето с Рождество Христово в Рим до голяма степен е улеснено от видението на галийския император Константин Велики на 27 октомври 312 г. Преди битката при Рим той видя на слънчевия диск кръст с инициалите на Исус Христос и надпис „In hoc signo vinces“ („С тази победа“).

Дори бащата на Константин Велики, галският император Константин Хлор, симпатизирал на християните и впоследствие Константин Велики провъзгласил християнството за държавна религия на Римската империя. Съчетаването на „езическия” празник на Слънцето с Рождество Христово очевидно и чисто прагматично е било изгодно за християнската църква, тъй като този обичан от народа „езически” празник не би могъл иначе да бъде победен от никакви увещания от страна на духовенството и папата. бикове.

Църквата никога не е крила факта, че действителният рожден ден на Исус Христос е неизвестен и че датата 25 декември е установена по право на самата Църква.

През лятото на 1996 г. в едно от посланията си папа Йоан Павел II потвърди, че историческата дата на Рождество Христово е неизвестна и че всъщност Спасителят е роден 5-7 години по-рано от новата ера, т.е. „официалното“ Рождество Христово.

Хронологията от Рождество Христово (от „новата ера”) е установена дори по-късно от приемането на датата 25 декември, през 6 век според сегашното броене, а преди това броенето е от основаването на Рим, от 22 април 754 г. пр.н.е.

Нова година

Единственият славянски празник, който се празнува на държавно ниво в славянските държави, е Нова година. Имало едно време богът на тежкия студ Морок минавал през селата, изпращайки силни студове. Селяните, които искат да се предпазят от студа, поставят подаръци на прозореца: палачинки, желе, бисквити, кутя. Сега Морок се превърна в един вид мил старец, Дядо Коледа, който сам раздава подаръци. Така стана съвсем наскоро, в средата на 19 век. Между другото, в украсяването на коледната елха има дълбок ритуален смисъл: според легендата духовете на предците живеят във вечнозелени растения. Ето защо, украсявайки дървото със сладки, ние носим подаръци на нашите предци. Това е древен обичай. Нова година семеен празник. На този ден е по-добре да посетите семейството си. По време на празнуването на Нова година се правят магии за цялата следваща година и същевременно се гадае за бъдещето. Числото 12 се среща най-често в новогодишните ритуали: 12 „старейшини”, водещи ритуала, 12 снопа, по които се гадае за бъдещата реколта в началото на годината, вода от 12 кладенци за гадаене; свещеният огън “бадняк” гори 12 дни (шест дни в края на старата година и шест в началото на новата). Тържественият цикъл от новогодишни ритуали започваше със спомени за миналото (пеене на древни епоси) и завършваше с гадания за бъдещето. Това беше краят на Коледа, известната „Богоявленска вечер“, която се смяташе най-много удобно времеда поставя под въпрос съдбата. За януарските магии и гадания, свързани с подкупни песни, са били необходими специални съдове за свещена вода, в които се потапя златен пръстен. Идеята за вода се подчертава от масивна релефна зигзагообразна линия, минаваща около целия съд точно под ръба. Аграрно-магически характертези гадания са достатъчно изяснени от трудовете на В. И. Чичеров; Една от основните подхлебни песни беше „Слава на хляба“. Водата и златото са задължителни атрибути на новогодишното аграрно-магическо гадаене, точно както водата и слънцето са осигурили на древните славяни реколта.

Ден на Илия Муромец (Авеги на Перун)

Иля Муромец е от село Карачарова, близо до град Муром. По това време тук са живели фино-угрите, племето Муром (известно е, че много местни фино-угри все още се придържат към вярата на своите предци, а техните съседи - Ливадните мари - никога не са били християни и са запазили свещеничеството) . Защото Иля Муромец бил от племето Муром, казва още той Име- изкривен финландски Илмаринен. Илмаринен е финландският Перун, богът войн и ковач, ковачница. Но в това село може да живеят и хора от Белогорье-Кавказ - карачайци. Заради прекомерната си сила и военните си подвизи Иля Муромец, живял през 12 век, е почитан както от славяните, така и от фино-угрите като въплъщение на Гръмовержеца (от финландците - Илмаринен, от славяните от ведическата вяра - от Перун или Илм, от християните - от пророк Илия). В руските епоси за Иля Муромец образът на героя се слива с образа на Перун. По същество тези епоси напълно съхранили текстовете на древните песни за Перун. На родените на този ден хората са поверили честно и справедливо правосъдие. „Ако първият ден от годината е весел (щастлив), то и годината ще е такава (и обратното).“ На този ден се гадае: обелват се 12 глави лук от горните люспи, сипват се по купчинка сол върху всяка глава и се слагат на печката за една нощ. На който лук солта стане влажна за една нощ, месецът ще е дъждовен. Или извадиха 12 чаши от крушките, изсипаха сол в тях и ги поставиха на прозореца в нощта на Нова година. Независимо дали солта е била мокра или не, този месец ще бъде мокър, дъждовен или сух. На този ден Руската православна църква почита и свети Илия Муромски, чиито мощи почиват в катакомбите на Киево-Печерската лавра. Според свидетелството на Калнофойски, монах от Киево-Печерската лавра, живял през 17 век, Иля Муромец е живял 450 години преди него, тоест през 12 век.

Турици

Туриците са посветени на зубра, едно от най-старите животни, почитани сред славяните и притежаващи магическа сила. Обиколката олицетворява съюза на Велес и Перун за славата и просперитета на славянския род. Синът на Велес и Мокоша, Тур, подобно на гръцкия пан, покровителства овчари, гуслари и шутове, доблест, игри, танци и веселие, както и горички и горски животни. На север Тур се появява като горд елен, а в тайговите гори като лос. На този ден се гадае за цялата следваща година, тъй като празникът закрива зимните празници. 12-ият ден от Коледа съответства на 12-ия месец от годината. Гаданията се извършват вечер, с настъпването на тъмнината. Събирайте сняг, за да избелите платното. Сняг, събран тази вечер и хвърлен в кладенец, може да съхрани вода за цялата година. Славяните виждат в празника на Тур най-древния ритуал на посвещаване на младостта в мъже, когато, превъплъщавайки се във вълк, млад мъжтрябваше да покаже ловни способности и военна смелост и да убие първия си кръг. Древните славяни взеха пример от тези страховити животни, които не се погрижиха за себе си, за да защитят стадото. Те се опитаха да научат по-младото поколение да атакува и защитава, да покаже находчивост и постоянство, издръжливост, смелост, способност да се обединяват, за да отблъснат враговете, да защитават слабите и да откриват слабото място на врага. Дълги години зубрите, дивите бикове, служеха на хората като символ на чест и смелост. От турски рогове се изработвали чаши и рогове, които се надували подканващо по време на военни походи, а от особено големи рога се правели дори лъкове. Но Турица е и овчарски празник, по това време общността кани овчар при себе си за следващия сезон, договаря се с него за работа, поверява му скъпоценно стадо за дълго време. Овчарят, слугата на Велес, слага на общата трапеза упойващи напитки, а общността - храна, и празнуват съгласието си с празник. От този момент нататък пастирът се грижи за стадото и обиколката му помага по този въпрос, предпазвайки младите юници и кравите, които се готвят да се отелят през февруари, от различни нещастия и болести.

Бабина каша

В Деня на бебешката каша, празнуван на 8 януари, беше обичайно да се почитат акушерките. Донесоха им щедри подаръци и лакомства. Те дойдоха с децата си, за да ги благословят бабите. Особено на този ден се препоръчваше на бъдещите майки и млади момичета да посетят бабите си. По-късно православната църква започва да празнува празника на катедралния храм на Пресвета Богородица на този ден. Акушерката е далечна роднина на всички в селото. Нито една родина не можеше да мине без акушерка. Бабата помогна на родилката. А тя беше, както се казваше, с ръце. Познавайки обичаите от старите времена, бабата си знаеше работата. В мъките на родилката тя наводни банята и изнесе родилката на слънце. Бърморенето - ръкомахането - се извършваше с блага дума, с мили билки, с мили молитви. С опушването на родилката, тоест със запалването на брезова треска и запалването на пелин с трева от безсмъртниче, бабата се грижеше за леки родини. И също така, в не толкова далечни времена, майката събираше децата вечер и ги учеше да славят Коледа, да я поръсят със зърно - за дълъг живот, за щастие, за благополучие. Беше лесно като беленето на круши да раздадеш парче пай в празничния час и да поглезиш децата с боровинки и мед. Но майка знаеше: „Не всяка къща пече хляб, особено за да има достатъчно за цялото семейство. И така децата трябваше да заслужат почерпка, целият детски свят трябваше да вкуси еднакво както храна, така и сладкиши. „Дайте ми кравата, намазаната с масло глава, печената крава, позлатената крава!“ И от всяка къща както едрите жени, така и момите носеха обредни кравайчета, които по вид приличаха на говеда, в кутия на дете. И децата ме подтикнаха: „Ти, господарке, дай ми го!“ Ти, скъпа, дай ми го! Дай го - не го чупи! Ако го откъснете малко, ще бъде Ermoshka. Ако счупите върха, това ще бъде Андрюшка. И ако служиш на средата, ще има сватба!“ И така детската кутия натежаваше. И тълпа от хвалители се затича към нечия отопляема баня и сподели почерпката помежду си. Беше весело време на игри и забавления. Децата се разпознаха и по детски се зарадваха, спомняйки си това прекрасно зимно време. Те също така наблюдаваха знаци: ако този ден е ясен, тогава ще има добра реколта от просо. Качамакът ще покафенее във фурната - ще стане на сняг. Ако циците скърцат сутрин, можете да очаквате слана през нощта. Но непрекъснатият вик на гарвани и галки обещава снеговалежи и виелици.

Ден на отвличането

На този ден те си спомнят как в епохата на Купала Велес отвлече Дива-Додола, съпругата на Перун. По време на сватбата на Перун и Дива Велес е отхвърлен от Дива и свален от небето. Но тогава той, богът на любовната страст, успя да съблазни богинята на гръмотевиците, дъщерята на Дия. От връзката им се ражда богът на пролетта Ярило. Също така в Деня на отвличанията си спомнят как в ерата на Лада Кошчей отвлече жена си Марена от Дажбог (Бог на лятото и щастието). От връзката между Кошчей и Марена се ражда Снежната кралица, както и много демони. Dazhdbog отиде да търси жена си. Той ще я търси цяла зима и затова студовете ще станат по-тежки, а виелиците ще пометат всичко наоколо.

Вътрешно

Интра (Змиулан, Индрик-звяр, Виндрик) е син на Земун от Дия (Нощно небе), брат на „Гущера“ и негов противник. Интра е богът на изворите, кладенците, змиите и облаците. Връзката с водните елементи показва неговата навийска природа (Нав в източнославянската митология е духът на смъртта, както и мъртвецът). През нощта магьосниците заклинаха тръбите на къщите, през които Нав проникна в къщите. Интра е обитател на подземието, а в легендите на славяните се казва: „Както Слънцето в небето, така Интра е в Нави“. В индийските Веди Интра е демон и змийски цар. За последното говори фактът, че Интерия е обитавана от змии, а самият Интра е съпруг на Змията Параскева. Според нашите познания Змиулан е победителят от козела Пан (син на Вий), по същество негов братовчед (тъй като Дий и Вий са братя). Делата на Интра съдържат доблест и низост, честни победи и жестокост. Въпреки факта, че е съпруг на змийския демон, той се бие на една и съща страна с Перун. Той е най-близък до хората от “Войнишкия Триглав” (Перун-Вътрешно-Волх). Ако Перун е чиста „военна истина“, Волх е магьосничество, жестокост и тъмен гняв, тогава Интра е Светлина и Мрак, борбата на противоположностите. Интра, яздещ еднорог, е покровител на воините, символ, олицетворяващ военна доблест и смелост. Sensitive Intra, чуйте нашия призив! Приемете нашите песнопения! О, познаваме те, разярен бик! Победете врага, мощен Intra! Съкруши силата на виевското племе!

Просинец

Просинец е името на януари, празнува се с водосвет. Днес те прославят Небесната Сварга - Войнството на всички богове. „Сияние“ означава прераждането на Слънцето. Просинец се пада в средата на зимата - вярва се, че студът започва да отшумява и топлината на слънцето се връща в земите на славяните по повеля на боговете. На този ден във ведическите храмове си спомнят как в древни времена Кришен дал огън на хора, умрели от студ по време на Голямото заледяване. Тогава той изсипа вълшебната Сурия от небесната Сварга върху Земята. Surya е мед, ферментирал върху билки! Сурия също е Червеното слънце! Сурия - разбирането на Ведите е ясно! Сурия е следата на Всевишния! Сурия е истината за бог Кришна! Този ден на трапезата задължително присъстваха мляко и млечни продукти. Сурия, излята на земята на този ден, прави всички води лековити, затова вярващите се къпят в благословените води. В годишния кръг от Перунови празници този ден съответства и на победата на Перун над звяра Скипер и къпането на сестрите му Жива, Марена и Леля в млечната река. На този ден славяните се къпели в студена речна вода и организирали грандиозни празници, които непременно трябвало да включват мляко и млечни продукти.

Ден на брауни - Велешичи, Кудеси

Кудеси е денят за лечение на браунито. Брауни - пекар, жокер, защитник на щурците. Името на празника - kudesy (тамбури) - показва, че нашите предци са общували с браунито или просто са се забавлявали, наслаждавайки се на ушите с музика: Дядо-съсед! Яжте кашата и се погрижете за нашата хижа! Ако съседният дядо остане без подаръци, тогава от мил пазител на огнището той ще се превърне в доста яростен дух. След вечеря оставят гърне с каша зад печката, заобиколено от горещи въглени, за да не изстине кашата до полунощ, когато браунито идва за вечеря. На този ден се почита както самият Велес, така и неговата войска. В нея се разказва за произхода на Велесичите, небесните воини на Велес. Обикновено Велесичовете се почитат като децата на Велес, Сварожичите, които се подчиняват на Велес, главата на небесните армии. На този ден браунито се храни с каша ... Но сред тях има и такива, които са слезли от небето на Земята и са се заселили сред хората: това са древни герои: волотомани, асилки, духове на предци, както и духове на гори , полета, води и планини. Тези от тях, които се озоваха в гората, станаха гоблини, тези във водата станаха водни таласъми, тези в полето станаха полски таласъми, а тези в къщата станаха брауни. Брауни е добър дух. Обикновено той е ревностен собственик, който помага на приятелско семейство. Понякога става пакостлив и се шегува, ако нещо не му харесва. Той плаши тези, които не се интересуват от домакинствата и добитъка. На този ден браунито се храни с каша, оставяйки го на пейката. Хранят и казват: Господарю-баща, приеми нашата каша! И яжте пайове - погрижете се за нашата къща! В някои райони празникът се чества на 10 февруари.

Ден на Дядо Фрост и Снежанка

Денят на Слана и Снежанка е древен езически празник. Тези дни обикновено разказват приказки и легенди за Дядо Фрост и Снежната девойка. За това как Снежната девойка по прищявка на Бог любовЛеля се влюби в мъжа и затова с пристигането на пролетта не отлетя на север. Но веднага щом „ярък слънчев лъч прорязва утринната мъгла и пада върху Снежната девойка“, тя се топи. На този ден славяните почитаха врага на Перун - Мороз - ипостаса на Велес. Можем да кажем, че Фрост е зимният аспект на Велес, както Яр (синът на Велес и Дива) е пролетната форма. Фрост беше женен за Снежната кралица, дъщеря на Мария и Кошчей. Фрост и Снежната кралица имаха красива дъщеря - Снегурочка. Денят на Дядо Фрост и Снежанката беше символичен край на зимата, а широката и щедра Масленица беше точно зад ъгъла.

Громница

Громница е единственият ден през зимата, когато може да има гръмотевична буря - да чуете гръм и да видите светкавици. Затова сърбите наричат ​​този празник Светло. Денят е посветен на жената на Перун Додола-Маланица (Светкавицата) - богинята на мълнията и на храненето на децата. Гръмотевичните бури в разгара на зимата ни напомнят, че дори в разгара на най-лошите бедствия може да има лъч светлина - като ярка светкавица в средата на люта зима. Винаги има надежда. Славяните почитали Маланица, защото тя им давала надежда за бърза пролет. „Ой Додола-Додолюшка, светла Перуница! Съпругът ви е на поход, той води войната; Дива в горите, Кришен в небесата. Слезте при славяните с ревностна светкавица! Имаме много хляб - Слез при нас от небето! Имаме много сол - Не ни лишавайте от нашия дял! Слез шумно, Слез щастливо, Слез красиво - На честните хораневероятно! Додола е славен, с надежда!“ Времето за Gromnitsa беше прогнозирано въз основа на времето. Каквото е времето на този ден, такъв е и целият месец февруари. Донесе ясен, слънчев ден ранна пролет. На гръмотевична буря от капки - вярвайте в ранна пролет, ако виелицата се изясни - ще има виелица дълго време, до края на месеца.

Велик ден на Велес

Великият Велес ден е средата на зимата. Цялата природа е още в леден сън. И само самотният Велес Коровин, свирейки на вълшебната си тръба, ходи и се скита из градове и села, не позволявайки на хората да станат тъжни. Марена-зимата е ядосана на Велес, отприщва силен студ върху него и „кравешка смърт“ върху добитъка, но той не може да го преодолее по никакъв начин. На този ден селяните пръскат добитъка си с вода и казват: „Велес, боже на добитъка! Дайте щастие на лъскавите юници, на дебелите бикове, за да дойдат от двора и да играят, а когато дойдат от полето, да препускат. На този ден младите жени пият силен мед, за да бъдат „кравите кротки“, а след това удрят мъжете си с дъно (ленена дъска), за да „бъдат послушни воловете“. На този ден се носи краве масло до търсене. След зачеването жените изпълняват ритуала на оран, за да предотвратят „смъртта на кравата“. За целта се избира разказвач, който обявява на всички къщи: „Време е да успокоим яростта на кравата!“ Жените мият ръцете си с вода и ги избърсват с кърпата, носена от разказвача. Тогава разказвачът нарежда на мъжкия пол „да не напуска колибата в името на голямо нещастие“. Велес е покровител на добитъка и овчарите. Дикторът крещи - „Да! Ай!“ - удря тигана и напуска селото. Зад нея идват жени с хватки, метли, сърпове и тояги. Разказвачът, хвърляйки ризата си, яростно произнася клетва за „кравешка смърт“. Слагат нашийник, донасят ралото и го впрягат. След това със запалени факли три пъти разорават селото (храма) с „междуводна” бразда. Жените следват разказвача на метли, облечени само с ризи със спуснати коси. Горко на всеки, който се срещне по време на шествието, било то животно или човек. Човекът, когото срещат, е бит с пръчки без милост, което предполага, че в образа му се крие „кравешка смърт“. В древността попадналите на тях са били бити до смърт. Сега е трудно да се повярва, че жени, заподозрени в злонамерени намерения, са били вързани в торба с котка и петел, след което са били погребани в земята или удавени. В края на шествието се проведе ритуална битка между Велес и Марена. Под насърчителните възгласи на събралите се: „Велесе, чукни рога от зимата!”, кукер, облечен като Велес (турска маска, кожа, копие) свали „рога от луната”. След това започва празник, на който е било забранено да се яде говеждо месо, придружен с игри.

Свещник

Сретение служи като граница между зимата и пролетта, поради което самото име на празника Сретение се обяснява от обикновените хора като среща на зимата с пролетта: на Сретение зимата срещна пролетта; На Сретение слънцето се обърна към лятото, а зимата към слана. Обикновените жители на Западна Русия имат обичая да запалват косите си кръстосано със свещи на Сретения на празника Въведение Господне, смятайки това за много полезно при главоболие. В земеделския бит според метеорологичните условия на празника Въведение селянинте съдят за идващата пролет и лято, особено за времето и реколтата. Пролетта беше оценена така:

Каквото е времето на Сретеди, такава ще е пролетта. Ако на Сретение настъпи размразяване, ще бъде ранна топла пролет, ако студеното време е отминало, ще бъде студена пролет; Сняг, който вали на този ден, означава дълга и дъждовна пролет. Ако сняг вали по пътя на Сретеди, пролетта е късна и студена. На този ден се казваше: слънце за лято - зима за слана. И още: ще има сняг - ще има квас напролет. Когато виелица помита пътя, пролетта е късна и студена; ако е топло, рано и топло. Сутринта на Свещния ден снегът е реколта от ранно зърно; ако е на обяд - средно; ако е вечер - късно. На срещата на капките - жътвата на пшеницата. от имеНа празника Въведение Господне в нашия обикновен народ последните зимни студове и първите пролетни размразявания се наричат ​​Сретенски. На Сретение се хранят (хранят) птиците за разплод: на пилетата се дава овес, за да снасят по-добре яйца и яйцата да са по-големи и по-вкусни. От този ден нататък беше възможно да изгоните добитъка от обора и в падока - за затопляне и затопляне; те също започнаха да подготвят семена за сеитба, да ги почистват, да работят върху тях и да проверяват за кълняемост. Овощните дървета бяха варосани. На този ден селяните обикновено правеха изчисления на запасите си от хляб, сено, слама и други фуражи: напълниха ли половината от тях и ако не, направиха корекции на хранилките и дори затегнаха коланите си. На този ден се правеха празненства по селата. На Свещни празници се пекат палачинки, кръгли и златисти - те символизираха Слънцето. В Деня на Въведението нашите древни предци са се покланяли на Слънцето: жреците на Слънцето са извършвали ритуали за среща и поздрав на светилото и са призовавали топлина. И когато Слънцето беше в зенита си, изгаряха кукла от слама - така наречената Ерзовка. Тази кукла олицетворява Духа на огъня и бога на любовта. Закичвали я с дарове и дарове – цветя, красиви панделки, празнични одежди и хората се обръщали към нея с молби за благополучие и берекет. Смятало се, че чрез изгарянето си Erzovka унищожава студа, носи топло лятои добра реколта. И докато куклата се носеше на стълб, влюбените се обръщаха към нея за помощ в любов и с молби за щастие в къщата. На Свещни празници се пекат палачинки, кръгли и златисти - те символизираха Слънцето. Това беше призивът за завръщането му. В провинция Кострома селските жени пекоха гевреци и хранеха добитък с тях, за да предпазят животните от болести. На този ден се палели огньове и хората се забавлявали с ритуални танци. На Сретение не можете да скучаете - Богът на любовта не приема тъгата, но отговаря на радостна среща с радост.

Починки

Починки е един от празниците на славянския календар, който се празнува на следващия ден след Сретение Господне. Следвайки поговорката „Готви шейната през лятото и каруцата през зимата”, стопаните веднага след Сретение Господне започвали рано сутринта да ремонтират селскостопанския инвентар, наричайки този февруарски ден „Кърпене”. Докато разчистваха Починки, селяните си спомниха: колкото по-рано започнете да се занимавате със земеделие, толкова повече ще зарадвате пролетта. Не е редно истинският собственик да отлага ремонта до истинските топли дни. Отваряйки навесите, селяните се чудеха: каква работа да поемат първо? Работеха заедно като семейство, намирайки нещо осъществимо и за млади, и за стари: „В Починки дядо става на сутринта, поправя летен хамут и стогодишен плуг.“ Не без гордост ремонтираният хамут беше окачен на видно място - казват, готови сме за оран и сеитба. И домакините не седяха без работа по това време: готвеха, пераха и сортираха нещата в сандъците. Съществува погрешно схващане, споменато конкретно в Починки, че Домовой безпокои конете през нощта и може да ги доведе до смърт. Браунито е помощник на добрия стопанин, а не враг, иначе защо ще е браунито нова къщаот старата я носеха в черпак с въглища от старата печка. Браунито е талисман за дома, а не зъл дух!

Троянска зима

Зимният Троян е важна дата за древните славяни. Нашите предци са смятали този ден за ден на бойната слава, когато много руски войници са паднали от римски войници в района на Дунав, близо до Троянския вал (етимологията на името все още не е изяснена). Най-вероятно Троянският вал е бил отбранителен насип, но може би на това място е бил издигнат малък пост. Тези воини се биеха без да оставят оръжие и без да показват гърба си. Този празник е известен още като „Стрибожите внуци“, „Помен на загиналите при Троянов вал“. За съжаление, днес много не е изяснено от историята на героичното дело при Троя Вал, включително точната дата (около 101 г. сл. Хр.) и други подробности. Този епизод в историята Древна Руссе споменава ясно във Велеската книга и се възхвалява в „Сказанието за похода на Игор“:

„Римляните ни завиждаха и замисляха зло срещу нас - дойдоха с колите и железните си брони и ни нападнаха, и затова дълго се биеха с тях и ги прогониха от земята ни; и римляните, като видяха, че твърдо браним живота си, ни оставиха” (Велесова книга). „И те умряха на прекия път към погребалния празник, и внуците на Стрибог танцуват над тях и плачат за тях през есента, а през студената зима те оплакват за тях. А чудните гълъби казват, че са умрели славно и са оставили земите си не на враговете си, а на синовете си. И тъй, ние сме техни потомци и няма да изгубим земята си” (Велесова книга). Древните славянски воини мислеха за своите потомци и за величието на руските земи - те не се страхуваха от смъртта, а влязоха в битка, без да допускат дори мисли за предателство, отстъпление или предаване на враговете си. Така че нека и ние бъдем достойни за живота на нашите предци - от древни времена е било обичайно славяните да правят нещо героично, опасно, полезно за родината или семейството на този ден и да си спомнят смелите воини на масата.

Луд ден

Последният празник на злите богове Навия преди пристигането на пролетта е Денят на Мария Мадър - Великата богиня на зимата и смъртта. Мара-Марена е могъщо и страшно божество, богинята на зимата и смъртта, съпругата на Кошчей, сестрата на Жива и Леля. Популярно я наричаха еднооката Кикимора. Има една поговорка, която се помни на този ден: „Ярило взе зимата (Madder!) на вила“. На този ден си спомнят и почитат богинята, която ще поведе хората до Калиновия мост. Притежанията на Мадър, според древните разкази, се намират отвъд река Касис, разделяща Яв и Нав, през която е хвърлен Калиновият мост, пазен от Триглавата змия. Народни знацидо днес: Ако този ден слънцето се вижда по обяд, пролетта ще е ранна, ако има снежна буря, цялата седмица ще е снежна. Колкото повече сняг вали, толкова по-висока е реколтата от зърно. Ако прозорците и рамките се потят в студа, изчакайте по-топло време. „Снежните растения“ се изкачват по стъклото - сланата ще продължи, издънките им са огънати - към размразяването.

Ден на паметта на княз Игор

Езическият княз Игор (живот: около 875-945 г., управление: 912-945 г.) е син на Рюрик, след чиято смърт княз Олег става настойник на Игор. Олег, след като прие царуването от Рюрик, дълго време беше регент на младия Игор. През 912 г., след смъртта на княз Олег, Игор заема киевския престол като едноличен владетел. Древляните, едно от племенните сдружения на източните славяни, научиха за смяната на властта и не бързаха да платят почит в хазната на новия владетел. Игор беше принуден да принуди славяните да плащат данък. През 914 г., след като победи Угличите и успокои древлянските племена, Игор ги принуди да плащат по-голям данък от преди. През 915 г. един от управителите на княз Игор се премества на юг и след тригодишна обсада превзема град Пересечен - като награда за победата той получава данък от Древлян. По време на управлението си княз Игор призова много варяги, които му помогнаха да управлява княжеството и да се бори с враговете си. Но нещо не се получи в политиката на Игор със славянските племена, така че Игор беше брутално убит от древляните. Игор е погребан под висока могила край град Искоростен. Историята разказва, че вдовицата на княз Игор, принцеса Олга, жестоко отмъсти на древляните за смъртта на съпруга си. Олга им наложи тежък данък, заповяда изтребването на много хора и унищожаването на старейшините. Впоследствие през 945 г. по нейна заповед Искоростен е опожарен. С подкрепата на дружината и болярите на княз Игор, Олга пое управлението на Русия в свои ръце, докато малкият Святослав, син на Игор и Олга, достигна възрастта на управление.

Малки овесени ядки

В древността славяните са празнували Нова година в първия ден на пролетта - 1 март, който според новия стил се пада на 14 март. Празненствата били широко разпространени, защото началото на новата година било символ на началото на ново време. От този ден беше възможно да се започне нов цикъл на полска работа и да се включи в друга селскостопанска работа. Това е най-древният от надеждните и известни новогодишни празници. След приемането на християнството този празник започва да се чества като ден на преподобномъченица Евдокия, приела върху себе си образа на Весна (Весеница). На Първия вселенски събор в Никея през 325 г. е решено началото на новата година да се премести от 1 март на 1 септември.

Ден на Герасим Грабар

Този празник в Рус съвпадна с пристигането на топовете, поради което получи такова популярно име - денят на топа Герасим. Хората са казвали: „Турът е на планината - значи пролетта е в двора“, „Видях топа - добре дошла пролет“. По поведението на топовете на този ден се съдеше за характера на пролетта: „Ако топовете летят право към старите гнезда, пролетта ще бъде приятелска, кухата вода ще избяга веднага.“ Ако топовете пристигнеха по-рано от 17 март, тогава това се смяташе за лоша поличба: предричаха постна и гладна година. За да ускорят настъпването на топлината, в деня на Герасим пекли птици, наречени „турове“ от ръжено кисело тесто. Имаше и друга вяра за този ден: "Герасим, пазачът на топа, ще върне топа в Рус и ще изгони кикимората от светата Рус." В деня на Герасим бяха изпечени птици - „турове“ Кикимора - една от разновидностите на брауни от древната руска вяра. Представяли я като джудже или дребна жена. Ако беше изобразена като жена, тогава главата й беше малка, с размерите на напръстник, а тялото й беше тънко, като сламка. Външността й беше грозна, дрехите й бяха небрежни и неподдържани. Ако са били изобразени като джудже, тогава те трябва да имат очи с различни цветове: едно за злото око, друго за проказа. По-рядко кикимората е представяна като момиче с дълга плитка, голо или в риза. В старите времена се смяташе, че ако в очите ви се появи кикимора, тогава трябва да очаквате неприятности в къщата. Тя беше предвестник на смъртта на един от членовете на семейството. Те не харесваха кикиморите и се опитваха да се отърват от тях по всякакъв начин, което беше изключително трудно. Точно на Герасимовден се смятало, че стават тихи и безобидни и тогава могат да бъдат изгонени от къщата. В други дни хората се предпазваха от кикимора с помощта на молитви и амулети. Най-добрият амулет срещу кикимора, за да не се вкорени в къщата, беше „пилешкият бог“ - камък с естествена дупка, създадена от природата. Използвали са и гърлото на счупена кана с парче червен плат, което е било окачено над кокошарник, за да не мъчи кикимората птиците. Кикимора е една от разновидностите на брауни от древната руска вяра.Тя се страхува от хвойната кикимора, чиито клони бяха окачени в цялата къща, особено внимателно защитавайки солниците, така че през нощта да не разлее солта, което в старите времена беше много скъпо. И ако кикимората беше досадна с тракането на чинии, тогава беше необходимо да се измие с вода, напоена с папрат. Наложително беше да се намери кукла или чужд предмет в къщата, с помощта на който кикимората беше изпратена до семейството. Този предмет трябваше да бъде внимателно изнесен от къщата и изхвърлен или най-добре изгорен. Все още има знак, че ако човек иска да навреди на друг, той оставя омагьосан предмет в къщата си и за да премахне щетите, е необходимо да се отървете от този предмет. от народни вярванияАко помете подовете в къщата с метла от пелин, тогава злите духове няма да се появят, включително кикимора. Поверието се основава на отношението към пелина като един от амулетите. Хората вярвали, че острата миризма на тази билка отблъсква злите духове и злите хора.

Комоедици – Масленица

Сега мнозина са забравили, а някои и не са разбрали, че Масленица не е просто посрещане на пролетта. Може би малко хора ще си спомнят предположението, че по-рано в Русия Масленица се е наричала Комоедица, отбелязвайки настъпването на пролетното равноденствие. Пролетното равноденствие, което се пада на 20 или 21 март според съвременния календар, е един от четирите основни празника в годината в древната езическа традиция и един от най-древните. По същество това е земеделска Нова година. Освен посрещане на пролетта и празнуване на началото на новата година, на този ден се почиташе и славянският бог Мечка. Има мнение, че в древността славяните са наричали мечката Ком (и оттук и поговорката - „първата палачинка на Ком“, т.е. мечки). Затова рано сутринта, преди закуска, с песни, танци и шеги, селяните донесоха „палачинкови жертви“ (палачинки, изпечени за празника) в гората на Бога Мечка и ги поставиха на пънове. И едва след това започнаха празниците и широките тържества. Те чакаха Комоедица, внимателно се подготвиха за това: стръмни склонове на бреговете бяха изсипани за ски, високи ледени и снежни планини, крепости и градове бяха построени. Смятало се за задължително да се отиде в банята преди последните дни на празника, за да се измият всички лоши неща, които са се случили през изминалата година. В тези дни беше забранено да се работи. На леда на езера и реки бяха щурмувани снежни градове, в които препарираната Madder се криеше под защитата на кукери. Там се разиграха и жестоки юмручни боеве, на които дотичаха мъже на различни възрастии от различни села. Те се биеха сериозно, вярвайки, че пролятата кръв ще послужи като добра жертва за предстоящата реколта. В последния ден от празничните тържества се извършват основно обредни действия, с които се сбогува със зимата. Те изгаряли чучело на Мадър, набодено на кол, върху което прикрепяли „наузи” - стари, износени амулети или просто стари парцали с проклятие, за да изгорят всичко лошо и остаряло на огъня на ритуален огън. И веднага след празника започна тежко ежедневие, хората започнаха селскостопанска работа, която продължи през целия топъл сезон.

Свраки, чучулиги

На Жаворонки денят и нощта се мерят. Зимата свършва, пролетта започва. Това е един от пролетните празници, който беше посветен на срещата на Пролетното слънцестоене, което беше почти основното събитие в живота на нашите славянски предци (според стария стил той падна на тези дати). Руснаците навсякъде вярваха, че на този ден четиридесет различни птици летят от топлите страни и първата от тях е чучулигата. В Жаворонки обикновено пекат „чучулиги“, в повечето случаи с разперени крила, сякаш летят, и с кичури. Птичките бяха раздадени на децата, а те се затичаха с писъци и гръмогласен смях, за да викат чучулигите, а с тях и пролетта. Печени чучулиги набучваха на дълги пръчки и тичаха с тях по хълмовете, или птици набучваха на стълбове, на пръчки за огради и, скупчени една в друга, викаха с всичка сила: „Чучулиги, долетете, Отнесете студената зима, Донесете топлината на пролетта: Уморени сме от зимата, Всичко тя ни изяде хляба! След изпечените птици обикновено ги изяждали, а главите им давали на добитъка или ги давали на майката с думите: „Както чучулигата е летяла високо, така да ти е високо ленът. Каква глава има моята чучулига, та ленът да има голяма глава.” С помощта на такива птици беше избрана семейна сеялка за Zhavoronki. За целта в чучулигата се изпичаше монета, треска и др., а мъжете, независимо от възрастта, изваждаха изпечената птица за себе си. Който получи жребий, разпръсна първите шепи зърна, когато започна сеитбата.

Откриване на Сварга - призоваване на пролетта

Чучулиги, летете!
Омръзна ни зимата
Много хляб изядох!
Летиш и носиш
Червена пролет, горещо лято!
Пролетта е червена, с какво дойде?
Ти си на полето, на браната...
Пролетта е червена, какво ни донесе?
Донесох ти три земи:
Първото място -
Животно в стълб;
Друго сладко място -
С двунога в кол;
Трети сайт -
Пчели в полет;
Да, дори добър човек -
Много здраве на света!

Сварга се отваря и богинята Жива пролет слиза при хората. Днес Пролетта се нарича и слави не само от хората, но и от всичко живо по света, празнувайки победата на живота над смъртта. На Откриването пролетта зове за трети и последен път, когато отваря Сварга, никой не работи. Ритуалът за призоваване на пролетта се свързваше с пристигането на първите птици и началото на топенето на снега. Когато настъпи сутринта, те се почерпят с ръжени сладки във формата на чучулиги и пускат живи птици от клетките си в дивата природа, призовавайки пролетта. Основните, най-активни участници в церемонията бяха момичета и деца. На този ден жените „викат просо” и пеят прочутата песен „А ние просо сеяхме, сеяхме”. Всички играят и ритуалната игра „кръгли горелки“.

Изработка на палми

В този пролетен ден е обичайно да се прославя майката природа, която се „събужда“ след дълга зима. С други думи, това е празник на пролетта и топлината, който нашите предци празнуваха в чест на богинята на славянския пантеон Лада, покровителката на любовта и брака. Някои изследователи смятат, че Лада е една от двете богини на раждането (подобни божества има в пантеоните на почти всички индоевропейски народи). Междувременно Михаил Василиевич Ломоносов сравнява Лада с Венера. Празникът Ладодения традиционно е бил придружен от специални ритуали сред славяните. Всички пеят за пробуждащата се природа. Момите и младежите правят първите си хоро, посветени на богинята Лада, покровителката на любовта и брака. Жените се качват по покривите на къщи, по хълмове, по високи купи сено и, вдигайки ръце към небето, призовават пролетта. От тестото отново се правят жерави. Обикновено тези птици от постно тесто се поставят на високо място - над вратата, като амулети, за да се запази пространството. С Ладодения е свързано вярване, според което птиците се връщат от Ирий, славянския рай, и затова е обичайно да се имитират танците на птиците - да се карат (помнете израза: защо трепериш?). Тези древни обреди са свързани с връщането на слънчевата сила на Живота на земята.

Събуждане на Брауни

Много хора знаят, че не вярват на никого на 1 април. Откъде идва тази поговорка? В крайна сметка всяка поговорка има някаква основа. За да разберем, трябва да се потопим в миналото, там се крият корените на много поговорки и поговорки. Историята на нашите предци има дълбоки езически корени, ехо от които можем да наблюдаваме и днес. Всичко е в едни и същи поговорки, поговорки, вярвания и знаци. На 1 април нашите езически предци са празнували един интересен празник. По-вероятно дори не празник, а определен крайъгълен камък. Този ден се смяташе за Ден на пробуждането на Брауни. Древните славяни вярвали, че през зимата той, подобно на много животни и духове, спи зимен сън и се събужда само от време на време, за да свърши необходимата домакинска работа. Браунито спа точно до времето, когато пролетта влезе напълно в своите права. И тя дойде, според предците, изобщо не през март, а през април. По-точно идването на пролетта се отбелязваше от пролетното равноденствие и всички следващи дни до 1 април бяха дните на посрещане на пролетта. На първия ден пролетта дойде окончателно и безвъзвратно и главният дух пазител на огнището - браунито - трябваше да се събуди, за да въведе ред в къщата. Както знаете, когато спим дълго време и след това се събуждаме от повикването на нашия будилник, съпруг или майка, често сме недоволни от това. Прозяваме се и мрънкаме защо са ни събудили толкова рано. Малките деца по принцип започват да капризничат. И нашето брауни понякога има навиците на дете и след дълъг зимен сън също се събужда не много щастлив. И тогава той започва да играе шеги, а понякога и да става хулиган. Или ще изсипе остатъците от брашно от чувалите, или ще оплете гривите на конете, ще изплаши кравите, ще изцапа прането... Разбира се, нашият далечен предшественик се е опитал да намаже недоволния брауни с качамак , мляко и хляб... Разбира се, нашият далечен предшественик се е опитал да намаже недоволното брауни с каша, мляко и хляб, но както знаете, цирковете трябва да идват и с хляб. Такива зрелища за пробудения дух бяха повсеместните веселби, шеги и смях на хората в къщата, които цял ден си правеха шеги. Освен това, за да бъде по-забавно за браунито, а и за всички около него, обитателите на къщата обличат дрехите си наопаки, като самия дух на прародителя, който, както знаете, носи кожената си жилетка с шевовете нагоре навън. На краката им трябваше да има различни чорапи или обувки, а в разговор всеки се опитваше да се измами или да се пошегува, така че собственикът-баща на браунито да забрави, че скоро се е събудил. С времето посрещането на пролетта и ухажването на браунито на първи април забравиха, но традицията на този ден да се шегуват, шегуват и мамят остана. Някои славянски общности празнуваха имен ден на Домовой на 30 март.

Този празник, или по-скоро ритуал, е много древен, произхождащ от Русия през периода на двуверието. Понякога Водопол се нарича Переплут, Ден на Водяной, имен ден на Водяной или Никита Водопол, но същността остава непроменена - на третия ден от цъфтежа (3 април) в Русия те приветстваха пробуждането от зимен сън на Водяной, русалките и всички водни обитатели. Заедно с пристигането на пролетта и събуждането на природата Водяная също се събужда от зимен сън. През дългата студена зима дядо Водник отслабнал и огладнял. След като се събуди, Водяной веднага иска да спечели от нещо и след това отива да се огледа и да инспектира своето водно царство. На този ден в полунощ рибарите дойдоха във водата, за да почерпят и успокоят дядо Водяни. Казват, че рибарите се отнасяли към Водяни, като удавяли коня и казвали: „Ето ти подарък за новоселе, дядо: любов, облагодетелствай нашето семейство.“ За този случай те купиха най-неподходящия кон от циганите. Когато рибарите го умилостивят с добър дар, кон, той се смирява, пази рибата, примамва големи риби от други реки при себе си, спасява рибарите от бури и удавяне и не къса мрежи и глупости. В някои райони рибарите правят подарък на Vodyany, като наливат масло в реката, казвайки: „Ето ти подарък за новодомец, дядо. Обичайте и предпочитайте нашето семейство." По това време славяните очакваха началото на ледохода и наводненията на реките. Имаше и знак за това: когато рибарите носеха храна на Водяной на този ден, те винаги отбелязваха: „Ако ледът не се движи в този ден, тогава риболовът тази година ще бъде слаб.“

Ден на Карна Скърбящия

Карна (Кара, Карина) е богинята на тъгата, тъгата и скръбта, сред древните славяни тя е била определена за ролята на траурна богиня и вероятно богиня на погребалните обреди. Смятало се, че ако войн умре далеч от дома, богинята Карна първа ще го оплаче. Небесната богиня е покровителка на всички нови раждания и човешки прераждания. От името на Богинята се появиха думи, които са оцелели и до днес: въплъщение, прераждане. Тя дава правото на всеки човек да се отърве от грешките и непристойните действия, извършени в живота си, и да изпълни съдбата си, подготвена от върховния бог Род. Днес е второто обръщение към предците, в деня на богинята на погребенията, плача, скръбта и сълзите. В Сказанието за похода на Игор се казва:

„О, далече отива соколът, биещ птицата, към морето! Но не кръщавайте храбрия полк на Игор! Ще повикам Карн след него и ще скоча през руската земя и ще муча в пламтящата роза. Руските съпруги избухнаха в сълзи и мърмореха: „Вече не можем да разберем нашите скъпи нито с мисъл, нито с мисъл, нито с очи, но можем дори да смачкаме злато и сребро!“ (О, соколът отлетя далеч, побеждавайки птици, до морето! Но смелият полк на Игор вече не може да бъде възкресен! Карна го извика и Желя препусна през руската земя, сеейки огън от огнен рог. Руските съпруги избухна в сълзи, казвайки: „Вече имаме нашите скъпи, добре, не можете да разберете с ума си, не можете да мислите с ума си, не можете да омагьосате с очите си, но дори не можете да държите злато и сребро в ръцете ви!“). На трапезата в нощта на Карна те оставят погребална кутия (това е пшенична каша със стафиди или мед), а в дворовете на къщите палят огньове, около които се топлят душите на техните предци. В Карне-Кручина също се носят съкровища - цветя, особено карамфили. От езически времена съществува стара славянска традиция да се носят карамфили на гробовете - символ на мъка и тъга.

Ден на Семаргл Семаргл (или Симаргл) - Бог на огъня.

Semargl (или Simargl) - Бог на огъня. Предназначението му все още не е напълно изяснено. Смята се, че това е Богът на огъня и луната, огнените жертви, дома и огнището. Богът на огъня пази семената и посевите и може да се превърне в свещено крилато куче. Семаргъл се почита в онези дни, когато народният календар споменава ритуали и знаци, свързани с огъня и огньовете. 14 април Семаргл удавя последния сняг. Има препратки към появата на Semargl от пламъка. Казват, че веднъж самият небесен ковач Сварог, удряйки камъка Алатир с магически чук, ударил божествени искри от камъка. Искрите пламнаха ярко и в пламъците им се появи огненият бог Семаргл, седнал на златогрив кон със сребрист цвят. Но, изглеждайки тих и миролюбив герой, Семаргъл оставяше обгорена следа, където и да стъпи конят му. Името на Бога на огъня не е известно със сигурност, най-вероятно защото името му е изключително свещено. Светостта се обяснява с това, че този Бог не живее някъде на седмото небе, а директно сред земните хора! Те се опитват да произнасят името му на глас по-рядко, като обикновено го заменят с алегории. Славяните отдавна свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди боговете създали мъж и жена от две пръчки, между които пламнал огън - първият пламък на любовта. Семаргл също не допуска злото в света. През нощта Семаргл стои на стража с огнен меч и само един ден в годината напуска поста си, откликвайки на призива на Къпещата се дама, която го призовава на любовни игри в деня на есенното равноденствие. И в деня на лятното слънцестоене, 9 месеца по-късно, на Семаргл и Купаница се раждат деца - Кострома и Купало.

Ден на ВМС(датата е различна за всяка година)

Денят на Нави е ритуал за възкресяване на мъртвите (като цяло, с настъпването на сухи дни - бреза), славяните започват ритуални посещения на гробовете с предлагане на необходимите неща). Треба е оригинален славянски термин, означаващ поклонение, приношение, жертвоприношение, извършване на тайнство или свещен ритуал. На славянски “treba” означава “T” - teyu (създавам), “R” - Ra (Бог), “B” - ba (душа) = “Създавам за Божията душа”. Славяните са погребвали своите роднини в могили, на тези високи могили са извършвали погребални пиршества, подреждат необходимата храна и изливат възлияния. На този ден водят отдавна починали при водата, като казват:

Свети, свети, Слънчице! Ще ти дам едно яйце, Както кокошка снася в дъбова горичка, Занеси го на небето, Да донесе радост на всички души. Изискванията на славяните са храна, битови предмети, но само тези, които са направени със собствените им ръце. От храни и напитки - това са: кутя, пайове, кифлички, палачинки, сиренки, шарени яйца, вино, бира, канун (вид каша). “Ето вече Род и Рожаница да крадат хляб и градини и мед...”, т.е. Изискванията на всеки Бог се определят съответно. Черупката от благословено червено яйце се хвърля във водата. Вярва се, че раковината ще изплува при забравените души на мъртвите (тези, които са били непоменни от дълго време) на Русалден ден. В нощта срещу деня на Навия (извънземни, изоставени, погребани без ритуал и изобщо не погребани мъртви) стават от гробовете си, поради което хората отново се обличат в маските си за пролетните празници.

Лелник

Празникът "Лелник" обикновено се празнувал на 22 април, в навечерието на Гергьовден (Егорий на пролетта). Тези дни се наричаха още „Червеният хълм“, защото мястото на действие беше хълм, разположен недалеч от селото. Там беше монтирана малка дървена или тревна пейка. На него беше поставена най-красивата девойка, която играеше ролята на Ляля (Лели). Отдясно и отляво на момичето на хълма бяха поставени дарове на пейката. От едната страна имаше питка, а от другата страна имаше кана с мляко, сирене, масло, яйце и сметана. Около пейката бяха опънати сплетени венци. Момите играха хоро около пейката и пееха обредни песни, в които прославяха божеството като кърмачка и дарителка на бъдещата реколта. Докато танцуваше и пееше, тя седеше на една пейка млада женаСложих венци на приятелите си. Понякога след празника на хълма се палеше огън (олелия), около който също се играеше и пееха песни. За съвременните хора името Леля се свързва с приказката на А.Н. „Снежната девойка“ на Островски, където Лел е представен като красив млад мъж, който свири на тръба. В народните песни Лел е женски образ - Леля, а основните участници в празника, посветен на него, са били момичета. Показателно е, че в ритуалите, посветени на Леля, винаги липсваше погребалният мотив, присъстващ в други летни празници, например Русалската седмица и Деня на Иван Купала. В пролетните ритуали различни магически действия с яйца са били широко използвани в целия славянски свят. През цялата пролет се боядисваха яйца – „писанки“, „писани яйца“ и се играеха различни игри с тях. Църковният великденски календар до голяма степен е скрил архаичната същност на обредите, свързани с яйцата, но съдържанието на боядисването на великденските яйца ни въвежда в дълбок архаизъм. Има небесни елени, картини на света и много древни символи на живота и плодородието. Етнографските музеи съхраняват хиляди великденски яйца, които са най-разпространеното наследство от езическите представи. Яйцата, шарени и бели, играят важна роля в пролетните ритуали: тръгването за първата оран се извършва „със сол, с хляб, с бяло яйце“; яйцето се чупи върху главата на кон или вол, който оре; яйцата и кръстаците са били задължителна част от обредите по сеитбата. Често яйцата се заравяха в земята и се търкаляха през нива, засята с ръж. Яйцата се слагаха под краката на добитъка по време на паша на Гергьовден и Лелник, поставяха се в портите на обора, за да ги прекрачва добитъкът; Обикаляха добитъка с яйцата и ги даваха на овчаря. Подобни празници съществуват сред много народи в Европа. В Италия празнуват Примавера - денят на първата зеленина; в Гърция от древни времена празнуват на този ден завръщането на земята на Персефона, дъщерята на богинята на плодородието Деметра.

Ярило Вешний

Ти спаси малкото животно, Нашето малко сираче, Цялото малко животно, В полето и отвъд полето, В гората и отвъд гората, В гората зад планините, Зад широките долини, Дай на добитъка трева и вода, И дай на злата мечка пън и дънер! С такава присъда младежите обикаляха дворовете рано сутринта в деня, когато за първи път след дълга и студена зима добитъкът тържествено се изкарва на паша, на така наречената Ярилинска роса. Преди да изгонят добитъка, стопаните го галят по гърба с червено или жълто-зелено яйце, което поднасят на овчаря. След което добитъкът се изкарвал в двора с върбова клонка и се хранел с „бяшки” – специален хляб. Преди да бъде изгонено от двора, под краката на добитъка се поставял пояс, за да може да го прекрачи. Това беше направено, за да може добитъкът да знае пътя към дома. Те пасели добитъка, докато изсъхне росата. Те помолиха Ярила - покровителя на овчарите, пазителя на добитъка и пастира на вълка - да защити добитъка от всеки хищен звяр. Овчарят надува своя рог, уведомявайки хората за началото на ритуала „обикаляне“, след което, вземайки сито в ръце, обикаля стадото три пъти, осолявайки (за живот) и три пъти осолявайки (за смърт). . След правилно изпълнен ритуал около стадото се изграждала невидима магическа ограда, която предпазвала „от пълзящата змия, от силната мечка, от бягащия вълк”. След което магическият кръг се затварял с желязна брава. На този ден се е извършвал и важен обред – Отключването на Земята, или иначе казано – Началото. На този ден Ярила „отключва“ (опложда) Майката сирене-Земя и пуска роса, след което започва бързият растеж на тревата. Те изораха обработваемата земя до Ярила и казаха: „Дори и мързеливият плуг отива при Ярила“. От този ден започват пролетните сватби. Мъже и жени яздели през нивите, надявайки се с помощта на чудодейната роса да станат силни и здрави. Вечерта завърши с общо тържество.

Родоница

На тридесети април свършва последният пролетен студ. При залез слънце отворът се отваря. На този ден почитат предците си и ги насърчават да посетят земята: „Летете, дядовци мили...”. Те отиват на гробовете, носейки погребални подаръци: палачинки, желе от овесени ядки, каша от просо, боядисани яйца. След началото започва погребението: воините на планината се „борят над мъртвите“, показвайки своето бойно изкуство. Те търкалят шарени яйца от висока планина в състезание. Победител е този, чието яйце се търкаля по-нататък, без да се счупи. До полунощ на същата планина се слагат дърва за голям огън. Празникът започва в полунощ - Денят на Живин. Жените, вземайки метли, изпълняват ритуален танц около огъня, изчиствайки мястото от злите духове. Те прославят Жива, богинята на живота, която съживява природата, изпращайки пролетта на Земята. Жените играят ритуално хоро около огъня... Всички прескачат Огъня, пречиствайки се от маниите (Навий) след дълга зима. На същата висока планина има весели игри и хоро около огъня. Те играят приказка за пътуване до света на Navii и се връщат в Yav. Когато настъпи сутринта, те се почерпят с бисквити във формата на чучулиги и пускат живи птици от клетките си в дивата природа, призовавайки пролетта. Нека ви го напомним православна църквапразнува Радоница във вторник на втората седмица след Великден, ден след Томина неделя (или Антипасхия).

Ден на Живин

На първи май в полунощ започва пролетният славянски празник - Живин ден. Жива (съкратена форма на името Zhivena, или Ziewonia, което означава „животворна“) е богинята на живота, пролетта, плодородието, раждането, жизненото зърно. Дъщеря на Лада, съпруга на Дажбог. Богиня на пролетта и живота във всичките му проявления. Тя е дарител на Жизнената сила на Семейството, което прави всички живи същества действително живи. Жива е богинята на животворните сили на природата, изворните кипящи води, първите зелени издънки, както и покровителката на младите момичета и младите съпруги. При християнството култът към богинята Жива е заменен от култа към Параскева Пятница. На Живин ден жените, вземайки метли, изпълняват ритуален танц около огъня, почиствайки мястото от зли духове. По този начин те прославят Жива, която съживява природата, изпращайки пролетта на Земята. Всички прескачат Огъня, пречиствайки се от обсебвания (Нави сили) след дълга зима:

Който скача високо, смъртта е далеч. Тук започват забавни игри и се водят хороводи около огъня: Коло Яри със светлина, ще изгреем Мара, бием се, благодарим на Ярило, Ярило, покажи силата си! Играят приказка за пътуване до света на Нави и се връщат при Яв. Когато настъпи сутринта, те се почерпят с бисквити във формата на чучулиги, пускат живи птици от клетките си в природата, призовавайки пролетта: Чучулиги, летете! Писна ни от зимата, много хляб ядохме! Ти летиш и носиш червена пролет, горещо лято! Целият предстоящ ден на първата трева е посветен на почивка. На този ден вечерта по бреговете на реките се палят ритуални огньове, къпят се, пречиствайки се със студена изворна вода.

Ден на Дажбог - Голям овес

Дажбог - Даб, Радегаст, Радигош, Сварожич - това е различни вариантиимето на същия бог. Бог на плодородието и слънчевата светлина, животворна сила. Той се смята за първия прародител на славяните (славяните, според текста на „Словото за похода на Игор“, са внуци на Бога). Според славянските легенди Дажбог и Жива заедно съживяват света след Потопа. Лада, майката на Жива, обедини Дажбог и Жива в брак. Тогава сгодените богове родиха Арий, според легендата, прародителят на много славянски народи - чехи, хървати, киевски поляни. На този ден се почиташе и Ярило (Слънце), лицето на Дажбог, възраждането на природата. Бог Яр често е сравняван с орач и воин Арий, син на Дажбог. Арий беше почитан, подобно на Яр, като въплъщение на Семейството (в други интерпретации - Велес или Дажбог). В деня на Дажбог хората се радваха, че Дажбог отхвърли Марена и се сгоди за Живая. Това означавало края на дългата зима, началото на пролетта и лятото. По това време Дажбог беше шумно възхваляван във ведическите храмове и в разораните полета. „Ние възхваляваме Дажбог. Нека ни бъде покровител и закрилник от Коляда до Коляда! И покровител на плодовете в нивите. Той дава трева на добитъка ни по всяко време. И кравите се множат, и зърната се множат в хамбарите. И не позволява на меда да ферментира. Той е Богът на Светлината. Слава на Сварожич, който се отказва от зимата и тече към лятото. И пеем Неговата слава в нивата, защото той е наш баща” / Вел. 31/. Денят на Дажбог е и времето за първото изгонване на добитъка на паша. Затова запалиха огньове за Дажбог и го помолиха да пази добитъка: Ти, Дажбож, смел си! Спасете говедата, защитете ги от похитители! Пази от лютата мечка, Пази от хищния вълк! Вярвало се, че на този ден бог Велес откраднал кравите-облаци от Перун и ги затворил в планините на Кавказ. Затова Яра, Дажбог и Перун поискаха да освободят облаците, в противен случай целият живот на Земята ще умре. На този ден прославят победата на Дажбога над Велес.

Пролетье

Мнозина са чували, че краят на зимата се нарича Пролетия. На този ден славяните извършват защитни ритуали за събуждане на земята, носещи сила и здраве. Мая Златокоска, Майката на всички богове, е известна; тя е получила ритуал на поклонение в храма на богинята на съдбата Макоши. Също в нейна чест беше запален свещен огън, отбелязващ началото на лятото. Като цяло в Пролетие беше обичайно да се палят големи огньове, за да горят в чест на идващото лято. Извършен е и ритуал по заораване, принасяне здравеи късмет, и магическата магия на Тригла (древна славянска богиня, обединена в три форми: създаване, запазване и унищожаване), която помага на жената да поддържа хармонията в семейството. Празникът Пролетя беше отбелязан шумно, весело и многолюдно. По традиция на този ден имаше шутове и младежки забавления, игри, песни и хоро. Танци и песни се проведоха под акомпанимента на славянски инструменти: тъпан, кугикли, тръби, тръби.

Вешнее Макоши (Ден на Земята)

Светият ден, когато Майката Земя, събуждаща се от зимния си сън, се почита като „рожденичката“. Вярва се, че на този ден Земята „почива“, затова не може да се оре, копае, бранува, да се забиват колове и да се хвърлят ножове. На особена почит на този ден са Велес и Макош, земните застъпници. Маговете излизат на полето, лягат на тревата - слушат Земята. В началото, в предварително изораната бразда, се слага зърно и се налива бира, като се казва, обърнат на изток: Сирна земя майка! Успокойте всички нечисти влечуги от любовни магии, обороти и смели дела. Обръщайки се на запад, те продължават: Майката Земя на сиренето! Поглъщайте злите духове в кипящи бездни, в запалима смола. Обръщайки се към обяд, те казват: Майка сирене Земя! Угасете всички обедни ветрове с лошо време, успокойте движещите се пясъци с виелици. В полунощ те казват: Майката на сиренето! Успокой среднощните ветрове с облаците, задръж студовете и виелиците. След всеки апел в браздата се излива бира, а след това каната, в която е донесена, се счупва. Някога в старите времена е имало друг ритуал с бразда и зърно, след което са се раждали деца, но сега, поради промени в морала, ритуалът е ограничен до заклинания по посоките на света. След заклинанията маговете, разравяйки земята с пръсти и шепнейки: „Майко сирене Земя, кажи ми, кажи ми цялата истина, покажи ми на (име)“, те гадаят за бъдещето, използвайки знаци, намерени в земята . Воините, оставяйки настрана оръжията си и поставяйки парче трева на главите си, се заклеват във вярност към Майката Сурова Земя, обещавайки да я защитават от врагове. Началото завършва с възхвалата: Гой, Ти си Земя сурова, Ти си Земя закоравена, Ти си наша мила майка, Тя ни всички роди, Тя ни напои, Нахрани ни, И със земя ни надари. Заради нас, твоите деца, ти роди отвари и даде всяко зърно да пие с Полга, за да прогони демона и да помогне при болести. Те се свалиха, за да грабнат различни доставки, земи в името на полга на стомаха. След зачеването осветената шепа пръст се събира в торбички и се съхранява като амулет. Пиянство и игри допълват празника. Yandex.Direct

Семик (Зелена Коледа) (датата е различна за всяка година)

Семик (Зелена Коледа) беше основната граница между пролетта и лятото. В народния календар, с приемането на християнството, празникът Троица беше посветен на тези дни. Зелените коледни ритуали приветстваха първата зеленина и началото на лятната полска работа. Цикълът на Зелената Коледа се състоеше от няколко ритуала: внасяне на бреза в селото, венчане на венци, кумеления и погребение на кукувица (Кострома или русалка). Брезата беше символ на неизчерпаемостта жизненост. Както по време на зимните коледни песни, всички ритуали са били изпълнени с участието на кукери с изображения на животни, дяволи и русалки. В песните, които се пеят по време на Зелена Коледа, могат да се разграничат две основни теми: любовта и труда. Смяташе се, че имитацията трудова дейностгарантира благополучието на бъдещата работа на терен. Докато пееха песента „Успяваш, успяваш, мой лен” момичетата показаха процеса на засяване, плевене, жътва, кардиране и предене на лена. Пеенето на песента „Просо сеяхме” беше придружено от движения, в които участниците възпроизвеждаха процесите на сеитба, събиране, вършитба и изсипване на просото в мазето. В древността и двете песни са се изпълнявали на полето и са изпълнявали магическа функция. По-късно ритуалното значение се губи и те започват да се пеят на места за празнуване. Беше обичайно да се носят брезови клони и букети от първите цветя в къщата. Те бяха изсушени и съхранявани на уединено място през цялата година. След началото на прибирането на реколтата растенията се поставят в хамбара или се смесват с прясно сено. Плетеха се венци от листата на дърветата, събрани по време на празника и поставени в саксии, в които се засаждат зелеви разсади. Смятало се, че растенията на Троицата имат магическа сила. За осигуряване на висока реколта понякога се отслужвал специален молебен. С него е свързан обичаят "плачене на цветя" - пускане на сълзи върху чима или китка цветя. След приключване на специалните молитви всички участници отидоха на гробището, където украсиха гробовете с брезови клонки и осигуриха освежаване. След като си спомниха мъртвите, те се прибраха, оставяйки храна на гробището. Зелената Коледа завърши с ритуала на погребението или сбогуването с Кострома. Образът на Кострома се свързва с края на зелената Коледа; церемониите и ритуалите често са били под формата на ритуални погребения. Кострома може да бъде изобразена красиво момичеили млада жена, облечена в бяло, държаща дъбови клони. Тя беше избрана от участващите в ритуала, заобиколена от моминско хоро, след което те започнаха да се покланят и да показват признаци на уважение. „Мъртвата Кострома“ беше положена на дъски и процесията се премести до реката, където „Кострома беше събудена“, а празникът завърши с баня. Освен това погребалната церемония в Кострома може да се извърши със сламено чучело. Под съпровода на хоро чучелото се разнасяло из селото и след това заравяно в земята, изгаряно на клада или хвърляно в реката. Смятало се, че на следващата годинаКострома ще възкръсне и ще дойде отново на земята, донасяйки плодородие на нивите и растенията.

Празник на кукувицата (кумулация) (датата е различна за всяка година)

В последната неделя на май славяните празнуват Празника на кукувицата или Кумления. Основната характеристика на този празник е установяването на духовна връзка между момичетата, които все още нямат деца, за взаимна помощ и подкрепа. Млади хора, предимно момичета, се събраха на поляна в гората, играха хоро, пееха забавни песни за пролетта и Жива (кукувицата представлява връзката между Жива и младите момичета), прескачаха ритуален огън и имаха малка символична гощавка . На този празник, единственият път в годината, беше възможно да правите любов, тоест да се сродите по душа с всеки близък човек. За да направите това, трябваше да целунете брезов венец (брезата е символ на любов и чистота сред славяните) и да кажете следните думи:

Кумиш, кумиш, стана мило, стани мило, ние двамата имаме общ живот. Нито радост, нито сълзи, нито дума, нито инцидент ще ни раздели. Тогава беше необходимо да се размени нещо за памет. В същото време момичето, облечено като Жива, държеше в ръцете си фигурата на кукувицата: те вярваха, че горската птица ще чуе клетвата и ще я предаде на Жива. В различни части на славянска Рус празникът имаше свои собствени ритуали и обичаи, но идеята за натрупване остана обща за всички.

Ден на духовете (началото на седмицата на русалката) (датата е различна за всяка година)

Духовден - празникът на Вилата и Луната, земната влага, започва с почитане на предците, които са поканени да останат в къщата, разпръскване на свежи брезови клони в ъглите на къщата. Това е и ден за възпоменание и общуване с водни, ливадни и горски навии - своеобразни духове на русалки. Според легендите, тези, които умират преждевременно, без да станат възрастни или които си отиват доброволно, се превръщат в русалки и русалки. Жените извършват тайни ритуали, оставяйки домакинската работа на мъжете, понякога за цялата седмица. А тези, които имат деца, оставят старите им дрехи, кърпи и спално бельо за децата на русалките на полето или на клоните край изворите. Трябва да умилостивим духовете на русалките, за да не досаждат на деца и други роднини, за да допринасят за плодородието на нашите ниви, ливади и гори и да ги напояват със соковете на Земята. Според легендата по време на Седмицата на русалките русалките могат да се видят край реки, в цъфтящи полета, в горички и, разбира се, на кръстопътища и гробища. Говори се, че по време на танците русалките изпълняват ритуал, свързан със защитата на реколтата. Те също така можеха да накажат онези, които се опитаха да работят на празника: да стъпчат покълналите класове, да изпратят провал на реколтата, дъждовни бури, бури или суша. Среща с русалка обещава несметни богатства или се превръща в нещастие. Момичетата, както и децата, трябва да се пазят от русалки. Смятало се, че русалките могат да хванат дете на хорото си, да гъделичкат или да танцуват до смърт. Затова по време на Русалската седмица на децата и момичетата било строго забранено да ходят на полето или на ливадата. Ако през Русалската седмица (седмицата след Троица, още по време на християнството) умират или умират деца, казват, че са прибрани от русалки. За да се предпазите от любовна магия на русалка, трябваше да носите със себе си растения с остра миризма: пелин, хрян и чесън.

Ярило Мокри гр. Троян

Троян (Денят на Трибог) е празник в края на пролетта и началото на лятото, когато Трисветният Дажбог замества младия Ярил-Пролет. Свещен ден, посветен на победатаТроянски бог над черната змия. По това време родноверите прославят Сварог Триглав - Сварог-Перун-Велес, силен в Правене, Разкриване и Нави. Според легендите Троян е въплъщение на силата на Сварог, Перун и Велес, които обединяват сили в борбата срещу Змията, потомството на Чернобог, който някога е заплашвал да унищожи целите три свята. По това време, от древни времена, те почитаха своите предци и създаваха амулети срещу зверствата, извършени от русалките и неспокойни душимъртви „заложници“ (които са починали „не свои“, т.е. неестествена смърт). В Троянската нощ девойките и жените „разоравали” селото, за да се предпазят от злите сили. Народът е казал: „От Духовден не само от небето, но и топлина идва изпод земята“, „Когато дойде Светият дух, ще бъде на двора, като на печка“. Според народните вярвания всички зли духове се страхуват от този ден като огън и точно преди слънцето да изгрее над Духовете, Майката Сирене-Земя разкрива своите тайни и затова лечителите отиват по това време да „слушат съкровища“. Както на Ярил Вешни, росата на този ден се смята за свещена и лечебна. След началото се извършва обредът на тонзурата за младите мъже - посвещение във войни. След това правят празник на полето. Обредна храна: сладкиши, бъркани яйца, пайове. При необходимост се носи ритуална бира. Преди игрите се разиграва приказка или древна легенда. Необходими са любовни игри и танци. След деня на Ярила горещото време обикновено се задава за седем дни.

Раждането на Вишня-Перун

Ден на скипъра (Ден на змията)

След раждането на Перун, скипер-змията дойде в руската земя. Той погребал бебето Перун в дълбока мазе и завел сестрите му в Нав: Жива, Марена и Леля - богини на живота, смъртта и любовта. Не е прах, който е разпръснат по полето, Не са мъгли, които се издигат от морето, То е от източната земя, от високите планини, че стадо животни изтича, че стадото животни е змия. Свирепият скипър-звяр тичаше напред! “Веда на Перун” Тогава Перун ще бъде освободен от Велес, Хорс и Стрибог и той ще победи звяра-скипър. И тези дни, когато скипер-звярът с армията си идва в руската земя, мнозина виждат блуждаещи призраци, признаци на смърт и проблеми. Изведнъж в полята се появяват ята мишки и вълци и долитат облаци от гарвани. И ако наведете ухото си към земята, можете да чуете стененето на Майката на земята на сиренето. Други виждат огън, който бяга през зимно поле. Nav е особено силен и затова тези дни се очакваха вражески нашествия в Рус. Има доказателства за това в историята: Отечествената война от 1812 г. (24 юни) и Великата отечествена война от 1941 г. (22 юни) започнаха близо до деня на скипера-змия. Приказките за Перун и Скипер се пееха на този ден от мъдреците във ведическите храмове и призоваваха вярващите да отидат до реките и езерата, за да извършат свещено измиване, за да се очистят от греховете. от народен календарТози ден се падаше в периода на змийските сватби. Вярва се, че по това време змиите пълзят надолу и отиват с влак на змийската сватба. В много селища все още има „прокълнати места“, т. нар. „змийски хълмове“.

Повечето от празниците на древните славяни са били магически ритуали (обреди), които осъзнават единството на човека и природата.
Ключовите празници за древните славяни са тези, с които са свързани сезоните (пролет, лято, есен и зима), тоест преходът от един сезон към друг. В такива дни хората си поставяха задачи или някаква програма за цялата следваща астрономическа година. Освен това тези дни служеха като опорна точка за началото на прибирането на реколтата или сеитбата на културите и започна изграждането на важни сгради.
Древните славянски празници бяха езически, след като християнството се разпространи по тези земи, много от тези ритуали бяха леко трансформирани в християнски празници.
Древните племена на славяните са живели според слънчевия календар, в резултат на което всички ритуали на славяните са били свързани и фокусирани върху активността на Слънцето.

Езически празници

Основните езически славянски празници бяха:
– Коляда или раждането на Слънцето, празнува се в деня на зимното слънцестоене;
– Коледа – справя се след 21 декември;
– Масленица служи като символ на края на зимата;
– Велик ден е – денят на пролетното равноденствие и началото на пролетта;
– Русалска седмица – сбогуване с пролетта, провежда се преди 21 юни;
– Иван Купала – лятно слънцестоене;
– Индийско лято – сбогом на лятото;
– Празник на реколтата – есенно равноденствие;
И сега е необходимо да разгледаме по-подробно всеки от празниците на древните славяни.
Празникът Коляда изигра специално място.

Коляда

21 декември отдавна се смята и до днес за деня на началото на астрономическата зима. След 21 декември се ражда бог Коляда и на неговия ден се организира празник, съпроводен с ритуали. Хората пеели песни и славели божествата. Древните славяни се радвали, че от 21 декември Слънцето ще грее все по-дълго, за което са му благодарили. Когато християнството става държавна религия, Коледа започва да се празнува на този ден. В езическите среди на древните славяни този ден започва да отбелязва раждането на боговете.
На 21 декември древните славяни се отървавали от всичко старо, всички остатъци и си правели желания за новата година. Трите дни преди зимното слънцестоене и трите след него се считали за особено енергийни, затова на този ден желанията били особено силни и се смятало, че има по-голяма вероятност да се сбъднат.

Други езически празници

Коледа

Коледните празници се празнуваха веднага след зимното слънцестоене, като общо те продължиха две седмици. По време на Коледа е било обичайно да се гадае.
Коляда и Коледа бяха зимни празнициславяни

Масленица

Този празник се смяташе за сбогуване със зимата и се провеждаше от 12 до 20 март (седмицата преди Великия ден). През цялата седмица хората приготвят палачинки с мед и други сладкиши.
В езическата митология Масленица е персонаж, символизиращ смъртта, както и студената зима. Масленица е последната седмица, в която зимата все още властва над света. Силите на мрака се забавляват за последен път.
Поздравихме деня с пеене по хълмовете и хълмовете. Славяните правели плюшено животно от слама, което представлявало символа на Масленица, след което плюшената масленица се обличала в Дамски дрехи. До това плашило славяните пекоха палачинки и се забавляваха, слизайки от тези хълмове.
През цялата седмица хората ходеха на гости и прекарваха вечерите на масата. За забавление те също организираха юмручни богове, различни сценични представления, пързаляха се на лед, хвърляха снежни топки, ходеха и се забавляваха на панаири. През последните дни хората използват глинени свирки, за да поканят пролетта. Тези звуци бяха нещо като птичи песни, пристигащи с настъпването на топлината, тоест в началото на пролетта.
Децата направиха малки плюшени животни от слама, но по-скоро кукли, които в последните дни бяха хвърлени в огъня. В последния ден е изгорено голямо чучело на Масленица.

Чудесен ден

Чества се на 21 март, по това време денят е равен на нощта - пролетното равноденствие. На 21 март беше обичайно да се провеждат кръгли танци, различни игри, да се възхваляват езическите богове; на този ден колело, обхванато от пламъци, се пускаше от планина или от всяка висока точка в пейзажа. Смятало се за символ на Слънцето, а пламъците представлявали езици от светлина.
Птиците на 21 март имаха специално значение, тъй като се смяташе, че душите на починалите се вливат в птиците. За да успокоят предците си, птиците са били хранени със зърнени храни и трохи от хляб. Към вечерта хората се събраха по хълмовете и се почерпиха с душите на своите предци.
Празникът имаше специална роля за тези, които решиха да се сгодят. В древността 21 март се смяташе за най-популярния ден за сватба. Освен това дори сега този ден е най-популярният за връзване на възела. Има една стара руска поговорка за това, която гласи следното: „Който се ожени на Великден, никога няма да се разведе“.
Празникът се е наричал още Червен хълм. Най-вероятно това име се дължи на факта, че древните славяни са празнували ритуали изключително на различни височини: хълмове, хълмове, хълмове.
На 21 март никой не работеше, хората почиваха през целия ден, работата се смяташе за грях. Целият ден трябваше да бъде прекаран на открито с весела компания.

Седмица на русалката

Смята се, че периодът от 14 до 20 юни е бил времето за вилнеещите сили на мрака, което означавало гадаене. Гадаело се предимно за бъдещето и за годеника/годеника. Освен гадаене, древните славяни са си пожелавали желания и са се молели на природните сили да дадат щедри дарове. Тази седмица беше специална специално за момичетата, защото беше най-благоприятната за гадаене за брака им.
През тази седмица беше строго забранено плуването в езера и реки. Причината за това е, че тези дни са били посветени на морски божества: русалки и други малки богове.
Седмицата на русалката беше празнувана весело, главно по бреговете на реки, езера, а също и в горички.

Купало

21 юни се счита за началото на астрономическото лято, освен това този ден е най-дългият в годината, а нощта е най-меката. След Купало денят се скъсява в полза на нощта.
Лятното слънцестоене се празнувало доста пищно, с много езически ритуали. Наклали голям огън, който прескачали цяла нощ и играли хоро около огъня.
Чрез прескачане на огъня хората се пречиствали, а освен това такъв ритуал служил като талисман срещу злите сили.
На 21 юни вече беше разрешено да се плува - такова къпане имаше ритуален характер. За неомъжените момичета Купала беше специален ден, тъй като точно сега те можеха да намерят своя годеник. Момите плетяха венци от цветя и ги изпращаха по реката. Момъкът, който хвана венеца, трябва да стане съпруг на момичето, което хвърли венеца.
Плуването в реки и езера беше разрешено. Смятало се, че нощта на Купала е магическа, по това време границата между реалния свят и другия свят е най-тънка. Хората вярвали, че през тази нощ животните разговарят с други животни, както растенията с растенията. Те дори вярваха, че дърветата могат да ходят тази нощ.
Магьосниците на Купало приготвят специални отвари, предимно любовни. Тревите в Купало бяха особено силни.

Бабино лято

Този празник продължава от 14 до 20 септември. По това време древните славяни събират реколтата и я преброяват, а също така правят запаси за следващата година.

Фестивал на реколтата

На 21 септември беше есенното равноденствие. На този ден древните славяни са празнували ритуали, палели са големи огньове и са водили така наречените есенни хороводи около тях. Хората посрещнаха есента и изпратиха топлото лято. Прекарахме деня с много забавления и приготвихме вкусни ястия. Най-често имаше големи пайове, те означаваха добра реколта през следващата година.
Хората си пожелаваха всичко най-добро и се надяваха всичките им желания да се сбъднат през новата година. Освен това славяните подновиха огъня в колибите си: те напълно изгасиха стария, изгребаха пепелта и запалиха нов.

Други празници на източните славяни

Слънчевите празници бяха описани по-горе, но освен тях източните славяни празнуваха и други. значими дни. Те били посветени на езическите богове. В тези дни са се извършвали езически ритуали и церемонии.
Извършвали се обреди и ритуали за следните богове: Велес, Ярило, Перун и др.
Източните славяни винаги са празнували такива празници на открито. Предимно славяните се събирали в гори и тревни площи. Възвишенията - хълмове, малки хълмове, хълмове - се смятаха за специални места за провеждане на такива празници.
Ритуалите са служили на славяните като вид средство за разговор, комуникация, комуникация с починали роднини, предци и с духовете на природата.

Преди да започнем разговор за езическите празници на нашите предци, вероятно си струва да разберем самото понятие „езичество“. Сега учените се опитват да не дават недвусмислено тълкуване на този термин. Преди това беше общоприето, че съвременното общество дължи появата на понятието „езичество“ на Новия завет. В който думата „язианци“ съответства на понятието „други народи“, тоест тези, които са имали религия, различна от християнската. Историците и филолозите, които изучават славянската култура, смятат, че свещеното значение на това понятие се крие в старославянската дума „яжичество“, което на съвременен език би звучало като „езичество“, тоест уважение към родството, клановата и кръвната връзка. Нашите предци наистина се отнасяха към семейните връзки със специално благоговение, тъй като се смятаха за част от всичко, което съществува, и следователно бяха свързани с майката природа и всички нейни проявления.

слънце

Пантеонът на боговете също се основаваше на природните сили и езическите празници служеха като повод за почитане и уважение към тези сили. Подобно на други древни народи, славяните обожествяваха Слънцето, тъй като самият процес на оцеляване зависи от светилото, така че основните празници бяха посветени на неговото положение в небето и промените, свързани с това положение.

Древните славяни са живели според слънчевия календар, който съответства на позицията на Слънцето спрямо други астрономически обекти. Годината се изчислява не по броя на дните, а по четири основни астрономически събития, свързани със Слънцето: пролетното равноденствие, лятното равноденствие. Съответно основните езически празници са свързани с природните промени, настъпващи през астрономическата година.

Основни славянски празници

Древните славяни са започвали новата година с пролетното равноденствие. Това страхотен празникпобедата над зимата се нарича Комоедица. Празникът, посветен на лятното слънцестоене, се нарича Купайла. С празника Вересен се отбелязваше есенното равноденствие. Основният празник през зимата е бил езически.Четирите основни празника на нашите предци са били посветени на ипостасите на Слънцето, които то променя в зависимост от времето на астрономическата година. Обожествявайки и дарявайки светилото с човешки качества, славяните вярвали, че Слънцето се променя през годината, както човек през живота си. Вярно е, че за разлика от последното, божеството, умиращо в нощта преди зимното слънцестоене, се преражда на сутринта.

Коляда, или Бъдно слънцестоене

Началото на астрономическата зима, голямото езическо слънцестоене, посветено на прераждането на Слънцето, което се идентифицира с бебето, родено в зората на зимното слънцестоене (21 декември). Тържествата продължиха две седмици, а големият Бъдник започна по залез слънце на 19 декември. Всички роднини се събраха да отпразнуват Рождеството на Слънцето; мъдреците запалиха огньове, за да изплашат злите духове и да покажат пътя на гостите, които се събират за празничния празник. В навечерието на раждането на обновеното Слънце силите на злото можеха да бъдат особено активни, защото между смъртта на старото Слънце Световит и раждането на новата Коляда имаше магическа нощ на безвремие. Смятало се е, че нашите предци могат да се противопоставят на неземните сили, като се събират за общо забавление.

Тази нощ славяните палели ритуални огньове, за да помогнат на Слънцето да се роди. Почистиха домовете и чифлиците си, измиха се и се подредиха. И в огъня изгаряха всичко старо и ненужно, символично и буквално се отърваваха от бремето на миналото, за да посрещнат на сутринта пречистени и обновени възроденото Слънце. Все още много слабото зимно слънце се наричаше Коляда (нежно производно на Коло, тоест кръг) и се радваха, че всеки ден то ще става по-силно и денят ще започне да се удължава. Празненствата продължиха по нашия календар до залез слънце на 1 януари.

Вълшебната нощ на празника

Най-приказните и магически древни славяни, като модерни хора, считан за дванадесетата нощ на празника Бъдник (от 31 декември до 1 януари) и го празнувал със забавни маскировки, песни и танци. И до днес е оцеляла не само традицията да се забавляваме в тази нощ, но и много повече. Съвременните деца с радост очакват езическия бог Дядо Коледа, когото древните славяни са викали да посети, за да умилостиви и по този начин да предпази реколтата им от измръзване. Подготвяйки се за новогодишните празници, съвременните хора украсяват коледната елха със светещи гирлянди, прикрепят коледни венци към вратата и често добавят бисквитки и сладкиши под формата на трупи към сладката маса, уверено вярвайки, че това е коледна християнска традиция . Всъщност почти всички атрибути са заимствани от езическия бъдник. През зимния период са се провеждали и езическите празници – Коледни коледни дни и Женски почит. Те бяха съпроводени с песни, танци, коледни гадания и гощавки. По време на всички тържества хората възхваляваха младото слънце като символ на началото на по-добър и обновен живот.

Комоедица

Денят на пролетното равноденствие е бил празник, посветен на началото на Новата година, посрещането на пролетта и победата над зимния студ. С идването на християнството тя е заменена и изместена във времето към началото на годината според църковния календар, известна днес като Масленица. Езическият празник Комоедица се празнувал две седмици, едната преди пролетното равноденствие, другата след. По това време славяните празнуваха укрепналото и набиращо сила слънце. Променил детското си име Коляда на Ярило, богът на слънцето вече беше достатъчно силен, за да разтопи снега и да събуди природата от зимния й сън.

Значението на големия празник за нашите предци

По време на празника нашите предци са изгаряли чучело на зимата, защото често е било не само студено, но и гладно. С настъпването на пролетта страхът от олицетворението на студената смърт през зимата си отиде. За да успокоят пролетта и да осигурят нейното благоволение към културите, парчета пай бяха положени върху размразените места на полетата като лакомство за Майката Пролет. На празнични празници славяните можеха да си позволят обилна храна, за да получат сили за работа през топлия сезон. Празнуване на пролетта новогодишни празнициезически, танцуваха в кръг, веселиха се и приготвяха жертвено ястие за обредната трапеза - палачинки, които по форма и цвят наподобяваха пролетното слънце. Тъй като славяните живеели в хармония с природата, те почитали нейната флора и фауна. Мечката била много уважавано и дори обожествявано животно, затова на празника на настъпването на пролетта й се принасяла жертва под формата на палачинки. Името Комоедица също се свързва с мечката, нашите предци са я наричали ком, оттам и поговорката „първата палачинка е комам“, което означава, че е предназначена за мечки.

Купала, или Купала

(21 юни) прославя бога на слънцето - могъщия и пълен със сила Купайла, който дарява плодородие и добра реколта. Този велик ден от астрономическата година оглавява езическите летни празници и е началото на лятото според слънчевия календар. Славяните се радваха и забавляваха, защото на този ден можеха да си починат от тежката работа и да прославят Слънцето. Хора се танцуваха около свещения огън, прескачаха го, пречиствайки се и плуваха в реката, чиято вода беше особено лековита на този ден. Момите гадаели за годеника си и пускали във водата венчета от уханни билки и летни цветя. Брезата беше украсена с цветя и панделки - дървото, поради красивата си и пищна украса, беше символ на плодородието. На този ден всички стихии имат особена лечебна сила. Знаейки какви езически празници са свързани с магията на природата, мъдреците подготвиха за Купала всякакви билки, цветя, корени, вечерна и утринна роса.

Магията на една вълшебна нощ

Славянските магьосници извършват много ритуали, за да спечелят благоволението на Купайла. През магическата нощ те обикаляли нивите с класове, пеели заклинания срещу злите духове и призовавали за богата реколта. На Купала нашите предци искаха да намерят вълшебно цвете на папрат, което цъфти само в тази приказна нощ, способно е да прави чудеса и помага да се намери съкровище. Няколко народни приказкисвързано с търсенето на цъфтящи папрати на Купала, което означава, че езическите празници носят нещо магическо. Разбира се, знаем, че това древно растение не цъфти. А блясъкът, погрешно смятан от късметлиите за магически цъфтеж, се причинява от фосфоресциращи организми, понякога присъстващи по листата на папрата. Но дали нощта и търсенето ще станат по-малко завладяващи?

Вересен

Празник, посветен на есенното равноденствие (21 септември), края на жътвата и началото на астрономическата есен. Празненствата продължиха две седмици, първата до равноденствието (индийското лято) - през този период те изчисляваха реколтата и планираха консумацията й до бъдещето. Вторият е след есенното равноденствие. В тези почивни днинашите предци почитали мъдрото и стареещо слънце Световит, благодарили на божеството за щедрата реколта и извършвали ритуали, за да е плодородна следващата година. Посрещайки есента и сбогувайки се с лятото, славяните палели огньове и танцували в кръгове, гасели стари огньове в домовете си и запалвали нови. Те украсяваха къщите със снопове жито и пекоха различни баници от реколтата за празничната трапеза. Празникът премина с размах, а масите бяха отрупани с храна и така хората благодариха на Световит за щедростта му.

Нашите дни

С появата на християнството древните традиции на нашите предци практически изчезнаха, защото често новата религия се имплантира не с добра дума, а с огън и меч. Но все пак паметта на хората е силна и църквата никога не е успяла да унищожи някои традиции и празници, така че просто се съгласи с тях, заменяйки значението и името. Какви езически празници се сляха с християнските, претърпяха промени и често изместване на времето? Както се оказва, всички основни: Коляда - раждането на Слънцето - ( Католическа Коледаслед 4 дни), Комоедица - 20-21 март (Масленица - сирна седмица, изместена във времето към началото на годината поради Великденските пости), Купайла - 21 юни (Иван Купала, християнски обред, свързан с рождения ден на Иван баптист). Вересен – 21 септември (Рождество на Пресвета Богородица). И така, въпреки изминалите векове и смяната на религията, оригиналните славянски празници, макар и в модифициран вид, продължават да съществуват и всеки, който не е безразличен към историята на своя народ, може да ги възроди.