Коляда е славянски празник на зимното слънцестоене. Празник Юл – езическа Коледа в деня на зимното слънцестоене Езическо зимно слънцестоене

Идвайки в северното полукълбо на 21 (22) декември, зимното слънцестоене бележи най-дългата нощ и най-късия ден в годината. От древни времена това събитие е имало свещено и мистично значение в културите на различните народи. Има много традиции и ритуали, свързани с него, някои от които успешно са запазени и до днес.

Научно обяснение

Всяка година на 21 или 22 декември зимното слънцестоене се отбелязва с факта, че Слънцето се издига над хоризонта до най-ниската си височина. Смята се, че от този момент нататък започва астрономическата зима. По време на зимното слънцестоене нощта става най-дълга, денят – най-къс, а обедната сянка – най-дълга.

Това време обикновено се нарича "слънцестоене" или "слънцестоене", защото в продължение на няколко дни преди явлението и след него слънцето практически "замръзва" над хоризонта на една и съща височина всеки обяд, почти без да променя деклинацията си. Тогава звездата постепенно, в началото много бавно, отново започва да набира височина. На този етап дневните часове постепенно започват да се увеличават до настъпването на второто лятно слънцестоене.

Трябва да знаете, че слънчевата година не е равна на календарната – тя продължава 365,25 дни. В тази връзка времето на слънцестоенето се измества всеки път. За четири години разликата между календарите ще бъде точно един ден и за да се компенсира, е обичайно всяка четвърта (високосна) година да се добавя един ден, 29 февруари.

Астрономическата дължина на слънцето на зимното и лятното слънцестоене е съответно 90 и 270 градуса.

Зимно слънцестоене в древния свят

Зимното слънцестоене заема особено място в културата и вярванията още през неолита. Древните хора, които обожествявали природните сили, вярвали, че на този ден се ражда Слънцето и започва годината. Най-дългата нощ се смяташе за най-високата точка на господство в света на смъртта и силите на мрака. С изгрева започва нов жизнен цикъл. Съживявайки се с настъпването на деня, светилото отново започна да възвръща силата си, събуждайки природата за живот.

Смятало се, че в деня на зимното слънцестоене бариерите между света на призраците и царството на живите се изтриват, което дава възможност на хората да общуват директно с духове и богове.

В Персия на този ден се чества раждането на бога на слънцето Митра. Според традицията той ежегодно побеждава зимата и разчиства пътя за идващата пролет.

За езическа Европа зимното слънцестоене е белязано от дванадесетдневен цикъл от свещени празненства на Юл, символ на тайнството на обновяването на природата и началото на нов живот. В тези няколко нощи според легендите всички светове се пресичат на едно място – Мидгард (на нашата Земя). Богове, елфи и тролове се намират сред обикновените смъртни, общуват с тях и душите на мъртвите временно напускат тъмния подземен свят. Според легендите човешките магьосници също са способни да напуснат физическата си черупка по това време, превръщайки се във върколаци или духове.

Жителите на древен Китай свързват зимното слънцестоене с нарастването на мъжката сила на природата. Този празник се празнува и в Индия - нарича се "Санкранти".

Възгледи на маите за зимното слънцестоене

Изключително интересен факт е, че легендарните мегалити – обсерваториите на племето на маите – са изключително прецизно „настроени” от своите създатели към зимното слънцестоене. Подобни открития са направени по време на изследването на Стоунхендж в Англия, Нюгрейндж в Ирландия и египетските пирамиди.

Според календара на маите зимното слънцестоене през 2012 г. е било от особено значение. Той трябваше да завърши настоящия цикъл на съществуване на човешката цивилизация на земята, наброяващ пет хиляди и двеста години. Много учени погрешно тълкуват това събитие като предстоящия край на света. Сега надделява друга хипотеза: астрономите на маите са успели да изчислят, че на този ден нашето Слънце ще пресече оста на центъра на галактиката. От този момент трябваше да започне обратното броене на новата галактическа година, която щеше да продължи 26 хиляди години според светлинния календар - точно до следващото подобно събитие. В същото време маите изобщо не са вярвали, че идентифицираните от тях явления заплашват човечеството с унищожение.

Празник на зимното слънцестоене в древна Рус

От древни времена нашите далечни славянски предци са смятали този ден за празник. В предхристиянска Рус идването на езическата нова година се празнувало на зимното слънцестоене. Той се свързва с раждането на Дажбог - син на върховния бог ковач Сварог - който дава на хората топлина и светлина.

Хората вярвали, че на този ден Слънцето е било спряно от страховития бог на мраза Карачун, който станал прототип на днешния Дядо Коледа. Ритуалите, извършвани в най-дългата нощ, са предназначени да помогнат на Слънцето да преодолее жестокия Карачун, олицетворяващ победата на Светлината над Мрака. В същото време, страхувайки се да ядосат и обидят суровия бог на зимата, хората го успокоиха, без да забравят да представят жертвена храна.

Раждането на бога на забавлението Коляда също се случи в деня на зимното слънцестоене. Празникът в началото на първия месец на зимата - Колядня - се празнуваше до 6 януари, традиционно наричайки тези дни "Коледари".

Ритуали и традиции

Празнуването на зимното слънцестоене в традициите на различните нации има много общо. Централното място винаги е било отделено на обичаите за възпоменание, опитите да се спечели благоразположението на силите, посетили света в най-тъмната нощ.

Много от ритуалите на древността са оцелели и до днес. напр. коледна елхастана „наследница” на украсеното дърво, символизиращо живота – основният атрибут на Бъдника. Традицията за даване на подаръци, коледни песни и храна на Коледа отразява церемониите на жертвоприношението. А новогодишните светлини и свещи сега представляват огньове, които са били предназначени едновременно да защитават и да помагат при общуването с духове и мистериозни сили.

Празникът Денят на зимното слънцестоене, който през 2019 г. се чества на 21-22 декември в Северното полукълбо, 20-21 юни в Южното, има своите корени в древността.

За повечето народи това събитие се смяташе за обновяване, съживяване на природата. Много циклични календари са създадени въз основа на периода на зимното слънцестоене.

Този празник се празнува от германски племена, келти, жители на древен Китай, Япония и Индия. Специални ритуали придружавали Деня на зимното слънцестоене сред славяните, които смятали този празник за време на обновяване на слънцето, а с него и на целия живот на земята, време на духовна трансформация.

На празника на зимното слънцестоене хората се събирали по хълмовете, палели огньове, посрещали изгрева, търкаляли горящи колела и устройвали пиршества. Смятало се, че на този ден, който определя какво е цялото следващата година, енергията на слънцето се засилва и силата на магическите действия се увеличава.

В деня на зимното слънцестоене нашите предци са извършвали различни ритуали и са чели различни конспирации за любов, богатство, здраве и красота. Смятало се, че през този период те придобиват специална енергия.

В деня на зимното слънцестоене тъмните сили също получиха специална сила, която според легендата се доближи до света на живите.

Славяните вярвали, че по това време мощният Карачун (Корочун) - подземен бог, който командва студове и съкращава светлата част на деня - взема властта. Той докосва прозорците на къщите с тоягата си - и те се покриват със скреж; докосва резервоари - и те се покриват с лед.

Негови помощници са били мечки, виелици и снежни птици, които са били част от неговата свита. Според други вярвания Карачун бил божество, способно да влияе върху плодородието и реколтата през новата година.

В деня на зимното слънцестоене славянските народи празнуваха езическата Нова година, която се олицетворяваше от божеството на слънцето - Коляда. Тържествата в негова чест продължиха приблизително 21 дни.

На 21 декември се празнувал Коляден – първият ден от новата година. Хората палели огньове, устройвали гощавки и пекли обредни новогодишни баници кръгла форма, напомнящ небесно тяло. Те се обличаха в животински дрехи и отиваха в къщите на съседите си, като ги хвалеха и молеха за лакомства.

Коледарите бяха поднесени с домашни суджуци, мас, баници, варени яйца и сладки. Вярвало се, че по този начин духовете на техните предци благославяли славяните и им обещавали успешна година. Тази традиция все още е жива в някои региони на страната.

След приемането на християнството празникът на Деня на зимното слънцестоене беше определен да съвпада с Коледа и Коледа. Смята се, че той е особено благоприятен за предсказване на бъдещето, затова на този ден традиционно се гадае.

Съвременните езичници празнуват празника Юл на зимното слънцестоене, въпреки че той продължава 13 дни от Нощта на майката (предния ден). Научете за празничните традиции в чест на раждането на новото слънце, както и за ритуалите и легендите, заимствани от християните за Коледа.

В статията:

Бъдник - празникът Рождество Христово

През декември идва времето кратки днии дълги, студени нощи. Едва след зимното равноденствие започва прераждането под формата на слънчева светлина - отначало слаба, практически без топлина.

В старите времена зимата беше трудно изпитание за хората. Щом излязат, настъпва тъмнина. Но тази тъмнина ще се разсее, когато дойде времето на Бъдник – светлият празник на зимното слънцестоене.

Животът на нашите предци е бил свързан със слънцето и му е отдавано голямо значение. Дневната светлина се отразяваше в облика на древните, сега полузабравени богове. Бъдник свързва тъмното време с началото на светлия период от годината. След това се затопля и зората наближава. Колелото на годината прави своя последен завой на Бъдник.

Празникът Бъдник е един от най-дългите в годината. Започва на Деня на майката в нощта на 20 срещу 21 декември и продължава 13 нощи. В днешно време е трудно да си позволим да празнуваме толкова много, така че сега церемониите и ритуалите се извършват на зимното равноденствие, от 21 до 22 декември, като се игнорират останалите 12 дни от празника.

Според легендата, в нощта на Юл, Великата богиня-майка ражда бебе, което ще стане Бог на Слънцето.Той умира на всеки Samhain, но се преражда на Yule. Езическото колело на годината е символ на възстановяване, прераждане, продължаване на живота след смъртта и е тясно свързано с природните цикли.

За да погледнете новородения Бог Отец, различни същества идват от други светове - елфи, феи, тролове и дори други богове. Според легендата те отново слизат от небето след Самхайн Ездачите на дивия ловза да приветства новото божествено въплъщение.

С навлизането на християнството традициите на Юле се промениха с тези, които сега се наричат ​​Коледа или Нова година. С течение на времето Нова година и Коледа бяха напълно заменени древен празник. Като се има предвид, че първоначално християнството е отхвърлено от хората, свещениците адаптират езическите ритуали към християнските - те не са измислени от нищото, а идват да заменят древните легенди. Някои езически богове станаха светци и архангели, някои от тях бяха записани в редиците на слугите на Сатаната. Подобно нещо се случи със знаци, празници и ритуали от култури на различни страни.

Юле в Исландия – характеристики на северния фолклор

Обичаите за празнуване на Юле варират в зависимост от района. В Исландия традиционно клетвата се полагала върху глави на глиган, чието месо било едно от типичните ястия на северните езичници. Може би любимата на мнозина се връща към тази древна традиция коледна шунка.

Една от характеристиките на празника Юл в Исландия е котката Юл,домашен любимец на великанката Грила, която живее в пещера далеч в планината. Той е огромен, пухкав и винаги обича да яде. Според легендата той е по-голям от бик. Котката Юл има черна козина и огнени горящи очи. Те плашат децата и до днес.

Юлска котка

С настъпването на празника бъдникът се нахвърля при непослушните деца, мързеливците и неподготвените за празника. Обикновено той изяжда цялата празнична вечеря и ако тя не се окаже вкусна, котката ще пирува с децата, живеещи в къщата. Според знаците, ако не се носи на Бъдник нови дрехи, котката ще изяде ленивеца. Следователно, Юл трябва да носи нови неща.

Въпреки факта, че котката Yule е способна да вдъхнови ужас, добри хораТой е мил и определено ще ви възнагради. Коледната котка не се страхува от кучета и дори от огън. Според легендите именно той идва за жертвоприношения и лакомства за предците и елфите, за да им предаде уважението, което хората изразяват.

Символи на Бъдник

Коледният венец е една от основните традиции на празника.Прилича на коледен венец, който дойде при нас от Запада и набира популярност всяка година. Той е декориран в зелени и червени тонове, направен със собствените си ръце, избирайки евъргрийни. Поставя се върху камината, празничната маса или друга видима повърхност. Не трябва да се окачва на вратата, това нововъведение е въведено от християнските свещеници. Доста символично - езическите традиции сякаш се пренасят отвъд прага на къщата.

Бъдник - голям дъбов труп, специално декориран, като се вземе предвид символиката на цветя, растения, горски плодове и плодове. След това се хвърляше в огнището, където бавно изгаряше. В наши дни украсените бъдници се палят по всяко време, най-важното - преди настъпването на пролетта. Пепелта трябва да се съхранява в къщата до следващия Бъдник, след което се заравя в земята.

Има и бъдник - аналог на съвременната новогодишна елха. Те го обличат на 21-ви или в нощта на майката и слагат подаръци под него. Келтите оставяли дарове на духове и елфи на същото място като подаръци за членовете на семейството. коледна украсаЗаснет в края на празника - началото на януари. Самото дърво е държано в къщата до Белтейн, след което е трябвало да бъде изгорено. Според легендата от него е направен майският стълб.

Бъдникът е прототип на коледната елха.

Традиции за празнуване на Бъдник

Първи ден на Юле , което предхожда слънцестоенето на 20 декември. Това е най-дългата нощ в годината. По това време основно значение се отдава на жената като стопанка на къщата, която винаги се е радвала на специалната закрила на Богинята майка.

Нощта на майката е подобна на обичайната подготовка за празника. В стари времена преди Бъдник те почистваха къщата, като се стараеха да свършат всички домакински задължения преди мръкване. В същото време трябва да украсите дома си и да създадете бъдник и бъдник. След приключване на подготовката е необходимо - тези духове също обичат да празнуват. Вечерта семейството се събираше около камината, за да разменят подаръци и да празнуват празничен празник. В нощта на майката, според легендата, трябва да ядете колкото е възможно повече, за да има храна в къщата за цялата година. Домашните любимци също не бяха лишени от храна.

Никога не ставаха рано на Бъдник, тъй като трябваше да празнуват почти цяла нощ. През деня течеше подготовката за тържеството - цялото семейство се опита да направи това, което стопанката на къщата не успя да направи в Нощта на майката. Още от сутринта трябва да запалите свещ във всяка стая на къщата - огънят на свещта приветства новородения бог.

Празнуването на Бъдник е подобно на съвременния. Състои се от късна семейна вечеря. Трапезата е изобилна и богата за придобиване на материално благополучие през следващата година. На трапезата задължително има шунка или свинско месо, както и греяно вино или грог. Докато се хранят, споделят планове и си мечтаят.

В полунощ всички светлини се гасят, след което се запалват нови - това символизира смъртта на Бог и раждането му на Бъдник. В стари времена дори са гасели огъня в пещта, като са го запалвали отново от жаравата на общия празничен огън, запален от свещениците.

Древен ритуал на Бъдник - в края на церемониалната трапеза членовете на семейството се хващат за ръце и си мислят от какво биха искали да се отърват през Новата година, а също така молят духовете и боговете да изпълнят желанията им. На Бъдник се извършват много ритуали, както за освобождаване от негативното, така и за привличане на нещо положително.

В славянската култура има достатъчно празници. Но сред цялото това множество има такива, които са най-важни. Ние по никакъв начин не искаме да омаловажаваме значението на някои празници на древните славяни... Но всеки здравомислещ човек осъзнава, че всичко има основа. Така е и с теб и мен. Славяните свързват основните празници с четири астрологични точки: Есенно равноденствие (Радогощ?), Пролетно равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимно слънцестоене (Коляда), Лятно слънцестоене (Купало). Това са основните езически празнициславяни, които са оцелели до днес. Те позволяват да се проследи връзката на празниците с четирите сезона: есен, зима, пролет, лято. Всяка точка (празник) служи като начало на нов сезон. Разбира се, съвременният календар не ни дава гарантирано съвпадение на прехода, но не можете да заблудите природата.

Зимното слънцестоене(25 декември) – свързва се с раждането на Слънцето. Зимното слънцестоене е най-краткият ден в годината. Славяните празнували на този ден Коляда.

Коляда - богът на младото Слънце. В чест на Коляда славяните празнуваха този ден. Те пееха песни и възхваляваха боговете, по-специално Коляда, че обърна слънцето към пролетта. Хората се радваха, че въпреки студовете денят ще започне да расте, слънцето на небето ще грее по-дълго и по-ярко.

По време на християнизацията Рождество Христово е посветено на този ден. Постепенно християнски празнике прераснал в езичество. Зимното слънцестоене отдавна се смята за раждането на боговете.

Пролетното равноденствие(20 март) - сбогом на зимата. Смятало се, че на този ден се е случило отварянето на портите на Ирия и предците могат да дойдат в света на Откриването (нашият свят). Птиците, които пристигат на пролетното равноденствие, символизират това пристигане. Силата на връзката с Род в този момент е възможно най-силна.

Лятното слънцестоене(6 - 7 юли) - началото на астрономическото лято. Най-дългият ден и най-дългият кратка нощна година. Славяните празнуваха. От Купала денят започва да намалява, а нощта започва да се увеличава.

Древните славяни празнували този празник със запалване на купални огньове, танци в кръгове, прескачане на огньове, извършване на ритуално къпане в реки и извори, момичета плетяха венци и ги носеха по водата. От този ден хората започнаха да плуват в реките.

(22 - 23 септември) - началото на есента. На този ден се извършва затварянето на портата Ирия. Земята заспива и връзката с Рода „угасва“. Празникът на славяните през този период е свързан с жътвата.

Овсен, Таусен, Усен, Авсен - епитети на слънцето (в зависимост от диалекта на района се произнасяли по различен начин). Това са древните славянски имена на празника в чест на Слънцето.

Слънцето е източник на светлина, топлина и плодородие. Древните славяни са празнували този празник със запалване на огньове и изпълняване на есенни танци - сбогуване с лятото и посрещане на есента. Забавлявахме се и изпекохме големи пайове, за да оберем добра реколта догодина.

На този ден огънят в колибите се подновявал - старият се гасял и се запалвал новият. В къщата се слагаха големи снопи. Пожелаха си и следващата година да е плодородна.

Разбира се, освен основните слънчеви празници, има и други празници. Например, посветен на славянските богове - Перун, Велеси други. Но нашата основна задача беше да предадем разбирането на нашите предци за света чрез определени празници.

Отговаряйки на въпроса " какви празници са имали древните славяни?", Бих искал да отбележа, че празненствата винаги се провеждаха на открито. Хората се събираха сред природата: в гората, на поляната, по хълмове, хълмове, хълмове. Те се забавляваха, пееха и танцуваха в кръг. В народа танци, хората ходят много в кръг, тъй като кръгът пести енергия. Те също са използвали ритуали за установяване на духовна връзка с техните богове.

Преди да започнем разговор за езическите празници на нашите предци, вероятно си струва да разберем самото понятие „езичество“. Сега учените се опитват да не дават недвусмислено тълкуване на този термин. Преди това беше общоприето, че появата на понятието "езичество" модерно обществозадължен на Новия завет. В който думата „язианци“ съответства на понятието „други народи“, тоест тези, които са имали религия, различна от християнската. Историците и филолозите, които изучават славянската култура, смятат, че свещеното значение на това понятие се крие в старославянската дума „яжичество“, което на съвременен език би звучало като „езичество“, тоест уважение към родството, клановата и кръвната връзка. Нашите предци наистина се отнасяха към семейните връзки със специално благоговение, тъй като се смятаха за част от всичко, което съществува, и следователно бяха свързани с майката природа и всички нейни проявления.

слънце

Пантеонът на боговете също се основаваше на природните сили и езическите празници служеха като повод за почитане и уважение към тези сили. Подобно на други древни народи, славяните обожествяваха Слънцето, тъй като самият процес на оцеляване зависеше от светилото, така че основните празници бяха посветени на неговото положение в небето и промените, свързани с това положение.

Древните славяни са живели според слънчевия календар, който съответства на позицията на Слънцето спрямо други астрономически обекти. Годината се изчислява не по броя на дните, а по четири основни астрономически събития, свързани със Слънцето: пролетното равноденствие, лятното равноденствие. Съответно основните езически празници са свързани с природните промени, настъпващи през астрономическата година.

Основни славянски празници

Древните славяни започват Нова годинаот деня пролетно равноденствие. Това страхотен празникпобедата над зимата се нарича Комоедица. Празникът, посветен на лятното слънцестоене, се нарича Купайла. С празника Вересен се отбелязваше есенното равноденствие. Основният празник през зимата е бил езически.Четирите основни празника на нашите предци са били посветени на ипостасите на Слънцето, които то променя в зависимост от времето на астрономическата година. Обожествявайки и дарявайки светилото с човешки качества, славяните вярвали, че Слънцето се променя през годината, както човек през живота си. Вярно е, че за разлика от последното, божеството, умиращо в нощта преди зимното слънцестоене, се преражда на сутринта.

Коляда, или Бъдно слънцестоене

Началото на астрономическата зима, голямото езическо слънцестоене, посветено на прераждането на Слънцето, което се идентифицира с бебето, родено в зората на зимното слънцестоене (21 декември). Тържествата продължиха две седмици, а големият Бъдник започна по залез слънце на 19 декември. Всички роднини се събраха да отпразнуват Рождеството на Слънцето; мъдреците запалиха огньове, за да изплашат злите духове и да покажат пътя на гостите, които се събират за празничния празник. В навечерието на раждането на обновеното Слънце силите на злото можеха да бъдат особено активни, защото между смъртта на старото Слънце Световит и раждането на новата Коляда имаше магическа нощ на безвремие. Смятало се е, че нашите предци могат да се противопоставят на неземните сили, като се събират за общо забавление.

Тази нощ славяните палели ритуални огньове, за да помогнат на Слънцето да се роди. Почистиха домовете и чифлиците си, измиха се и се подредиха. И в огъня изгаряха всичко старо и ненужно, символично и буквално се отърваваха от бремето на миналото, за да посрещнат на сутринта пречистени и обновени възроденото Слънце. Все още много слабото зимно слънце се наричаше Коляда (нежно производно на Коло, тоест кръг) и се радваха, че всеки ден то ще става по-силно и денят ще започне да се удължава. Празненствата продължиха по нашия календар до залез слънце на 1 януари.

Вълшебната нощ на празника

Най-приказните и магически древни славяни, като модерни хора, считан за дванадесетата нощ на празника Бъдник (от 31 декември до 1 януари) и го празнувал със забавни маскировки, песни и танци. И до днес е оцеляла не само традицията да се забавляваме в тази нощ, но и много повече. Съвременните деца с радост очакват езическия бог Дядо Коледа, когото древните славяни са викали да посети, за да умилостиви и по този начин да предпази реколтата им от измръзване. Подготвяйки се за новогодишните празници, съвременните хора украсяват коледната елха със светещи гирлянди, прикрепят коледни венци към вратата и често добавят бисквитки и сладкиши под формата на трупи към сладката маса, уверено вярвайки, че това е коледна християнска традиция . Всъщност почти всички атрибути са заимствани от езическия бъдник. През зимния период са се провеждали и езическите празници – Коледни коледни дни и Женски почит. Те бяха съпроводени с песни, танци, коледни гадания и гощавки. По време на всички тържества хората възхваляваха младото слънце като символ на началото на по-добър и обновен живот.

Комоедица

Денят на пролетното равноденствие е бил празник, посветен на началото на Новата година, посрещането на пролетта и победата над зимния студ. С навлизането на християнството той е заменен и изместен във времето към началото на годината според църковен календар, сега известна като Масленица. Езическият празник Комоедица се празнувал две седмици, едната преди пролетното равноденствие, другата след. По това време славяните празнуваха укрепналото и набиращо сила слънце. Променил детското си име Коляда на Ярило, богът на слънцето вече беше достатъчно силен, за да разтопи снега и да събуди природата от зимния й сън.

Значението на големия празник за нашите предци

По време на празника нашите предци са изгаряли чучело на зимата, защото често е било не само студено, но и гладно. С настъпването на пролетта страхът от олицетворението на студената смърт през зимата си отиде. За да успокоят пролетта и да осигурят нейното благоволение към културите, парчета пай бяха положени върху размразените места на полетата като лакомство за Майката Пролет. На празнични празници славяните можеха да си позволят обилна храна, за да получат сили за работа през топлия сезон. Празнуване на пролетта новогодишни празнициезически, танцуваха в кръг, веселиха се и приготвяха жертвено ястие за обредната трапеза - палачинки, които по форма и цвят наподобяваха пролетното слънце. Тъй като славяните живеели в хармония с природата, те почитали нейната флора и фауна. Мечката била много уважавано и дори обожествявано животно, затова на празника на настъпването на пролетта й се принасяла жертва под формата на палачинки. Името Комоедица също се свързва с мечката, нашите предци са я наричали ком, оттам и поговорката „първата палачинка е комам“, което означава, че е предназначена за мечки.

Купала, или Купала

(21 юни) прославя бога на слънцето - могъщия и пълен със сила Купайла, който дарява плодородие и добра реколта. Този велик ден от астрономическата година води езичниците летни почивкии е началото на лятото според слънчевия календар. Славяните се радваха и забавляваха, защото на този ден можеха да си починат от тежката работа и да прославят Слънцето. Хора се танцуваха около свещения огън, прескачаха го, пречиствайки се и плуваха в реката, чиято вода беше особено лековита на този ден. Момите гадаели за годеника си и пускали венци от благоуханни билки и летни цветя. Брезата беше украсена с цветя и панделки - дървото, поради красивата си и пищна украса, беше символ на плодородието. На този ден всички стихии имат особена лечебна сила. Знаейки какви езически празници са свързани с магията на природата, мъдреците подготвиха за Купала всякакви билки, цветя, корени, вечерна и утринна роса.

Магията на една вълшебна нощ

Славянските магьосници извършват много ритуали, за да спечелят благоволението на Купайла. През магическата нощ те обикаляли нивите с класове, пеели заклинания срещу злите духове и призовавали за богата реколта. На Купала нашите предци искаха да намерят вълшебно цвете на папрат, което цъфти само в тази приказна нощ, способно е да прави чудеса и помага да се намери съкровище. Няколко народни приказкисвързани с търсенето на цъфтяща папрат на Купала, което означава, че са носили нещо вълшебни празнициезически. Разбира се, знаем, че това древно растение не цъфти. А блясъкът, погрешно смятан от късметлиите за магически цъфтеж, се причинява от фосфоресциращи организми, понякога присъстващи по листата на папрата. Но дали нощта и търсенето ще станат по-малко завладяващи?

Вересен

Празник, посветен на есенното равноденствие (21 септември), края на жътвата и началото на астрономическата есен. Празненствата продължиха две седмици, първата до равноденствието (индийското лято) - през този период те изчисляваха реколтата и планираха консумацията й до бъдещето. Вторият е след есенното равноденствие. В тези почивни днинашите предци почитали мъдрото и стареещо слънце Световит, благодарили на божеството за щедрата реколта и извършвали ритуали, за да е плодородна следващата година. Посрещайки есента и сбогувайки се с лятото, славяните палели огньове и танцували в кръгове, гасели стари огньове в домовете си и запалвали нови. Те украсяваха къщите си със снопове жито и ги пекоха за празнична масаразлични баници от реколтата. Празникът премина с размах, а масите бяха отрупани с храна и така хората благодариха на Световит за щедростта му.

Нашите дни

С появата на християнството древните традиции на нашите предци практически изчезнаха, защото често нова религияне е имплантиран мили думи, но с огън и меч. Но все пак паметта на хората е силна и църквата никога не е успяла да унищожи някои традиции и празници, така че просто се съгласи с тях, заменяйки значението и името. Какви езически празници се сляха с християнските, претърпяха промени и често изместване на времето? Както се оказва, всички основни: Коляда - раждането на Слънцето - ( Католическа Коледаслед 4 дни), Комоедица - 20-21 март (Масленица - седмица на сиренето, изместен във времето до началото на годината поради Великденския пост), Купала - 21 юни (Иван Купала, християнски обред, свързан с рождения ден на Иван Кръстител). Вересен – 21 септември (Рождество на Пресвета Богородица). И така, въпреки изминалите векове и смяната на религията, оригиналните славянски празници, макар и в модифициран вид, продължават да съществуват и всеки, който не е безразличен към историята на своя народ, може да ги възроди.