کدام کشورها هنوز مادرسالاری دارند؟ مادرسالاری - چیست؟ انسان و جامعه

مورچه ها و البته یونانیان باستان با افسانه های خود در مورد آمازون ها این واقعیت را که یک جامعه می تواند در گونه ها و محدوده خود بدون نر مدیریت کند و با موفقیت توسعه یابد. ورود یک زن میانسال به کلبه ای در حال سوختن در اکثر کشورهای جهان، لوکوموتیو اقتصاد و حافظ سنت های خانوادگی است که بقای طایفه را تضمین می کند. اداره جهان در سایه مردانی که سلاح ها و گونه ها را به صدا در می آورند، در برخی از جوامع خانم ها این کار را آشکارا انجام می دهند. مادرسالاری روزگار ما به ویژه در جوامعی پر رنگ است که در تمدن مدرن آخرین پیامبران «وحشی» و خدایان مذکر را عرضه می کنند. این شامل به ارث بردن دارایی از طریق خط زن، و قدرت مطلق مادربزرگ ها، و بسیاری از پدیده ها و سنت های جالب دیگر است، که برخی از آنها برای مردم غربی خوب است که امتحان کنند.

موسوو

گروه قومی موسوئو در استان‌های چینی یوننان و سیچوان، در دامنه‌های تبت زندگی می‌کنند و شاید شناخته شده‌ترین جوامع مادرسالار تا به امروز باشند.

Mosuo (یا "mosu") زنده خانواده های پرجمعیتدر املاک بزرگ و قوی هر خانواده توسط یک مادرسالار اداره می شود که کلمه او قانون است. خویشاوندی از طریق زن انجام می شود و اموال از مادر به دختر منتقل می شود. خانم‌های اهل موسو معمولاً تجارت را اداره می‌کنند و تصمیمات کلیدی می‌گیرند و بقیه امور سیاسی را به مردان واگذار می‌کنند. بچه ها در خانه مادر بزرگ می شوند.

ازدواج مهمان در میان موسوئو رایج است. این زمانی است که زنان شریک زندگی خود را انتخاب می کنند و سپس به ملاقات آنها می روند. در عین حال زن و شوهر در خانواده های مختلف زندگی می کنند و هرگز شب را زیر یک سقف نمی گذرانند. اغلب معلوم می‌شود که آنها نمی‌دانند پدرشان کیست و مادران اغلب تلقیح‌کننده‌ها را عوض می‌کنند، در حالی که مراقبت اصلی از بچه‌های کوچک، در صورت امکان، بر دوش برادران بزرگ‌ترشان است، که حتی ارثی در این رابطه دریافت نمی‌کنند. پایان.

مینانگ کابائو

مردم مینانگکابائو در غرب جزیره سوماترا که متعلق به اندونزی است زندگی می کنند. تعداد این قوم 4 میلیون مرد و زن است و این نمایندگان "جنس ضعیف" هستند که بر جامعه و اقتصاد آن حکومت می کنند.

طبق قوانین قبیله ای، تمام دارایی های قبیله در میان مینانگ کابائو از مادر به دختر منتقل می شود و نمایندگان هر دو جنس معتقدند که مهمترین چیز در جهان مادر است.

در خانواده‌های این سوماترها، زنان مسئول همه چیز هستند؛ در روابط بین قبیله‌ای، حوزه‌هایی مانند سیاست و امور معنوی به مردان داده می‌شود. به همین دلیل، ظاهری از برابری جنسیتی حفظ می شود. شوهر ممکن است با همسرش در خانه او بخوابد، اما صبح زود لباس می پوشد و تلاش می کند به موقع برای صبحانه خانواده در خانه مادرش حاضر شود. و سکونتگاه ها اغلب به محله های مردانه و زنانه تقسیم می شوند. از سن 10 سالگی، پسران در میان مردان زندگی می کنند، جایی که آنها با دین آشنا می شوند و مهارت های صنایع دستی را کسب می کنند - به عنوان مثال، تسلط بر ریخته گری و آهنگری، طناب بافی و آشپزی.

آکان

نمایندگان مردم آکان اکثریت ملی در غنا هستند که اکثر آنها در آنجا زندگی و مدیریت می کنند. سازمان اجتماعی آکان برای قرن ها بر پایه مادرسالاری استوار بوده است. در همه مسائل، زنان حرف آخر را می زنند، اما سیاست و فعالیت های اجتماعی یک تجارت برای مردان است. از آنها انتظار می رود که نه تنها از خانواده های خود، بلکه به بسیاری از اقوام زن - به عنوان مثال، خواهران و دخترانشان، حمایت مالی و "مردانه خشن" ارائه دهند.

بربری

این قبیله عجیب و غریب 13 هزار نفری به معنای واقعی کلمه در یک حفاظتگاه طبیعی در کاستاریکا در مرز پاناما زندگی می کند. آنها همچنین "تالامانکا" نامیده می شوند. مانند بسیاری از جوامع مادرزادی، سرخپوستان بربری در قبایل نزدیک سازماندهی شده اند. جوامع رشوه خواری به ندرت پول می بینند، اما بسیاری از آنها خودکفا هستند و به طور فعال مبادله کالایی را انجام می دهند. 25-30 نفر در خانه های خودکفا زندگی می کنند.

هر طایفه بربری یک خانواده گسترده است که تحت سلطه زنان است و تنها آنها مجاز به مالکیت زمین و به دست آوردن آن از طریق ارث هستند. علاوه بر این، فقط زنان حق تهیه درست کاکائو را دارند که در آیین های مذهبی بربری ها استفاده می شود، کسانی که در دل خود مخلوطی از کاتولیک و اعتقادات بت پرستانه باستانی را حمل می کنند.

گارو

مردم تبتو-برمن گارو در ایالت مگالایا هند (بخشی از آنها در بنگلادش) زندگی می کنند و به سنت های مادرزادی باستانی پایبند هستند. دارایی و زمین در میان گاروها، که حدود یک میلیون روح روی زمین وجود دارد، معمولاً از مادر به دختر کوچکتر منتقل می شود.

اما، افسوس، اینجاست که مادرسالاری به پایان می رسد، زیرا ... مناصب رهبری معمولاً در اختیار مردان است. پس از یک مراسم عروسی مفصل، شوهر به خانه همسرش می‌آید که به آن «محلی بودن» می‌گویند. به ابتکار همسر، ازدواج می تواند فسخ شود، و این هیچ شهرت بدی بر زن گارو تحمیل نمی کند - علیرغم این واقعیت که اکثر گاروها خود را مسیحی می دانند.

در روزگاران قدیم، گاروس ها به دلیل تشنگی به خون بدنام بودند و افراد خارجی در دامنه های پوشیده از جنگل مانند ببرها یا گرگ ها از آن می ترسیدند.

وضعیت مشابهی در مورد توزیع نقش های جنسیتی در میان مردم خاسی همسایه مشاهده می شود. یعنی دختر کوچکتر به ریاست طایفه خانواده ارتقا می یابد.

مردم ناگوویسی در قسمت جنوبی جزیره بوگنویل که بخشی از پاپوآ گینه نو است زندگی می کنند. مردم شناسان غربی که ناگوویسی را مطالعه کرده اند گزارش می دهند که جامعه آنها به قبایل مادرزادی تقسیم شده است.

زنان گروه قومی ناگوویسی در رهبری جوامع و مراسم مذهبی شرکت می کنند، اما افتخار اصلی یک زن بومی، زمین و اقتصاد او و همچنین فرصت کار در زمین خصوصی خود برای لذت خود است. از نظر ما ازدواج در میان ناگوویسی ها وجود ندارد. اعتقاد بر این است که اگر زنی به مردی غذا دهد، آنها یک خانواده هستند. در باغ، چنین شوهری به طور سنتی توسط همسرش اصرار می کند. اگر مردی در مکان دیگری شروع به تغذیه کند، ممکن است به معنای "طلاق" باشد.

"مرد رئیس خانواده است"، "مرد باید تصمیم بگیرد"، "پشت شوهر مانند پشت یک دیوار سنگی است" - اینها گفته های رایج زمان ما هستند؛ هزاران سال است که یک مرد در خانه بوده است. رئیس جامعه بشری، اینها حاکمان دولت ها، سازندگان شهرها، خالقان شاهکارهای هنری، فاتحان، موتورهای پیشرفت هستند.

اما همیشه چنین نیست. ده ها هزار سال پیش، زمانی که بشریت کاملاً جوان تازه شروع به یادگیری زندگی بر روی زمین می کرد، زنان در راس گروه های انسانی، جوامع، قبیله ها و حتی قبایل قرار داشتند. مادرسالاری بر سیاره ما حاکم بود. این چیزی است که مورخان می گویند ...

بیایید در مورد ماهیت مادرسالاری، از جمله موارد پنهان، و نقش زنان در جامعه مدرن.

مادر سالاری…

وحشتناک ترین کلمه در جهان برای بسیاری از مردان. داستان‌های ظهور عصر زنان توسط برخی به عنوان هیاهوی یک دیوانه تلقی می‌شود، در حالی که برخی دیگر چنین احتمالی را رد نمی‌کنند. سیاره ما به سرعت در حال تغییر است؛ تنها در چند دهه، ممکن است یک روش جدید زندگی "قدیمی" ظاهر شود و به آن عادت کند. آیا جایی برای جنس قوی تر در آن وجود دارد؟

بیایید تقریباً طبق گفته گوگول شروع کنیم:

"آیا تا به حال خوانده اید کد خانواده? نه، شما کد خانواده را نخوانده اید!»

فیلسوف آلمانی اف. نیچه معتقد بود

«انکار عمیق‌ترین تضاد در هنگام حل مشکل اساسی «زن و مرد»، رویای برابری حقوق، برابری تربیت، برابری ادعاها و مسئولیت‌ها - این یک نشانه معمولی از صاف اندیشی است.

در این زمینه، کد خانواده (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/) را می توان به عنوان "نمونه ای از صاف اندیشی" توصیف کرد. گفتن اینکه کد خانواده "کم نگر" است، چیزی نگفتن است. واقعیت این است که ما قانونی پیش روی خود داریم که منظومه ای به نام مادرسالاری را تبلیغ می کند و در عین حال یک مادرسالاری پنهان است.

صحنه ای خنده دار از کمدی فیلم شوروی "دختران" را به یاد دارم. به یاد داشته باشید، یک آشپز کوچک اما بسیار باهوش بود که دوستانش را اذیت کرد:

«آه! زنان ماقبل تاریخ شوهران خود را آزاد کردند! اینجا جایی است که آنها قبلاً تحت حاکمیت مادرسالاری بودند!»

و به همسایه های خوابگاهش یک مشت کوچک اما قوی نشان داد.

مادرسالاری چیست؟

دایره المعارف شوروی تعریف زیر را ارائه می دهد:

مادرسالاری (از لاتین mater - مادر، و یونانی arche - آغاز، قدرت، به معنای واقعی کلمه قدرت مادر) شکلی از ساختار اجتماعی است، عمدتاً در دوره اولیه سیستم اشتراکی اولیه، قبل از پدرسالاری. مادرسالاری با نقش مسلط زنان، وراثت مادرزادی دارایی، و تسویه حساب ازدواج زناشویی مشخص می شد. مادرزادی حساب نسب و ارث است که از طریق نسب مادری تعیین می شود. مادرزادی رسم زوجینی است که در اجتماع زوجه زندگی می کنند.

به زبان روسی ترجمه شده است، یک زن تحت حاکمیت مادرسالاری در مقایسه با یک مرد دارای حقوق ترجیحی نسبت به دارایی و فرزندان است.

نقش اصلی در مطالعه ماهیت مادرسالاری توسط آثار "قانون مادر" (1861) توسط I. Ya. Bachofen سوئیسی و "Ancient Society" (1877) توسط L. G. Morgan آمریکایی ایفا شد. اولین مورد، عمدتاً بر اساس مواد اساطیری باستان، نشان داد که در تاریخ باستانپیش از احکام پدرسالاری خویشاوندی مادری و ارث مادری بود. دوم، بر اساس داده های قوم شناختی، این تز را در مورد قبیله جمع گرا به عنوان شکلی از سازماندهی جامعه بدوی و طایفه مادری به عنوان مرحله اولیه و ماقبل پدرسالاری آن مطرح کرد. هر دو به این نتیجه رسیدند که سلطه مردان بر سلطه زنان و مردسالاری مقدم بر مادرسالاری است.

در آن زمان، قوم‌نگاران بسیاری از جوامع انسانی اولیه را کشف کرده بودند که می‌توان آنها را به عنوان مادرسالار طبقه‌بندی کرد: جوامع مادری- قبیله‌ای ملانزیایی‌های جزایر تروبریاند، میکرونزی‌های جزیره تروک در اقیانوسیه، مالایی‌های مینانگکابائو در سوماترا، ناسی‌ها. از جنوب چین، کاست های نایار و تیار در هند، اشانتی، یائو از آفریقای گرمسیری، ایروکوئی ها، تلینگیت و سرخپوستان پوئبلو در آمریکای شمالی.

نظریه مادرسالاری

جوهر نظریه مادرسالاری باکوفن چیست؟ اصول و قوانین آن چیست؟ پاسخ به این سوالات چندان آسان نیست. و نه تنها به این دلیل که خود اثر بسیار پرحجم است، بلکه به این دلیل که برخی از کارشناسان آن را نوعی متن «عرفانی» می دانند، گاهی شاعرانه، گاهی علمی، «تسخیرناپذیر»، خواندنی دشوار. در واقع کتاب پر از تناقض، تکرار و انحراف است. مانند منشاء گونه های داروین و سرمایه مارکس، مادرسالاری بیش از آنکه خوانده شود مورد تجلیل قرار می گیرد.

بدون پرداختن به «نثر عاشقانه» باکوفن، بیایید سعی کنیم طرح اصلی طرح او را جدا کنیم که هدف آن صرفاً ارائه برخی حقایق تاریخی نیست، بلکه «تبیین منشأ، توسعه و پایان همه چیز است».

بنابراین، هم افراد و هم همه ملت ها سیستم های ارگانیک هستند.

برای «جوانه زدن» و رسیدن به بلوغ، به دست «هدایت» محکمی نیاز دارند که فقط دست مادر می تواند باشد.

منشأ بشریت تحت حمایت یک نیروی برتر است - زن یا (به جای) بدن مادر، که مانند مادر واقعی - زمین زندگی می کند.

عصر مادری پیروزمندانه، زمانی است که در آن «ماده» و «قوانین فیزیکی» هستی جایگاه غالبی را به خود اختصاص داده است.

باکوفن می‌گوید از زمان افلاطون و ارسطو، زن با هیله یا ماده ناخالص شناخته می‌شد که به‌صورت‌های مختلف به‌عنوان «مادر»، «پرستار»، «مکان» و «موقعیت» یک نسل شناخته می‌شد.

نتیجه اصلی نظریه:در تاریخ کهن بشر، خویشاوندی مادری نقش غالب داشته و حق ارث نیز از طریق مادر منتقل می شده است.

انگلس در کتاب خود "منشاء خانواده، مالکیت خصوصی و دولت" به همین دیدگاه پایبند بود. ما از I. A. Krylov ("خروس و دانه مروارید") نقل می کنیم:

پاره کردن توده ای از کود
خروس یک دانه مروارید پیدا کرد!…

در غیاب طبقات و مالکیت خصوصی، انگلس آغاز یک «اقتصاد مشترک کمونیستی بدوی» را دید. به نظر می رسید که اولویت قانون مادری جایگزین مطلوبی برای پدرسالاری باشد. به قول انگلس

سرنگونی حقوق مادری یک شکست جهانی تاریخی برای جنس زن بود. شوهر افسار حکومت را به دست گرفت و زن از مقام شریف خود محروم شد، به بردگی درآمد و به ابزار فرزندآوری تبدیل شد.»

نتیجه گیری انگلس:لازم است زن را به نقش اول خود بازگرداند تا حذف شود

«بردگی جنسیت زن توسط مرد، که مصادف با ظلم طبقه اول است» تا «همزیستی غیر قابل تحمل خانوادگی کسل کننده ای را که به آن خوشبختی خانوادگی می گویند» نابود کند.

روندهای مدرن مانند فمینیسم، از دست دادن نهاد خانواده را می توان از نظر فرهنگی به عنوان بازگشت به مادرسالاری، به هنجارهای بی بند و باری (بی بند و باری با تغییر مداوم شرکای جنسی - یادداشت ما) سیستم اشتراکی بدوی تعریف کرد. به آن جامعه برگرد

"زمانی که روابط زناشویی بسیار شکننده ای وجود داشت که می توانست در هر زمان به صلاحدید هر یک از طرفین، با لجام گسیختگی شدید جنسی قطع شود" (پروفسور T. Axelis "تاریخ فرهنگی ازدواج").

چگونه می توان سخنان نبوی فمینیست F. Engels را به خاطر آورد:

«وضعیت مردان تغییر خواهد کرد. تغییرات قابل توجهی در وضعیت زنان، همه زنان، رخ خواهد داد. با انتقال ابزار تولید به مالکیت عمومی، خانواده فردیدیگر واحد اقتصادی جامعه نخواهد بود. مراقبت و تربیت کودکان به امری عمومی تبدیل خواهد شد. جامعه از همه کودکان چه متاهل و چه خارج از ازدواج به طور مساوی مراقبت خواهد کرد.»

تا به امروز، نظریه مادرسالاری تقریباً هیچ طرفدار ندارد: داده های قوم نگاری وجود مادرسالاری را نه به عنوان مجموعه ای از نظم های اجتماعی و نه به عنوان مرحله ای در توسعه بدوی بودن تأیید نمی کند. علاوه بر این، در تمام مراحل ابتدایی، برابری نسبی در نقش های اجتماعی زنان و مردان وجود داشت.

در اواسط قرن بیستم، مسئله مادرسالاری به مسئله توالی تاریخی فرزندسالاری مادری و پدری (گزینه‌های مادرزادی و پدری برای شمارش خویشاوندی) و ماهیت اولی/ثانویه یا همسانی اشکال مادرزادی و پدری محدود شد. سازمان قبیله ای، که در ارتباط با آن، ماتریلینالیسم گاهی اوقات با به اصطلاح شناسایی می شد. جوامع متاخر مادرزادی (آشانتی، باول، یائو و دیگران در آفریقا، نایار و سایر کاست ها در مالاالی، خاسی در هند، ناسی در چین، مینانگ کابائو در اندونزی، ناچی، تلینگیت، ایروکوئی ها در آمریکای شمالی، تروبریاندرها و غیره).

در انسان‌شناسی اجتماعی مدرن و تاریخ جامعه بدوی، اصطلاح «ماتریالسالاری» به کار نمی‌رود و فقط در تاریخ نگاریمتن نوشته. در معنای وسیع، مادرسالاری به هر موقعیت (تسلط) مسلط زنان در عرصه های اقتصادی، اجتماعی و ... اطلاق می شود. زندگی خانوادگیو همچنین بازتاب آن در فرهنگ معنوی و جهان بینی.

تاریخچه مادرسالاری

نظریه و افسانه های مربوط به مادرسالاری چگونه به وجود آمد؟ اساس آن چه شد؟

در دوران ماقبل تاریخ و ابتدایی، میانگین امید به زندگی مردان، به گفته کارشناسان، بیش از 23 سال نبود. یعنی عملاً پیرمردی بر روی زمین، حامل و حافظ تجربه، دانش و سنت وجود نداشت. اما پیرزن‌هایی بودند و این‌ها بودند که کنار آتش‌های خانواده می‌نشستند، بچه‌ها را بچه‌داری می‌کردند، کارهای کوچک خانه انجام می‌دادند و منتظر مردان شکار بودند.

زنان در آن زمان‌های دور، هسته باثبات بشریت را تشکیل می‌دادند، و در واقع، تعداد این یا آن قبیله از افراد بدوی با تعداد زنان اندازه‌گیری می‌شد. مردان آنقدر می مردند که در نظر گرفتن آنها فایده ای نداشت: امروز او یک شکارچی توانا است و فردا شام یک ببر دندان شمشیر است.

پژواک مادرسالاری باستانی در افسانه ها و افسانه های مردمان مختلف به ما رسیده است، اینها شامل افسانه هایی در مورد آمازون ها، داستان های والکیری های جنگجو، داستان های بابا یاگا... و همچنین باید پرستش باستانی خدایان مختلف زن را به یاد داشته باشیم. یکی از این الهه ها پالاس آتنا بود که نه تنها جنگجو بود، بلکه حکمت را نیز تجسم می کرد.

این دانشمندان شوروی بودند که آخرین کسانی بودند که مفهوم مادرسالاری را در علم جهانی کنار گذاشتند: اگر جریان اصلی علمی از پرداختن به مشکل مادرسالاری در حوالی دهه 1920 متوقف شد، زمانی که مطالعات میدانی جدی که شروع شد هیچ نشانه ای از وجود آن را در جهان نشان نداد. در حال حاضر یا در گذشته مردمان مختلف جهان، سپس در اتحاد جماهیر شوروی این ایده را تنها در دهه 1980 رها کرد.

بازتاب های اسطوره ای مادرسالاری

این معنای پرستش یک خدای زن در سپیده دم تاریخ یونان بود. تصاویر او تقریباً در همه جا باز هستند و با تصویر "زمین مادر" شناسایی می شوند.

مطالعات قوم نگاری نشان داده است که اعتقاد به یک الهه بزرگ که بر خدایان مرد تسلط دارد، در یکی از مراحل توسعه جامعه بدوی، زمانی که به زن سپرده می شد، کار اصلی کشاورزی را به خود اختصاص می داد، که در نتیجه به برتری اجتماعی و اقتصادی او بر مرد کمک می کرد. به شکار و ماهیگیری مشغول است.

ما در مقاله "مجسمه ناشناخته آزادی" (http://inance.ru/2016/10) برخی از ویژگی های آیین های باستانی زنان را بررسی کردیم و این فرض را کردیم که همه فرقه ها بر اساس یک آیین پیش از غرق شدن الهه مادر هستند. /statuya/).

برای تبیین نظام مادرسالاری، این کافی نیست که بگوییم در میان تعدادی از مردم، فرزندان متعلق به مادر هستند و باید به طایفه خانواده خود تعلق داشته باشند، جایی که باید رشد کنند و آموزش ببینند. همه اینها در یک جامعه باستانی بدون حضور یک زن در قدرت ممکن است.

واقعیت این است که انسان بدوی نقش مردان را در لقاح نمی دانست. زمانی که قوم شناسان اسپنسر و گیلن در استرالیا زندگی می کردند، متوجه ناآگاهی کامل اعضای قبیله آرونتا از این موضوع شدند. (ای. دورکیم. Les formes elementaires de la vie religieuse. پاریس، 1912، ص. 343 و خورد. ساکنان جزیره پوناپا پنج کلمه برای "برادر" و هیچ کلمه برای "پدر" نمی دانند. آنها مادر خود را می شناسند - و همین کافی است. کلمه یونانی "adelphos" - "برادر" به معنای واقعی کلمه "متولد شده از یک رحم" است (نگاه کنید به G. Thomson, The prehistoric Aegean. London, Lawrence and Wishart, 1950).

آرونتاها بر این باور بودند که یک زن با خوردن ریشه های خاص یا میوه ها یا جوانه های گیاهی و یا در نهایت با دست زدن به برخی سنگ ها می تواند باردار شود. و در ما سنت های عامیانهاعتقاد به سنگ های به اصطلاح معجزه آسا و بسیاری از غذاهای خاص توصیه شده برای همسر باقی ماند. این امکان وجود دارد که تنها مشاهده زندگی حیوانات اهلی در طول توسعه دامپروری، درک پدری را برای دامداران آسانتر کند.

اولین مجسمه‌های بدوی زنان از دوران پارینه سنگی فوقانی و زمان‌های بعد در میان مردمان عیلام، کنعانیان، مصریان، بابلی‌ها و اژه‌ای تا مجسمه‌های ماهرانه‌تر دره سند - در یک کلام، تمام تصاویر باستانی. در درجه اول پاداشی برای مادر هستند، تجسم زنده باروری ( J. Przylaski. La grande deesse. معرفی کتاب مقایسه ای ادیان. پاریس، پایو، 1950، ص، 48 و ویرایش، جدول. من).

به نظر می‌رسید که مادری که منبع نفوذ و اعتبار بود، قدرتمندانه را در خود جای داده بود خواص جادویی، که با این حال او را به قدرت مدنی سوق نداد. این خدا برهنه، با اشکال غیرعادی توسعه یافته به تصویر کشیده می شد، دست های الهه معمولاً به نشانه برکت ضربدری یا به سمت بالا کشیده می شد. این گونه است که مادر خدا در کلیساهای کوچک برای مردم عادی به تصویر کشیده شده است. کبوترها روی سر او فرود می آیند، مارها دور بدن او می پیچند - همه اینها ردپایی از مرحله توتمی است.

و تنها زمانی که الهه مادر نیز به الهه ای بزرگ تبدیل می شود که بر همه چیز مسلط است، در عین حال هم حامی و هم معشوقه، آنگاه نتیجه گیری در مورد تأثیر غالب یک زن گرفته می شود، زیرا فقط او می تواند به وجود بیاید. تصور چنین خدایی

این خدای قدرتمند در میان مردمان مدیترانه و آسیای جنوبی به نام‌های مختلفی می‌آید: آناهیت در ایران و ارمنستان، آترگات در سوریه، آتار در عربستان، ما در کاپادوکیه، سیبل در فریجیا (همان که رومی‌ها در زمان قرن بیستم به غرب آوردند). جنگ پونیک دوم و مستقیماً "مادر بزرگ خدایان" نامیده می شود)، تانایس در آناتولی، نانای و آستارت در فلسطین، تانیت در کارتاژ، آرتمیس در افسوس، ایسیس در مصر، توران در میان اتروسک ها، احتمالا تتی در میان اولین ملوانان یونانی، آدیتی در هند باستان

ریگ ودا اینگونه الهه بزرگ هندی را توصیف می کند:

آدیتی آسمان است، آدیتی جو است.
آدیتی مادر، پدر و پسر است.
آدیتی همه خدایان است، این جوهر به پنج شکل است.
آدیتی هر چیزی است که متولد می شود و مقدر شده است که متولد شود.

سرچشمه حیات و باروری، خدایان مردمان مادرسالار در آن روزگار با آب، با چشمه ها، با رودخانه ها شناسایی می شدند. در زمان های قدیم، سکاها به نام الهه بزرگ غرب آسیای صغیر، رودخانه را Don Tanais می نامیدند. به همین ترتیب، سلت ها این نام را برای دانوب بالایی انتخاب کردند. تا به امروز، در شعر عامیانه روسی، ولگا را با هیجان مادر می نامند. همچنین بین نام تانایس و نام دانائیدها پیوند ریشه‌شناسی وجود دارد، 50 دوشیزه که اسطوره‌های پیش از هلنی درباره آنها می‌گوید که از مصر دوردست به آرگوس آمدند تا اسرار آبیاری مصری را به ساکنانش بیاموزند. همه به جز یکی از آنها شوهران خود را کشتند - پژواک احتمالی یک یادگار ظالمانه از دوران مادرسالاری.

در واقع، الهه بزرگ خون را دوست دارد - نمادی از باروری و سرزندگی. بعداً او به یک خدای جنگجو تبدیل می شود، معشوقه جنگ و کشتار خونین. تا اواخر دوران کلاسیک، مردم برای او قربانی می‌شدند و فقط بعداً خودزنی و تاژک زدن جایگزین این قربانی‌ها شد. کاهنان Cybele، الهه مادر فریگیا، در روز تعطیلات خود - 24 مارس، با صدای فلوت و تنبور شکنجه آیینی وحشیانه را انجام دادند. در تقویم رومی این تاریخ را "سانگوئیس"، "روز خون" می نامیدند. آداب و رسوم این تعطیلات یادآور بسیاری از موارد است ویژگی های مشخصهقربانی عید پاک مرتبط با اعتدال بهاری. آیا به همین دلیل است که عقاید مارس زمان کشتار بسیاری از حاکمان در دوره های مختلف شد؟

کاهنان Cybele و Attis خود را "metragurtai" می نامیدند که به معنای "مادران فقیر" است. آنها تصویر الهه را بر روی الاغی از روستایی به روستای دیگر حمل می کردند و صدقه جمع می کردند.

در عهد مینوسی وظایف کشیشی توسط خود زنان انجام می شد.

این امکان وجود دارد که بقایای مادرسالاری در اسطوره آمازون ها پنهان شده باشد، جنگجویان مغروری که سینه های چپ خود را بریده اند تا بهتر بجنگند - اگرچه در همین جزئیات نقش غالب مردان احساس می شود.

الهه آتنا در اصل یک خدای بزرگ مادرسالار، حامی کار روستایی بود. با انتقال به جامعه قبیله ای ، او به حامی زندگی مردم شهر تبدیل شد ، به نماد خلوص باکره تبدیل شد و از نظر اهمیت بعد از زئوس در جایگاه دوم قرار گرفت. بنابراین، معبد آتنی پارتنون عمدتاً به عنوان ادای احترام به باکره به او اختصاص داده شد.

در زبان ایرانی، الهه بزرگ را آناهیت، یعنی «پاکترین» می‌نامیدند. از فلات ایران، فرقه او به کشورهای دیگر گسترش یافت. به ویژه در ارمنستان ریشه گرفت، جایی که معابد متعددی به آناهیت اختصاص داده شد. روز جشن او در پانزدهم نواسرد (اوت) بود، دقیقاً در همان روز با جشن مادر خدای مسیحی. و در اینجا می بینیم که بین فرقه های باستانی و رویدادهای فاجعه بار دوره ای ماه اوت ارتباط وجود دارد سال های مختلف، که حتی به آن "ماه بلایا" نیز گفته می شود.

افسیان آرتمیس، الهه کشاورزی، جنگل‌ها و ماه - رومی‌ها او را با دیانا یکی می‌دانستند - نیز اثر عمیقی در تاریخ مسیحیت اولیه بر جای گذاشت. از این گذشته ، طبق افسانه ، مریم باکره آخرین سالهای زندگی خود را در افسس گذراند. اولین مظاهر فرقه او با گسترش احترام به خدای بزرگ زن در سراسر این منطقه مرتبط است - و این پس از آن بود که تمام خاطرات مادرسالاری از ذهن مردم پاک شده بود.

این فرم سازمان عمومیزمانی ناپدید می شود که کشاورزی بدوی و پرورش گاو در مقیاس کوچک - منابع اصلی ثروت جامعه کشاورزی باستان - جای خود را به فناوری کار پیشرفته تر می دهد. با اختراع هارو و گاوآهن، فرهنگ کشت زمین تغییر می کند؛ مردی که قادر به مدیریت حیوانات بارکش است، جایگزین زن در مزرعه می شود. استفاده از گاو نر باعث دگرگونی انواع زراعت می شود. پرورش اسب به توسعه هنر نظامی کمک می کند. استفاده از شتر و قاطر این امکان را فراهم می کند تا کالاها را از طریق جاده های کاروانی در مسافت های طولانی به مناطقی که قبلاً دور از دسترس بوده و توسط بیابان ها و کوه ها احاطه شده اند، منتقل شود. یک کشاورز و یک جنگجو ظاهر می شود و یک تاجر نیز ظاهر می شود.

ظهور متالورژی به این فرآیند کمک می کند - یک مرد طلا، مس، برنز، آهن را ذوب و پردازش می کند. هر اکتشاف، هر نوآوری فنی، جامعه را به سوی جامعه مردسالار پیچیده‌تر اجتماعی سوق می‌دهد. ابتکار عمل از کشیش باروری به کشیش شعبده باز می رسد. در بهشت نیز مانند زمین، خدای بزرگ به تدریج و طی فرآیندی متناقض و آهسته، بر الهه بزرگ برتری می یابد.

این الهه که رئیس مهیب دین یونان باستان، معشوقه همه چیز، معشوقه جانوران وحشی، احاطه شده در ستایش جهانی است، هنگامی که شرایط اجتماعی تغییر کرد و انسان در تولید به میدان آمد، ویژگی های خود را تغییر داد.

آفرودیت، الهه باروری، که خود به خود از کف دریا متولد شد، همانطور که در سنت شاعرانه ای که هزیود برای ما آورده است، از اورانیا، "بهشتی"، تبدیل به پاندموم، "مردم" شد و مجبور شد از اتحادیه زناشویی محافظت کند. قوانین سخت خانواده جدید و پدرسالار. در ابتدا، او همراه با یک خدای مذکر به ما ظاهر می شود، که هنوز یک موقعیت فرعی را اشغال می کند - این پسر یا شوهر او است. سپس خدا - پسر یا همسر - مستقل می شود، برتری خود را اثبات می کند و سیستم سازی جدیدی از خدایان المپیا آغاز می شود.

در زندگی عمومی، زن خود را تابع مرد می بیند. دگرگونی مشابهی در روبنای دینی رخ می دهد. الهه مادر در اساطیر جای خود را به خدای پدر می دهد. این زئوس پاتر در میان یونانیان و مشتری در میان رومیان است.

این گاهشماری با توجه به اسطوره ها و تاریخ گذار از مادرسالاری به پدرسالاری است.

ویژگی های مادرسالاری مدرن

لازم به ذکر است: در دنیای مدرنمادرسالاری به شکل خالص آن وجود ندارد. تنها چند ملیت وجود دارند که ویژگی های مشخصی از یک جامعه ماتریکس را دارند:

مادرزادی بودن- ارث مادری این گونه است که یهودیان از طریق مادرشان خویشاوندی را به ارث می برند. این رسم در میان یکی از ملیت های ساکن چین نیز وجود دارد. اسمش موسو هست. نمایندگان آن در زایمان زندگی می کنند که در آن جایی برای مردان وجود ندارد: زنان مدیریت امور خانواده، تربیت فرزندان و تهیه غذا را به عهده می گیرند.

اموال از مادر به دختر منتقل می شود و شوهر حق ارث ندارد. علاوه بر این، او عضوی از خانواده نیست، با همسرش زندگی نمی کند، بلکه فقط شب ها نزد او می آید. و شما نمی توانید او را شوهر بنامید: چنین مفهومی برای مردم موسو آشنا نیست. برای آنها، یک مرد فقط یک شریک برای شب است، اگرچه تغییر شریک زندگی در جامعه ناپسند است.

ماتریلوکیتی- شوهر به خانواده زن می رود و نام خانوادگی او را می گیرد. این ویژگی مشخصه قوم خاسی ساکن هند است. مردان خاسی نه تنها خانه ندارند، بلکه نمی توانند وارث شوند و نام خود را بر فرزندان خود بگذارند.

در خانواده همسران در موقعیت مظلوم قرار دارند اما در خانواده خواهر برادر می تواند به عنوان مشاور او جایگاه شریفی داشته باشد. در سال 1990 مردان خاسی تلاش کردند تا شورشی را راه بیندازند، اما از 80 هزار نماینده جنس قوی تر، تنها هزار نفر علیه خودسری زنان شورش کردند. معلوم می شود که اکثر آنها از وضعیت موجود راضی هستند.

ازدواج گروهی یا چند اندری. ازدواج گروهی مستلزم ساختار اجتماعی است که در آن زنان یک قبیله می توانند با همه مردان طایفه رابطه جنسی داشته باشند.

پلی اندری به معنای چند اندری است. رسم داشتن چند شوهر در میان برخی از مردم تبت حفظ شده است، اما با عشق زنان محلی و تمایل آنها به تسلط بر خانواده همراه نیست.

همه چیز بسیار ساده تر است: طبق سنت، باید بهای عروس پرداخت شود، اما در خانواده های فقیر با چند پسر، پولی برای این کار وجود ندارد. بنابراین، راه حل پیدا شد: یک باج پرداخت می شود، پسر بزرگ با دختر ازدواج می کند و او همسر همه می شود.

در این راستا باید به مفاهیم مدرن در مورد نقش زنان در جامعه و چرایی وقوع مادرسالاری پنهان توجه کرد.

مسیر جهان بینی به سوی خلقت

بیایید سعی کنیم اشتباه کلیشه های فرهنگی مورد استفاده زن و مرد را در هنگام تشکیل یک ازدواج و پشت سر هم در تصاویر به تصویر بکشیم.

مادرسالاری پنهانسلسله مراتب اهداف زن در رابطه با سرنوشت مشترک اولیه است، یعنی. این دقیقاً همان چیزی است که قبلاً گفته شد: اول او، ازدواج، و سپس همه چیز دیگر. فقط این برای مرد قاعده می شود (مظهر استبداد در زن). جهان کتاب مقدس فردگرایی دقیقاً از یک جهان بینی مادرسالار سرچشمه می گیرد، و جهان ودایی از یک جهان مردسالار می آید (اگرچه برای جامعه "ترب شیرین تر از تربچه نیست").

یک مرد بردار اهداف خود را قربانی می کند که هدف آنها تحقق فرصت هایی است که از بالا برای روح او فراهم می شود. این به خاطر بردار اهداف زن اتفاق می افتد. او شادی خود را فدای خوشبختی زن، به خاطر مصالح ازدواج می کند و این روند را مصلحت می داند. اما او به عنوان یک مدیر در سطح عمومی شناخته نمی شود. اگر در این پارادایم او وارد مدیریت فرآیندهای اجتماعی شود، پس این او نیست که آنها را مدیریت می کند، بلکه همسرش (نه همیشه آشکارا، درست مانند یک مرد) است که "جای خدا" را برای او گرفته است. مشکلات و بحران های جامعه تحت چنین مدیریتی در حال رشد است (یک مثال خوبمادرسالاری پنهان در بین "نخبگان" و پیامدهای آن در مدیریت - فیلم هالیوود "فراری" ( http://www.kinopoisk.ru/film/840572/).

دلیل این وضعیت در ازدواج نهفته است: اراده مرد برای آزادی فکر و تحقق امکانات روح سرکوب می شود و اغلب از کودکی با تربیت زن دیگری - مادرش. :

واسیلی اوسیپوویچ کلیچفسکی: "زنان روسی استاد عاشق شدن و دوست داشتن هستند، اما نمی دانند چگونه عشق ورزیده یا آموزش دهند."

"بردارهای مقصد" (فلش های رنگی به طرفین) دقیقاً طبق سلسله مراتب ساخته می شوند:

او «خدا» و «پیش‌بینی‌کننده» است که در یکی می‌شوند. سوال این است که این "خدا" چه چیزی را می پرستد؟

او (مرد) یک مصحح است و صرفاً درگیر انجام وظایف پرسنل خدماتی است.

پدرسالاری.در دوران مردسالاری، بردار اهداف مرد برای زن واجب است و کارکردهای او در جامعه از «بایدها و نبایدهای» مردانه می گذرد و در اصل مثل یک سنگ به گردن او آویزان می شود، همانطور که در مادرسالاری فقط اوست. حق اراده یا فقدان اراده در تصرف را ندارد. بردارهای سرنوشت دقیقاً بر اساس سلسله مراتب ساخته می شوند: او یک "خدا" و پیش بینی کننده در یک شخص است ، او امکانات تحقق پتانسیل روح را قربانی می کند. به طور کلی، با چنین ساختاری از ازدواج، همه چیز به سمت اهداف تعیین شده توسط شوهر برای زن می لغزد: "زائید، بیاورید، خدمت کنید و دخالت نکنید."

ایده آل. دو بردار موازی سفید بالا یک طرح واحد برای هر مرد و زن در تمدن است: "آنها به یکدیگر نگاه نمی کنند، آنها در یک جهت نگاه می کنند." بردارهای هدایت شده به طرفین ("بردارهای مقصد") عملکرد همه افراد در روند حرکت در پشت بردارهای سفید هستند - یک ایده کلی برای کسانی که در آنها محدود شده اند. بهترین گزینهسرنوشت. بردارهای هدف به صورت زیر ساخته می شوند:

طرح کلی از بالا ← طرح کلی تمدن ← طرح کلی پشت سر هم ← طرح مشترک برای همه.

در این مورد، نکته اصلی برای یک پشت سر هم تصمیم گیری مفهومی است، یعنی درک تصویر ایده آل توصیف شده در بالا از وحدت در یک پشت سر هم و جایگاه همه در آن.

اساس روابط یک مسیر مشترک در عشق در یک جهت است که با هم بر اساس تحقق می یابد روش شناسی کافی شناخت .

کسانی که برای ایجاد یک پشت سر هم ملاقات می کنند از زمان احساسات شدید استفاده می کنند برای تشکیل ماتریسی از آینده و تدوین اهداف و ابزارهای دستیابی به این آینده، یعنی یک تصویر مناسب و موجه متولد می شود. در طول فرآیند تولد تصویر، وجدان مکرراً به شما نشان می دهد که آیا این نامزد شما است یا فقط یک غارتگر. علاوه بر این، خداوند به زبان شرایط زندگی، راه مشترک آنها را پیوسته به نامزدها یادآوری می کند.

گروه تحلیلی جوانان

همانطور که می دانید، در دنیای مدرن، مردان همه چیز را اداره می کنند - علیرغم تلاش های فمینیست ها برای تغییر وضعیت، اکثریت مناصب دولتی تقریباً در همه کشورها هنوز توسط نمایندگان جنس قوی تر اشغال شده است؛ آنها در فهرست ها تعداد بیشتری دارند. میلیاردرها و در جلسات هیئت مدیره بزرگترین شرکت های جهان. در عین حال، زنانی که به موفقیت‌های برجسته‌ای مشابه (و اغلب بیشتر) مردان دست می‌یابند، اغلب استثناهایی در نظر گرفته می‌شوند که این قاعده را ثابت می‌کنند. با این حال، مکان هایی در سیاره ما وجود دارد که در آن مردان از لحاظ تاریخی مشروط شده اند که به جنس منصف نگاه نکنند. برای توجه شما - شش مردمی که در زمان ما با ساختار مادرسالار جامعه زندگی می کنند.

1. موسو

مردم کوچک موسوئو که در استان‌های یوننان و سیچوان چین در نزدیکی مرز تبت زندگی می‌کنند، یکی از معروف‌ترین جوامع مدرنی هستند که در آن مادرسالاری برقرار است. دولت چین موسوئو را بخشی از مردم ناکسی می‌داند، اما آنها دو اقلیت قومی کاملاً متفاوت از نظر فرهنگ و زبان هستند.

موسو در خانواده های بزرگ زندگی می کند که در هر یک از آنها زنان نقش اصلی را ایفا می کنند - شجره نامه از طریق خط زن ردیابی می شود. سنت های خانوادگیاز نمایندگان مسن تر طایفه به جوان ترها منتقل می شود و اموال به همین ترتیب به ارث می رسد. تمام تصمیمات مهم در مورد زندگی خانوادگی منحصراً توسط زنان گرفته می شود؛ آنها مسئول تربیت فرزندان هستند و در بدو تولد نام خانوادگی مادر را دریافت می کنند نه پدر. لازم به ذکر است که عمدتاً مردان هستند که به سیاست می پردازند.

موسوئوها به این شکل نهاد ازدواج ندارند؛ در عوض، آنها رسم خود را با نام خود توضیحی «ازدواج پیاده روی» (که می‌توان به «عروسی در حین پیاده‌روی» ترجمه کرد) انجام می‌دهند. زنان در انتخاب شریک جنسی آزادند و با آنها زیر یک سقف زندگی نمی کنند. فرزندان همیشه در خانه مادر می مانند، بنابراین پدران عملا در زندگی آنها شرکت نمی کنند، گاهی اوقات مادران حتی نمی دانند که فرزند از چه کسی باردار شده است. مردان به جای تربیت فرزندان خود از فرزندان خانواده مادران خود مراقبت می کنند.

2. Minangkabau

مردم مینانگکابائو که در استان سوماترای غربی اندونزی زندگی می کنند، حدود 4 میلیون نفر هستند - امروزه آنها بزرگترین جامعه مادرسالار در جهان هستند. تمام اموال خانواده از مادر به دختر منتقل می شود، زیرا مادر سرپرست خانواده محسوب می شود و نقش اصلی را در زندگی هر نماینده این قوم ایفا می کند. نهادهای سیاسی و مذهبی عمدتاً توسط مردان اشغال می شوند، اما در غیر این صورت مینانگ کابائو توسط نمایندگان جنس منصف اداره می شود - این تقسیم مسئولیت های عمومی به همه اجازه می دهد تا احساس برابری کنند.

پس از ازدواج، زنان نقش اصلی را حفظ می کنند - همسران شب ها را با هم می گذرانند، اما صبح ها معمولاً مردان به خانه های مادران خود می روند. پس از رسیدن به سن 10 سالگی، پسران خانه مادری خود را ترک می کنند و مدتی در حلقه مردانه زندگی می کنند و مهارت های لازم برای جنس قوی تر را کسب می کنند و اسرار اعمال مذهبی را درک می کنند. شایان ذکر است که رئیس قبیله همیشه مرد است، اما اگر از عهده مسئولیت خود دست بردارد، زنان حق دارند او را از سمت خود برکنار کرده و دیگری را به جای او انتخاب کنند.

3. آکان

قومیت آکانا اکثریت جمعیت جمهوری های غنا و ساحل عاج را تشکیل می دهد. ساختار اجتماعی آکان ها یک مادرسالاری معمولی است: در خانواده های آنها همه چیز، از جمله نام خانوادگی و دارایی، از طریق خط مادری به ارث می رسد، در حالی که زنان جهت توسعه جامعه را به عنوان یک کل تعیین می کنند. پست های رهبری در ارگان های دولتی به طور سنتی توسط مردان اشغال می شود، اما حق آنها از طریق بستگان زن - مادر، خواهر و دختر - منتقل می شود. اغلب مردان نه تنها از خانواده خود، بلکه از بستگان دور خود نیز مراقبت می کنند.

4. رشوه

استان لیمون کاستاریکا محل زندگی قبیله سرخپوستان بربری است که بر اساس برآوردهای مختلف جمعیت آن بین 4 هزار تا 13 هزار نفر است. مانند بسیاری از مردمان دیگر با ساختار مادرسالار جامعه، ساختار اجتماعی بربری بر جوامع قبیله ای استوار است که معمولاً شامل چندین ده نفر می شود و یک زن مسن در راس هر طایفه قرار دارد. بربری ها به طور سنتی در سکونتگاه های کوچک دو یا سه خانه ای زندگی می کنند که دارایی املاک و مستغلات و زمین ها از طریق خط زن به ارث رسیده است. همچنین مهم است که فقط زنان حق تهیه کاکائو را دارند که بربری ها از آن در مراسم مذهبی استفاده می کنند.

5. گارو

گاروس ها یکی از اقوام اصلی ایالت مگالایا هند هستند. مانند همسایگان خود در منطقه خاسی، زنان نقش های اصلی را در جامعه گارو ایفا می کنند، اگرچه نمی توان سیستم اجتماعی گارو را کاملاً مادرسالار نامید - نهادهای دولتی توسط مردان اداره می شوند و آنها همچنین دارایی های بزرگ را مدیریت می کنند. با این حال، رئیس خانواده گارو یک زن در نظر گرفته می شود؛ این "مقام" به کوچکترین دختران به ارث می رسد، همانطور که بیشتر دارایی خانواده است.

در خانواده‌های گارو، وارث اصلی آخرین دختری است که ازدواج می‌کند و قاعدتاً خانواده به راحتی شوهر شایسته پیدا می‌کنند، در حالی که به خواهران بزرگ‌تر که بدون مهریه هستند، داده می‌شود. زندگی زناشوییمی تواند بسیار دشوارتر باشد دامادها اغلب از دست عروس خود فرار می کنند و خانواده هایی که دخترانشان ازدواج می کنند به معنای واقعی کلمه مجبورند آنها را به زور به خانه خود بکشانند. همسر آیندهگاهی نه یک یا دو فرار، بلکه ده ها فرار می کند - تا زمانی که عروس با بی میلی او به ازدواج کنار بیاید یا رضایتش را جلب کند. غالباً با وعده های متعدد اطاعت بی چون و چرا از همسر و عملاً خدمتگزار او به دست می آید. پس از عروسی، تازه ازدواج کرده در خانه همسر خود زندگی می کنند، اگر رابطه آنها به نتیجه نرسد، ازدواج با رضایت طرفین و بدون محکومیت عمومی منحل می شود.

در بخش جنوبی جزیره بوگنویل، بخشی از پاپوآ گینه نو، قبیله ناگوویسی زندگی می کند که توسط زنان اداره می شود - آنها در مورد جوامع قبیله ای تصمیم می گیرند، در مراسم و مراسم شرکت می کنند و بقیه زمان خود را به پرورش آنها اختصاص می دهند. زمین هایی که از مادر به دختر به ارث می رسد و تنها زنان قبیله حق مالکیت زمین را دارند. جیل نش، انسان شناس، که زندگی ناگوویسی ها را مطالعه کرده است، استدلال می کند که وقتی صحبت از ازدواج به میان می آید، برای زنان قبیله، مهارت های باغبانی به اندازه ظاهر و جنسیت مهم است - عروس های ماهر برای مردان ارزش طلایی دارند. تشریفات عروسیناگوویسی نمی کند - اگر یک زن و مرد زمان زیادی را با هم بگذرانند، شب را زیر یک سقف بگذرانند و به طور مشترک نقشه زن را پرورش دهند، آنها همسر قانونی محسوب می شوند.

در مدرسه یا حداقل در دانشگاه به ما می گویند که در جوامع بدوی قدرت متعلق به زنان بود. این جمله کنجکاو و چالش برانگیز به نظر می رسد، زیرا ما عادت کرده ایم در جامعه ای زندگی کنیم که مناصب قدرت عمدتاً توسط مردان اشغال شده است. علیرغم روندهای اجتماعی، از جمله جنبش فمینیستی، جامعه روسیه هنوز بر اساس ایده هایی در مورد نقش های زن و مرد خاص هدایت می شود و از تقسیم کار جنسیتی حمایت می کند. اما آیا هیچ زمانی در تاریخ بشر بدون پدرسالاری بوده است؟

توسعه نظریه مادرسالاری

فرضیه دوران مادرسالاری در مراحل اولیه رشد انسانی در قرن هجدهم ظاهر شد. علم شوروی برای مدت طولانی در برابر پذیرش این ایده مقاومت کرد، اما سرانجام محققانی ظاهر شدند که از آن دفاع کردند. به هر حال، امروزه متخصصان بیشتر و بیشتر: مورخان، مردم شناسان و جامعه شناسان می گویند که هرگز شواهد قابل اعتمادی از دوران قدرت زنان وجود نداشته است.

دکترای علوم تاریخی مارینا بوتوفسکایا در کتاب خود "انسان شناسی جنسیت" می نویسد که علم اطلاعاتی در مورد جامعه واحدی ندارد که در آن زنان به طور سیستماتیک قدرت سیاسی داشته باشند. همه استدلال های سنتی به نفع مادرسالاری اکنون زیر سوال رفته است. به عنوان مثال، آندری توتورسکی، کاندیدای علوم تاریخی قوم‌نگار، بیان می‌کند که حتی اسطوره‌های مادرسالارانه، به‌ویژه در میان مردم ملانزی، به احتمال زیاد توضیحی از موقعیت بالای مردان در جامعه است، نه شواهدی از زنان سالاری.

چه استدلال هایی به نفع آن است؟

از سوی دیگر، هنوز منابع ادبی کهن، همان افسانه های یونان باستان درباره آمازون ها وجود دارد که می توان آنها را به عنوان شاهدی بر ساختار مادرسالاری برخی جوامع تعبیر کرد. بعلاوههمان، در سال 1998 در منطقه Ostrogozhsky منطقه Voronezhگورهای آمازون های فرضی با ناهنجاری های استخوان ران پیدا شد که نشان می دهد آنها زیاد سوار شده اند. در گوردخمه ها، زنان سلاح های با ارزش، طلا و هدایای تدفین یافتند. این ممکن است نشان دهنده وضعیت بالای مدفون باشد.

از دیدگاه جامعه شناسی، بحث اصلی برای دوران مادرسالاری مبتنی بر ماهیت چرخه ای تکامل اجتماعی و ماهیت مارپیچی توسعه اجتماعی است.

دکترای علوم جامعه شناسی، استاد موسسه حقوق بین الملل

طبق قوانین رشد اجتماعی که بر اساس اصل ساده به پیچیده تر اتفاق می افتد، هر مرحله جدید شامل عناصر مراحل گذشته است. و اگر در مورد مدل مارپیچ توسعه اجتماعی صحبت کنیم، معلوم می شود که ما در یک "چرخش" بالاتر از دوران باستان هستیم. در نتیجه، در فرهنگ مدرن آثاری از فرهنگ باستانی، بقایای آن وجود دارد. به عنوان مثال در کشور ما، برده داری هنوز به اشکال غیرقانونی وجود دارد، اگرچه در سطح قانونگذاری ممنوع است. از آنجایی که ما اکنون در حال مشاهده برخی از عناصر مادرسالاری در ساختار اجتماعی هستیم، منطقی است که فرض کنیم این نشانه‌ای از همزمانی «چرخش‌های» تاریخ است. عناصر مادرسالار در اخیراروز به روز آشکارتر می شوند. همه زنان بیشتردر فعالیت های سنتی "مردانه" مشغول هستند - آنها در موقعیت های رهبری هستند. برعکس، مردان در مشاغلی هستند که قبلاً برای آنها عادی نبود.

به نظر می رسد نتیجه درست این باشد: هیچ تأیید صریحی وجود ندارد که همه جوامع بدوی در سپیده دم بشریت ساختاری مادرسالار داشتند. با این حال، شواهدی وجود دارد که در برخی از جوامع این شکل رخ داده است. علاوه بر این، عناصر فردیمادرسالاری را می توان در بسیاری از فرهنگ ها یافت. از سوی دیگر، تمدن مدرن اروپایی، بیشتر با شکلی برابری طلبانه از جامعه مطابقت دارد، یعنی جامعه ای که در آن قدرت به جنسیت خاصی تعلق ندارد.

اگر خطایی پیدا کردید، لطفاً قسمتی از متن را برجسته کرده و کلیک کنید Ctrl+Enter.