A lo largo de la historia de la humanidad, la gente ha desarrollado muchos rituales diferentes. Algunos estaban asociados con las vacaciones, otros con la esperanza de una buena cosecha y otros con la adivinación. Pero algunos pueblos también tenían rituales bastante espeluznantes asociados con intentos de convocar demonios y sacrificios humanos.

1. Ritual de sacrificio de Khond

En la década de 1840, el mayor MacPherson vivía entre la tribu Khond en el estado indio de Orissa y estudiaba sus costumbres. Durante las siguientes décadas, documentó algunas de las creencias y prácticas de Khond que resultaron impactantes para personas de todo el mundo. Por ejemplo, fue el asesinato de niñas recién nacidas para evitar que crecieran y se convirtieran en brujas. También describió un ritual de sacrificio al dios creador llamado Bura Pennu, que se realizaba para asegurar cosechas abundantes y alejar las fuerzas del mal de las aldeas. Las víctimas fueron secuestradas en otras aldeas o eran "víctimas hereditarias" nacidas en familias designadas para este fin muchos años antes.

El ritual en sí duraba entre tres y cinco días y comenzaba afeitando la cabeza de la víctima. Durante la realización, la víctima se bañó, se vistió ropa nueva y la ataron a un poste, la cubrieron con guirnaldas de flores, óleo y pintura roja. Antes del asesinato final, a la víctima se le daba leche, después de lo cual la mataban y la cortaban en pedazos, luego la enterraban en los campos, que debían ser bendecidos.

2. Ritos de iniciación de los Misterios de Eleusis

Los Misterios de Eleusis, una tradición que duró aproximadamente 2.000 años, desaparecieron alrededor del año 500 d.C. Este culto se centraba en el mito de Perséfone, que fue secuestrada por Hades y obligada a pasar varios meses al año con Hades en el inframundo. Los Misterios de Eleusis fueron esencialmente un reflejo del regreso de Perséfone del inframundo, similar a cómo las plantas florecen cada año en primavera. Era un símbolo de la resurrección de entre los muertos.

Los únicos requisitos para unirse al culto eran el conocimiento de la lengua griega y que la persona nunca hubiera cometido un asesinato. Incluso las mujeres y los esclavos podían participar en los misterios. Gran parte de este conocimiento se ha perdido, pero hoy se sabe que la ceremonia de inauguración tuvo lugar en septiembre. Cuando los iniciados llegaban al final de su largo viaje desde Atenas a Eleusis, se les daba una bebida alucinógena llamada kykeon, hecha de cebada y poleo.

3. Sacrificios aztecas a Tezcatlipoca

Los aztecas eran ampliamente conocidos por sus sacrificios humanos, pero gran parte de lo que sucedía durante sus ritos sagrados se ha perdido. El sacerdote dominico Diego Durán describió una gran cantidad de rituales aztecas que estudió. Por ejemplo, había una fiesta dedicada a Tezcatlipoca, a quien se consideraba no sólo el dios que da vida, sino también su destructor. Durante esta fiesta, se elegía a una persona para ser sacrificada al dios. Fue elegido entre un grupo de guerreros capturados en los estados vecinos.

Los criterios principales eran la belleza física, un físico esbelto y una dentadura excelente. La selección fue muy estricta; ni siquiera se permitía ninguna imperfección en la piel o defecto del habla. Esta persona comenzó a prepararse para el ritual al cabo de un año. 20 días antes del ritual, le dieron cuatro esposas con las que podía hacer lo que quisiera, y también le cortaron el pelo como un guerrero.

El día del sacrificio, este hombre fue vestido con el traje tradicional de Tezcatlipoca, conducido al templo, tras lo cual cuatro sacerdotes lo agarraron de brazos y piernas, y el quinto le cortó el corazón. Luego arrojaron el cuerpo por las escaleras del templo.

Sir James George Frazer fue un antropólogo escocés que estudió la evolución de la magia en la religión. En su obra describe una terrible misa oscura que tuvo lugar en la provincia francesa de Gascuña. Sólo unos pocos sacerdotes conocían esta ceremonia, y sólo el propio Papa podía perdonar a quien la realizaba.

La misa se celebró en una iglesia destruida o abandonada desde las 23.00 horas hasta la medianoche. En lugar de vino, el sacerdote y sus ayudantes bebieron agua del pozo en el que se había ahogado el niño no bautizado. Cuando el sacerdote hizo la señal de la cruz, no la giró hacia sí mismo, sino hacia el suelo (esto lo hizo con el pie izquierdo).

Según Fraser, el ritual posterior ni siquiera se puede describir, es tan terrible. La Misa se hacía con un propósito específico: la persona a quien estaba dirigida comenzó a debilitarse y eventualmente morir. Los médicos no pudieron hacer un diagnóstico y no pudieron encontrar un tratamiento.

Según las creencias maoríes, para que un nuevo hogar sea seguro para sus habitantes, se debe realizar un ritual ceremonial especial. Como los árboles talados para construir la casa podían enojar al dios del bosque Tane-Mahuta, la gente quería apaciguarlo. Por ejemplo, durante la construcción el aserrín nunca fue arrastrado por el viento, sino que se cepillaba cuidadosamente, ya que el aliento humano podía contaminar la pureza de los árboles. Una vez terminada la casa, se rezaba sobre ella una oración sagrada.

La primera persona en entrar a la casa fue una mujer (para que la casa fuera segura para todas las demás mujeres) y luego se prepararon alimentos tradicionales dentro de la casa y se hirvió agua para garantizar que fuera seguro hacerlo. A menudo, durante la consagración de una casa, se realizaba un ritual de sacrificio de niños (este era el niño de la familia que se mudaba a la casa). La víctima quedó enterrada en uno de los pilares de soporte de la casa.

6. Liturgia de Mitra

La Liturgia de Mitra es un cruce entre una invocación, un ritual y una liturgia. Esta liturgia se encontró en el Gran Código Mágico de París, que supuestamente fue escrito en el siglo IV. El ritual se realizaba con el propósito de elevar a una persona a través de los distintos niveles del cielo hasta los distintos dioses del panteón. (Mitra está al final).

El ritual se realizó en varias etapas. Después de abrir oraciones y encantamientos, el espíritu pasó a través de varios elementos (incluidos truenos y relámpagos) y luego apareció ante los guardianes de las puertas del cielo, el destino y el propio Mitra. La liturgia también contenía instrucciones para preparar amuletos protectores.

7. Ritual de Barzabel

Según las enseñanzas de Aleister Crowley, Barzabel es un demonio que encarna el espíritu de Marte. Crowley afirmó haber convocado y hablado con este demonio en 1910. El ser sobrenatural le dijo que pronto se avecinaban grandes guerras, que comenzarían con Turquía y Alemania, y también que estas guerras llevarían a la destrucción de naciones enteras.

Crowley describió en detalle su ritual para convocar a un demonio: cómo dibujar un pentagrama, qué nombres escribir en él, qué ropa deben usar los participantes en el ritual, qué sigilos usar, cómo montar un altar, etc. El ritual era un conjunto increíblemente largo de llamadas y diversas acciones.

8. Mensajeros de sacrificio de Unyoro

James Frederick Cunningham fue un explorador británico que vivió en Uganda durante la ocupación británica y documentó la cultura local. En particular, habló sobre el ritual que se practicaba tras la muerte del rey. Se cavó un hoyo de aproximadamente 1,5 metros de ancho y 4 metros de profundidad. Los guardaespaldas del rey muerto entraron en la aldea y capturaron a los primeros nueve hombres que encontraron. Estas personas fueron arrojadas vivas al hoyo, y luego el cuerpo del rey fue colocado en el hoyo, envuelto en corteza y cuero. Luego se tendió una cubierta de cuero sobre el hoyo y se construyó un templo encima.

9. Cabezas de Nazca

En el arte tradicional de la tribu peruana Nazca aparecía constantemente una cosa: cabezas cortadas. Los arqueólogos han descubierto que sólo dos culturas sudamericanas realizaban ritos y rituales con las cabezas de las víctimas: los Nazca y los Paracas. Después de que le cortaron la cabeza a la víctima con un cuchillo de obsidiana, le quitaron trozos de hueso y le quitaron los ojos y el cerebro. Se pasó una cuerda a través del cráneo, con la que se unió la cabeza al manto. Se selló la boca y se llenó el cráneo con tejido.

10. Capacocha

Ritual de Capacocha - sacrificio de niños entre los Incas. Se llevó a cabo sólo cuando había amenazas a la vida de la comunidad. Se elegía a un niño para el ritual y se lo conducía en una solemne procesión desde el pueblo hasta Cuzco, el corazón del Imperio Inca. Allí, en una plataforma de sacrificio especial, lo mataron (a veces lo estrangularon y en otros casos le rompieron el cráneo). Vale la pena señalar que mucho tiempo antes del sacrificio, el niño era rellenado con hojas de coca y borracho con alcohol.

La buena noticia, tal vez, es que la mayoría de estos rituales sangrientos han caído en el olvido, al igual que 10 civilizaciones antiguas que desaparecieron misteriosamente .

Los cronistas mostraron muy poco interés por la vida cotidiana de los habitantes de Tauantpinsuyu, que a veces describían llena de trabajo y regulada hasta en sus aspectos más íntimos (como la elección de cónyuge) por representantes del Estado. Numerosos datos dispersos refutan este panorama sombrío y duro, que algunas obras monumentales sobre los incas continúan desarrollando y apoyando. Los incas parecían haber tenido muchas vacaciones y diversiones, y todas ellas estaban indisolublemente ligadas al cumplimiento obras colectivas y ceremonias religiosas. La iconografía de todos los períodos de la historia del antiguo Perú está repleta de imágenes de músicos, instrumentos y bailarines, y las fuentes históricas enfatizan la importancia de la música, el canto y la danza en la vida cotidiana de los pueblos andinos de los siglos XVI y XVII. Desafortunadamente, varios aspectos de la vida privada, especialmente la vida familiar, la educación y el comportamiento sexual, todavía están poco estudiados, así como el sistema de parentesco inca no se ha convertido en objeto de una investigación seria.

Nombres

A lo largo de su vida, los incas y los pueblos subordinados a ellos cambiaron de nombre varias veces.

Al nacer, el niño recibe su nombre de pila, muchas veces debido a algún hecho ocurrido en ese momento (por ejemplo, palabras pronunciadas por su padre o su madre, o incluso la aparición de un pájaro). Cambió su nombre con motivo del primer rito de transición de la vida, "cortarse el pelo", que se celebró cuando tenía uno o dos años. El segundo cambio de nombre se produjo durante el rito de paso a la edad adulta, a la edad de 14-15 años. Estos nombres, por regla general, constaban de dos palabras, la primera de las cuales era una indicación o definición de la segunda: Sulka Huaman “Halcón Joven”, Chuki Llantu “Sombra de Lanza” (esposa de Huáscar). Estos componentes, al parecer, a veces fueron tomados prestados de la herencia de los nombres de ancestros famosos y, a menudo, denotaban algún animal poderoso: puma (puma), cóndor (contorno), serpiente (amaru), halcón (huamán), etc., desde el Los antepasados, en la imaginación de los incas, podían convertirse en animales para derrotar a los enemigos.

Fiesta en la provincia de Contisuyu (según Felipe Guaman Poma, 1615)

Algunos de los componentes de los nombres incas no pueden explicarse en lengua quechua; Lo más probable es que deban su origen a la lengua inherente a uno u otro grupo étnico: Yupanqui (Inca Yupanqui; Tupac Yupanqui) - "Brillante", Roca (Inca Roca) o Mayta (Maita Capac) - "Poderoso". En el siglo XVI, los incas consideraban el término yupanqui como una especie de título honorífico; En relación con las mujeres, se usaba de manera similar el término ocllo (“puro”), que forma parte de muchos nombres femeninos, por ejemplo, esposa y hermana de Manco Capac, Mama Occlo - “Madre de Occlo”. Aquellos de los nombres de los gobernantes incas que pueden interpretarse insinúan alguna característica real de quien los lleva: Lloque Yupanqui - “Yupanqui Zurdo”, Atahualpa - “Afortunado en la Guerra”, Tupac Amaru - “Serpiente Brillante”, Ashau Rimachi - "El que hace hablar a Uda-chu". Parece que los gobernantes recibieron un nuevo nombre inmediatamente después de ascender al trono, como el Inca Yupanqui, que quería ser considerado el fundador del imperio, y ordenó llamarse Pachacuti - "El Retorno de los Tiempos", o Tupac Cusi Hualpa - "Feliz y Brillante", - quien se convirtió en Huayna Capac - "Joven Maestro". Del mismo modo, los nombres con los que se conocía a algunas personas no parecen haber sido recibidos por éstas en la adolescencia, sino que, al igual que el apellido, hablan de algún rasgo característico adquirido en la edad adulta: Rumiñavi "Ojo de Piedra" fue un comandante despiadado Atahualpa. ; Atuk "Fox" - General Huascar, probablemente muy astuto; Uturunku Achachi "Viejo Jaguar": el comandante de Tupac Yupanqui, que conquistó la región del Amazonas y mató a un jaguar allí. Algunos eran conocidos por el nombre de su lugar de nacimiento: Quivar Tu-pac, "El Brillante de Quivar", hijo de Tupac Inca, nació probablemente en Quivar, cerca del Cuzco; Huanca Auqui, "Señor Huanca", general de Huáscar, era hijo de Huayn Capac y de cierta mujer huanca.

Los términos que componen los nombres de las mujeres suelen indicar elementos relacionados con el ámbito femenino: Kuri Ilpai “Útero de Mujer”, esposa del Inca Rocky; Cusi Rimai “Palabra de Alegría”, esposa y hermana de Huayna Capac; Chimpu Urma "(Caído del cielo) Partícula de (¿luz de luna?) Resplandor", esposa de Inka Rocky\ Kispi Sisa "Flor Clara", hija de Wayne Ka-pak y conviviente de Francisco Pizarro. Al igual que los hombres, las mujeres a veces reciben el nombre de su lugar de nacimiento: Mamá Runtukayan, “Madre Runtukayan”, la esposa del Inca Viracocha, era del pueblo del mismo nombre, y Mamá Anavarka, “Madre Anavarki”, la esposa de Pachacuti, Nació en las alturas de Anavarca, cerca del Cusco.

Ciclo vital

Para los incas los momentos más significativos de la vida fueron el corte de pelo por primera vez, la iniciación a la edad adulta, el matrimonio y la muerte. Estas transiciones estuvieron acompañadas de importantes rituales. El nacimiento, por el contrario, no daba lugar a ninguna ceremonia especial, probablemente debido a la alta tasa de mortalidad de los recién nacidos, por lo que se consideraba que la verdadera entrada a la vida era el paso de la categoría “bebé” a la categoría “niño”. ”, aproximadamente a la edad de dos años. Esta transición estuvo acompañada de la ceremonia del primer “corte de cabello” (rutuchikuy). En esta ocasión, los padres y sus amigos se reunieron para beber y bailar. Cada uno cortó un mechón del cabello del niño, que fue cuidadosamente conservado durante toda su vida.

Primer corte de pelo (según Garcilaso, 1609)

Dejaban de amamantar a los dos o más años y les cortaban el primer pelo con el que nacían y que no habían tocado antes. Luego se les dio su propio nombre, que debían tener, para lo cual se reunieron todos los familiares, de donde se eligió un padrino del niño, y a él le cortaron el primer mechón de cabello. Los cuchillos de piedra servían como tijeras, ya que los indios aún no habían inventado las tijeras. Al padrino lo seguían otros, según su rango, edad o dignidad, para cortar su mechón de pelo del pecho del destetado; habiendo terminado de cortarles el pelo, le pusieron un nombre y les obsequiaron los regalos que habían traído; algunos - ropa, otros - ganado, otros - varios tipos de armas, otros le regalaron cántaros de oro o plata para beber, y estos obsequios debían tener signos de distinción real, que a la gente común se le permitía usar solo por privilegio personal. los incas.

Tan pronto como terminaron las ofrendas, comenzó la celebración de la bebida, porque sin ella no habría una buena fiesta. Cantaban y bailaban hasta la noche, y este regocijo duraba dos, tres o cuatro días, o incluso más, según la relación del niño.

Ya desde la infancia, la gente participaba en un grado u otro en actividades económicas: las niñas ayudaban a su madre a cocinar y tejer, mientras que los niños protegían al ganado de los depredadores. El rito más complejo e intrincado era la transición de una niña o un niño a la edad adulta, lo que les daba derecho a formar una familia. El ritual, que realizaban niños de catorce a quince años, fue llamado por los incas huarachicuy (“taparrabos”). Este ritual se llevaba a cabo en diciembre, en la época del solsticio de verano, y consistía en varias pruebas destinadas a comprobar la capacidad de los jóvenes para convertirse en guerreros. Después de varios días de ayuno, tuvieron que correr a través del valle de Cuzco, luego entrar en batalla con otro grupo similar, y la batalla no fue una broma; a menudo, después de tales batallas, se llevaban a los heridos y, a veces, incluso a los muertos. Al final de una serie de ejercicios militares, a los jóvenes les perforaron las orejas para insertar los tradicionales anillos gruesos de los Incas, luego les entregaron taparrabos que atestiguaban su recién adquirida estatus masculino, les dio nuevos nombres y los ancianos de shin pronunciaron discursos. El ritual equivalente para las niñas, kikuchikui (“(primera) menstruación”), era menos elaborado. Después de varios días de abstenerse de comer, la niña fue visitada por familiares, a quienes les sirvió comida y bebida. En esta ocasión, le dieron un nombre adulto, ropa nueva y otros regalos, tras lo cual también la colmaron de instrucciones.

El matrimonio es un momento clave en la vida: después de él, todos reciben todos sus derechos y responsabilidades. Al crear una familia, es decir una nueva unidad económica, el comunero aceptaba plenamente su culpa a favor del amo. Los hombres se casaban entre los 20 y los 25 años, las niñas entre los 16 y los 20 años. La nueva unidad de la sociedad se consideró finalmente creada después de la construcción de la casa. Los matrimonios se llevaban a cabo dentro de su propio lyakt, y tal vez incluso en su propio aylyu, y los recién casados ​​se establecieron no lejos de la casa de sus padres. hombre joven. Entre las élites, la poligamia y los matrimonios con representantes de otras naciones eran la regla, muy común, ya que permitían fortalecer las alianzas políticas.

Matrimonios de plebeyos (según Garcilaso, 1609)

Durante los matrimonios de los plebeyos, los consejos de cada aldea estaban obligados a construir casas para sus recién casados ​​y sus familiares les proporcionaban una dote. No se les permitía el matrimonio ni entre residentes de una provincia y otra, ni entre residentes de un pueblo con otro; Todos se casaron en sus aldeas y entre sus parientes (como las tribus de los israelitas), para no mezclar clanes ni mezclar pueblos entre sí. Las únicas excepciones eran las hermanas, y todos los habitantes de un pueblo e incluso de una provincia eran considerados parientes (como abejas de la misma colmena), ya que pertenecían al mismo pueblo y hablaban el mismo idioma. También se les prohibió trasladarse a vivir de una provincia a otra, o de un pueblo a otro, o de un barrio a otro, de modo que la decuria [comunidad de diez hogares], que estaba compuesta por los habitantes de cada pueblo y barrio , no se habría confundido, y además porque las casas las construían los ayuntamientos, y no debían construirlas más de una vez, y esto se hacía en la misma manzana o al lado de sus familiares.

No sabemos casi nada sobre los conceptos relacionados con el nacimiento y la crianza de una persona. En cualquier caso, parece que los incas veían la vida no como un camino que tiene un principio y un final, sino como una especie de formación con límites difusos, formada por períodos de vida sucesivos, tal vez como un año agrícola, que tampoco tenía ni un solo año. principio ni fin. Los incas veían la muerte como una continuación de la vida. Los cuerpos de los difuntos eran colocados sentados en refugios rocosos o en torres funerarias, donde, protegidos de la lluvia, del contacto con el suelo y arrastrados por los vientos, se secaban sin descomponerse en absoluto. Estaban vestidos con la mejor ropa, colocaban junto a ellos platos, armas y herramientas de trabajo (husos, redes de pesca, etc.) para que pudieran realizar las actividades necesarias para su existencia en el más allá. Durante cinco días después de la muerte, el alma del difunto (supai) seguía vagando por aquellos lugares que solía visitar durante su vida. Luego “partió” hacia el lugar de origen de la comunidad (pakarina), donde llevó una segunda vida. Los cuerpos de los fallecidos, sin embargo, continuaron recibiendo de vez en cuando ofrendas de comida y bebida por parte de los vivos.

Para los caciques y el Estado, que periódicamente movilizaban mano de obra entre la población, era de suma importancia registrar a las personas por categorías de edad de acuerdo con su condición física y su papel en la producción. No se trataba de categorías puramente administrativas, sino que correspondían a la organización del trabajo y a la forma en que los propios campesinos la definían.

Clasificación de edad

	niño		niño
	niño (3-7 años)		niño (3-7 años)
	chica, todavía no		chico, todavía no
	habiendo logrado eso		habiendo logrado eso
	edad cuando		edad cuando
	se puede crear		se puede crear
	familia (8-13 años)		familia (8-15 años)
	soltero		chico soltero,
	chica, pero ya		pero ya llegó
	habiendo logrado eso		de esa edad
	edad cuando		cuando sea posible
	se puede crear		para empezar una familia
pukuska casado

Alojamiento

Como regla general, los incas no destruyeron las casas de los pueblos conquistados; continuaron viviendo en las mismas aldeas que antes. En las elevaciones más altas, estas aldeas estaban ubicadas en lugares inadecuados para arar, en el borde de una colina o en estribaciones empinadas que descendían abruptamente hacia los valles. Fortificados en el lado “accesible”, estos nidos de águilas eran claramente visibles desde otros similares, a varios kilómetros de distancia, lo que permitía a sus habitantes estar siempre alerta y defender su territorio. Algunas aldeas (no son muchas) parecían verdaderas ciudades, con capacidad para 10.000 habitantes, pero la mayoría de ellas sólo contaban con unos pocos cientos. A veces estos pueblos tenían una superficie pequeña, pero nunca se construyeron según ningún plan, y no había diferencia entre las casas en estilo o calidad arquitectónica. Alrededor de las viviendas, a lo largo del perímetro interior de las murallas de la fortaleza, había corrales para los animales y graneros, la mayoría de las veces en cantidades de 20 a 50 unidades.

En las elevaciones más altas, las casas de la gente consistían en patios delimitados por muros de piedra, dentro de los cuales había uno o más edificios circulares, de tres a seis metros de diámetro interno. Uno de estos edificios servía de cocina, otros de habitaciones y otros de almacenes.

Las paredes, según la región, estaban hechas de piedra en bruto o ladrillo en bruto e incluso trozos de tierra, los techos estaban cubiertos con paja.

Los caciques tenían viviendas más espaciosas, donde recibían a sus súbditos durante la temporada de lluvias. El pequeño tamaño de las casas unifamiliares de la mayoría de la población se explica por el clima: durante el día, durante todo el año, hacía calor y sol, lo que permitía a todos pasar la mayor parte del tiempo en el patio; Según algunas observaciones, durante el día las casas pequeñas sin ventanas absorbían los rayos del sol y los retenían toda la noche. En el patio frente a la casa clasificaron las cosechas y las secaron al sol. Cosieron y tejieron aquí. Viviendas la gente común, construidas como parte de los programas de planificación urbana del estado, se diferenciaban de las casas tradicionales por su forma rectangular, que copiaba la forma de prestigiosos edificios incas.

En la costa, la mayoría de la gente construía casas con juncos tejidos, mientras que los miembros de la nobleza vivían en edificios de adobe.

En el Collasuyu, las momias de los muertos se guardaban en torres funerarias, incorrectamente llamadas chulpas por los arqueólogos (término que significa "marchito, seco", en realidad es una designación moderna para los cuerpos marchitos allí ubicados) y construidas según el modelo de las casas. . Redondas o cuadradas, hechas de piedra o adobe, estas torres, sin embargo, eran mucho más altas que las viviendas de las personas vivas y se elevaban hacia el cielo, en forma de cilindro o de tubos paralelos. Algunos de ellos alcanzaron los 12 metros de altura. Incluso aquellos que repetían las formas arquitectónicas incas y eran rectangulares tenían una estructura interna circular con un falso arco.

Debido a la escasez de árboles tanto en los Andes como en la costa, la tradición de amueblar las casas con muebles entre los antiguos peruanos no se desarrolló en absoluto. Todos sus utensilios sencillos (ollas, cántaros de barro, tazones, platos y tazas) estaban expuestos en fila en el suelo o en nichos construidos en las paredes, o colgados de las vigas que cubrían el techo. La comida se almacenaba en grandes frascos dentro de la casa o en graneros afuera. En algunas zonas, el hogar constaba de sólo unas pocas piedras. Estaba ubicado en el centro de la vivienda, al menos a un metro de la pared. En otros lugares se utilizaban chimeneas de terracota apoyadas contra la pared. El humo salió por los agujeros practicados en el techo. Este hogar era, por regla general, doble, ya que, para ahorrar leña tan rara, a menudo se calentaban dos calderas a la vez. Donde se desarrolló la cría de ganado, la leña fue reemplazada con éxito por estiércol seco de llamas o alpacas. Para comer, los incas se hundían en el suelo, colocando delante de ellos (a veces sobre un trozo de tela) platos y cuencos de cerámica, madera o calabaza. Las mujeres comieron, sentadas de espaldas a los hombres y mirando la chimenea. Las clases altas de la sociedad también comían en el suelo, pero con cerámicas lujosas e incluso con platos de oro y plata, colocados sobre telas caras. Los conejillos de Indias vivían en la cocina, comían cáscaras y creaban hogares en los huecos de las paredes. La gente corriente, por regla general, dormía sobre una manta extendida directamente sobre el suelo. Algunas casas de mayor estatus contaban con una plataforma que servía de cama para toda la familia, con colchones de algodón y mantas de lana. El mobiliario de las residencias reales prácticamente se reducía a manteles, manteles, colchones y colchas. La única forma de sentarse, tiyapa, estaba destinada a personas del más alto rango. Era una silla baja, ligeramente cóncava, tallada en una sola pieza de madera, a menudo con la forma de algún tipo de animal.

Comida, bebida y coca

Los incas no eran famosos por las mismas tradiciones culinarias características de otras élites reales e imperiales de la época. En las fiestas comían poco y bebían mucho, debido a que la cerveza de maíz era una bebida sumamente nutritiva. La dieta diaria de la mayoría de la población era vegetariana. La comida se hervía en una olla o se freía al fuego. Las numerosas plantas cultivadas en la región andina permitieron preparar una variedad de sopas y guisos, condimentados con pimienta, hierbas aromáticas y, en ocasiones, carne. Como los campesinos andinos modernos, los habitantes de 7auantinsuyu se limitaban a dos comidas al día; el primero, el más denso, ocurrió alrededor de las ocho de la mañana, el segundo, a las cuatro o cinco de la tarde. A mediodía, los incas, por regla general, estaban en el campo o en el pasto, donde se refrescaban con un refrigerio ligero, consistente en patatas y/o maíz hervido o frito.

En las montañas, la base de la alimentación eran las patatas, cuyas numerosas variantes presentan una amplia variedad de sabores y texturas. Como hoy, se procesaba, por regla general, de dos maneras, después de lo cual adquirió un sabor completamente diferente: el chuño (papas congeladas) es un producto que se obtiene secando las papas durante tres días, al sol durante el día y en el frio de la noche. Luego se trituran los tubérculos con los pies para eliminar la humedad restante; La moraya se obtiene manteniendo también las patatas en frío durante tres días, tras lo cual se sumergen en las aguas de un río, donde se dejan secar al sol durante tres semanas. Estos procesos permiten almacenar las patatas durante al menos cinco años y son igualmente aplicables a otros tubérculos (por ejemplo, la oka, de la que se extrae la kaya), incluso al maíz (del que se obtiene la chuchuka). Sin esta capacidad de almacenar alimentos durante mucho tiempo, sería simplemente imposible vivir en Pune, donde las heladas en una sola noche pueden destruir toda la cosecha anual.

A diferencia de los habitantes de la costa, que consumían maíz en grandes cantidades, los incas que vivían en las regiones montañosas lo comían sólo como producto adicional, hervido o frito, o, durante las vacaciones, en forma de brioche. Sin embargo, con el ascenso del Imperio Inca, el consumo de maíz parece haber comenzado a aumentar. La mayoría de la población comía carne (seca - llamas o alpacas, frita - cuyes) ocasiones especiales. Los habitantes de la costa, por el contrario, siempre podían probar el guiso de pescado si querían. Los antiguos peruanos nunca bebieron leche ni comieron queso ni huevos, a pesar de que muchos de los animales a su disposición podían proporcionarles estos productos.

Los incas preferían beber no agua, sino cerveza, que se elaboraba a partir de granos de maíz (esta cerveza se llamaba aga o azua), quinua, oca, pimentero, cañihua, ceratonia, etc., con un contenido de alcohol muy bajo en La vida cotidiana y mucho más, en vacaciones. Para hacer cerveza de maíz, los granos se mantenían sobre paja húmeda durante varios días hasta que empezaban a brotar. Luego estos brotes se secaron ligeramente, se trituraron y se echaron en agua hirviendo. El líquido así obtenido se pasaba a través de un colador y luego se vertía en recipientes herméticamente cerrados, donde fermentaba.

Comer (según Garcilaso, 1609)

Había comida en gran abundancia, pues la preparaban para todos los parientes del Inca que querían comer con él, y para los servidores de la casa real, que eran innumerables. El horario principal de comida para los incas y para toda la gente corriente era por la mañana, de ocho a nueve; Por la noche comieron mientras aún era de día, cenaron ligero y, aparte de estas dos veces, no comieron nada más. Por regla general, comían mal; Quiero decir que comieron poco; al beber eran grandes pecadores; No bebían durante las comidas, pero la retribución llegaba después de la comida, pues la bebida duraba hasta la noche. Esto ocurría entre los ricos, porque los pobres, que eran gente corriente, experimentaban una carencia de todo, pero no una necesidad.

La coca es un árbol que crece en regiones cálidas y húmedas cuyas hojas contienen una sustancia estimulante similar a la cafeína o la teína. Se masticaba en cualquier oportunidad con una masa a base de cal o ceniza vegetal, que permitía liberar el alcohol contenido en sus hojas.

Coca (según Blas Valera, 1590-1596)

La coca es cierto árbol con la altura y espesor de vid; tiene pocas ramas, y sobre ellas hay muchas hojas tiernas, del ancho de un pulgar y del largo de la mitad del mismo dedo, de olor agradable, pero ligeramente débil; Los indios y los españoles llaman a estas hojas coca. A los indios les gusta tanto la coca que valoran el oro, la plata y las piedras preciosas que se encuentran debajo de ella; se planta con mucha atención y cuidado, y con mayor cuidado aún se recolecta; porque ellos mismos quitan las hojas con las manos y las secan al sol, y así los indios las comen secas, pero sin tragarlas; simplemente saborean el olor y tragan el jugo. Los beneficios y fuerza de la coca se pueden inferir del hecho de que los indios que la consumen muestran más fuerza y ​​mayor disposición para el trabajo; y muchas veces, satisfechos con ello, trabajan todo el día sin comer.

Medicamento

Los antiguos peruanos atribuían la enfermedad (uncuy) a dos causas. El primero fue la penetración de una determinada entidad extraña en una persona, de la que emanaba una fuerza sobrehumana. Los síntomas permitieron identificar esta entidad, “asentada” en el cuerpo del paciente. Tal penetración solía considerarse un castigo impuesto al enfermo por alguna deidad (generalmente una huaca) por alguna ofensa, impiedad, negligencia hacia esta deidad, o violación de cualquier prohibición por parte del propio paciente o de alguien de sus seres queridos. El paciente no necesariamente se daba cuenta de la ofensa que él o uno de sus familiares había cometido, por lo que era tarea del curandero reconocerla. Una vez realizado el diagnóstico, la enfermedad podría desaparecer diferentes caminos. Por ejemplo, después de haber “succionado” el dolor del cuerpo, el médico le presentó al paciente algún objeto o piedra, supuestamente extraída de su cuerpo y que concretaba la enfermedad. A veces, para "absorber" la enfermedad y liberar al paciente de ella, se frotaba un conejillo de indias vivo. Sin embargo, no todas estas “penetraciones” fueron resultado de un descuido u otro. Los incas solían culpar de lo sucedido a los cuerpos de los muertos (por mucho tiempo que hubieran fallecido), a los que consideraban muy peligrosos y capaces de contagiar a los vivos con sus emanaciones.

Una persona también podía enfermarse debido a la pérdida de su “alma” (sunku), que ahora estaba retenida en un lugar especial (pacha) por alguna fuerza sobrenatural. El curandero tenía que devolver el "alma" al cuerpo del paciente, de lo contrario le aguardaría la muerte inevitable. Los síntomas de la pérdida del alma pueden incluir depresión, pérdida de peso inexplicable, fiebre, náuseas, vómitos, diarrea, astenia o insomnio. A menudo, una de las formas de establecer un diagnóstico era la adivinación: el curandero llegaba a una conclusión basándose en la posición de las hojas de coca, que dejaba caer sobre cualquier trozo de tela.

La eficacia psicoterapéutica de los procedimientos anteriores es difícil de evaluar. La terapia del antiguo Perú se basaba, sin embargo, en una farmacopea excepcionalmente rica y en un excelente conocimiento de la anatomía. Los curanderos locales conocían muchos analgésicos y agentes hemostáticos, sustancias vegetales y minerales que tenían propiedades antisépticas moderadas. Al parecer, los incas también tenían profundos conocimientos quirúrgicos. Le practicaron craneotomía; los cuerpos extraños se retiraron con pinzas de bronce; aplicaron algo parecido a vendas de gasa en las heridas. Al igual que sus predecesores, los incas también sabían realizar amputaciones, como lo demuestra el descubrimiento de prótesis de madera.

Paño

La mayoría de la gente, en todos los rincones de los Andes, vestía casi la misma ropa; La pertenencia a una determinada tribu se indicaba principalmente por el peinado y el tocado. Los incas simples caminaban con la cabeza rapada, mientras que los incas privilegiados, como los indios, vestían ropas muy pelo largo. Los peinados de las mujeres, aparentemente, eran menos variables: las mujeres se peinaban el cabello largo con una raya recta en el medio y caía libremente. Una parte distintiva del peinado de los incas era la diadema de lana (lyautu), creada envolviéndola repetidamente alrededor de la cabeza y atando la trenza con cordones trenzados. Algunas tribus practicaban la deformación del cráneo: entre los indios Kolya era oblongo y puntiagudo y estaba decorado con un gorro de la misma forma. Kanyari, por el contrario, tenía la cabeza ligeramente aplanada.

Regular Ropa de Hombre Consistía en un taparrabos (uara) y una túnica sin mangas (unku), que llegaba casi hasta las rodillas, así como un manto rectangular (yakolya), que se usaba en climas fríos o en ocasiones ceremoniales. El unku se elaboraba con algodón en la costa y con lana en los Andes. Ha existido desde la antigüedad; los ejemplos más antiguos que nos han llegado se remontan a mediados del primer milenio antes de Cristo. Los zapatos eran iguales para ambos sexos: tanto hombres como mujeres usaban sandalias o mocasines. Las mujeres llevaban un vestido (aksu) y una fina capa (lyiklya), que les caía desde los hombros y llegaba hasta el suelo. El vestido era una gran pieza rectangular de tela que las mujeres incas envolvían alrededor de su cuerpo. Alrededor de la cintura se ataban un cinturón ancho y hábilmente confeccionado (chumpi), que ajustaba y aseguraba el vestido. Para mantener las capas unidas, las sujetaban con dos broches en forma de disco (tupu). Esta bata podría abrirse fácilmente a la altura del pecho para alimentar al bebé. Otro alfiler (tipki), más corto, permitía asegurar el vestido en la parte inferior cuando no estaba atado al pecho con un nudo. El cabello estaba recogido con una elegante vincha. Las mujeres incas se cubrían la cabeza con una tira de tela (nyanyaka), doblada tres o cuatro veces (a lo largo) de tal manera que un borde quedaba sostenido en la parte superior de la cabeza y el otro colgaba por la espalda. Cuando el sol quemaba sin piedad, el nyanyaka se desenrollaba y se convertía en una especie de mantilla. La túnica, manto y vestido solían ser negros o castaños en la Sierra y blancos en la costa, donde eran de algodón. La estructura, dirección del patrón y escote de la túnica eran verticales en el atuendo masculino y horizontales en el femenino. Así, la ropa encarnaba visualmente uno de los aspectos mentales fundamentales del dualismo andino, según el cual el hombre y la mujer eran un par de opuestos complementarios.

La ropa no se confeccionaba a partir de trozos de tela cortados y cosidos, sino completamente tejidos en el telar, incluidos adornos y flecos. La tarea del tejedor era producir un producto terminado, ya que la ropa no se podía confeccionar. De hecho, basándonos en datos etnográficos modernos, podemos llegar a la conclusión de que los incas consideraban la ropa e incluso los bolsos y bolsos como seres vivos, así como las casas y otros objetos que consideraríamos inanimados. La lista de las partes de la vestimenta parece confirmar esta percepción: la túnica, por ejemplo, constaba de “corazón”, “boca”, “tripas”, “nalgas”, etc. Los etnólogos señalan que a veces, incluso ahora, en las ideas de los residentes locales, una bolsa "es" un sapo, una cuerda es una serpiente y una honda es un lagarto. Por lo tanto, los tejedores andinos tenían que comprender claramente todos los aspectos del futuro atuendo (tamaño, forma, proporciones y distribución) incluso antes de comenzar a trabajar. Incluso el uiku estaba hecho de una sola pieza de tela, y el agujero para la cabeza se hacía en un telar. Prácticamente no hubo variación en las formas de la ropa. Así, los nobles incas podían distinguirse de los plebeyos sólo por la calidad de la tela de sus trajes; los primeros llevaban ahuasca, los segundos, cumpi. Los habitantes del Tawantinsuyu dormían completamente vestidos y no lavaban su ropa, sino que sólo la cambiaban periódicamente. Las vacaciones fueron una oportunidad para vestir temporalmente ropa más colorida. El Inca nunca usó el mismo atuendo por más de un día, presentándolo como regalo a alguien de su séquito a quien quería destacar. Ambos sexos usaban joyas. Los incas tenían enormes colgantes cilíndricos, de unos 5 centímetros de diámetro, en las orejas, que deformaban los lóbulos de las orejas, por lo que los españoles las llamaron nueces: "orejas de bucle". Los hombres de cierto rango también llevaban brazaletes o discos de metal alrededor del cuello o la cabeza. Las mujeres no tenían nada en los oídos; sus joyas se limitaban a collares y broches.

Juegos y entretenimiento

Las diversiones de los súbditos incas están casi indisolublemente ligadas a la vida económica y ritual. El motivo principal del entretenimiento era trabajo conjunto, ya que quien invitaba a un determinado grupo de personas a realizar algún trabajo debía ofrecerles un abundante almuerzo y más cerveza de maíz. Por tanto, el trabajo no se consideraba un castigo, sino una fiesta. Esta fue una oportunidad para fortalecer los vínculos entre los miembros de un mismo aylyu, ya que el alcohol abrió los corazones y acercó a las personas. En definitiva, una misma actividad combinaba funciones económicas, sociales, simbólicas y lúdicas. Gran lugar En la vida de los súbditos del Inca, la danza era central: Las ceremonias mediante las cuales se daba honor a cualquier deidad, antepasado, noble o Inca consistían principalmente en bailar frente a él al son de toda clase de flautas, tambores, cascabeles y cascabeles (los instrumentos de cuerda no eran conocidos por los Incas), a veces utilizando disfraces y máscaras muy elaborados.

El juego más popular en el antiguo Perú era el pick. Se jugaba con ayuda de piedras pintadas o cubos de madera en forma de pirámide truncada, llamada picka, “cinco”.

El lado más pequeño del dado, en el que se dibujó una cruz, equivalía a cinco puntos, los otros cuatro lados tenían valores de uno a cuatro, dependiendo del número de franjas paralelas en ellos. Divididos en dos equipos, los jugadores se turnaban para lanzar dados y mover fichas (a menudo frijoles de varios colores) a lo largo de un tablero de madera dividido en secciones, cada una de las cuales tenía un valor de 10, 20, 30, 40 o 50 puntos. La puntuación se realizó utilizando granos de maíz de dos colores diferentes. Cada vez que uno de los equipos lograba adelantarse al otro, los que tomaban la delantera exclamaban: “Misaiki” - “¡Superamos a tu color!” El juego continuó hasta que uno de los equipos participantes ganó seis veces. A menudo jugaban por diversión y luego se ponía en juego conejillos de indias, ganado o telas. En circunstancias rituales, el juego de pichka también podía servir como método de adivinación. Las fuerzas que se invocaban con motivo del ritual debían actuar de acuerdo con la forma en que caía el hueso, de modo que al final de la sesión se pudieran establecer las relaciones que existían en ese momento entre las fuerzas invisibles. Este uso de pichka se daba en momentos críticos de transición entre dos períodos, como el inicio de la temporada de lluvias o los primeros días después de la muerte de alguien. De hecho, era el juego favorito de los incas durante las cinco noches que debían pasar ante la tumba del difunto.

A los plebeyos se les prohibió cazar vicuñas, guanacos y representantes de la familia de los ciervos sin un permiso especial. Aproximadamente cada cuatro años, el Inca o sus representantes organizaban una gran cacería (chaku), en la que participaba toda la población del pueblo. Era a la vez diversión para la nobleza, que desempeñaba el papel principal en la caza, y entretenimiento para el pueblo llano que participaba en ella, además de una buena oportunidad para repartir carne entre ambos. Miles de batidores formaron un enorme círculo, de varios kilómetros de diámetro, y se dirigieron hacia su centro, tratando de hacer el mayor ruido posible y conduciendo el juego que tenían delante en la dirección donde estaba Inca. A medida que avanzaban, los cazadores mataban pumas, osos de anteojos, zorros y gatos monteses. Los cervatos, así como los machos reproductores, fueron liberados. Otros machos fueron asesinados y sus pieles se dividieron entre todos los participantes en la redada. Las vicuñas y guanacos capturados fueron esquilados, tras lo cual la mayoría también fueron liberados; algunos fueron asesinados según fue necesario y sus pieles se distribuyeron entre las familias. La lana de guanaco, que es más gruesa, era entregada al pueblo llano, mientras que la suave lana de vicuña estaba destinada al Inca, quien luego la distribuía entre aquellos a quienes quería recompensar. La carne así obtenida se secaba para poder almacenarla durante varios años, hasta la próxima caza. Durante tal incursión, el gobernante se presentó ante sus súbditos como el principal proveedor de carne. Se sabe que el Inca Manco organizó una chaca en honor a Francisco Pizarro, llevando a una cacería a 10.000 personas, quienes sacrificaron alrededor de 11.000 animales.

Científicos de la Universidad de Bradford llevaron a cabo un análisis químico del cabello de cuatro momias infantiles encontradas en los Andes. Los niños asesinados tenían entre seis y quince años, sus momias estaban muy bien conservadas, ya que esencialmente estaban congeladas en cuevas de alta montaña, y las pruebas realizadas permiten establecer mucho sobre las víctimas. Como se sabe, los incas no cortaban el cabello a los niños, por lo que cada cabello de las víctimas, de aproximadamente 25 cm de largo, almacena información sobre su dieta y estilo de vida.

En particular, se constató que el “camino hacia la muerte” para los niños era bastante largo. En el caso de una de las momias, que pertenecía a una niña de 15 años, comenzaron a prepararla para el sacrificio aproximadamente un año antes de que se produjera el asesinato ritual. Los datos del análisis del cabello muestran que en la infancia el niño comía principalmente verduras y cereales típicos de la dieta campesina. Sin embargo, aproximadamente 12 meses después de su muerte, la dieta cambió drásticamente y la niña fue alimentada principalmente con carne y maíz, más caro. Esto mostró un estatus "mejorado" para el niño que fue elegido como sacrificio a los dioses, dice Andrew Wilson, arqueólogo de la Universidad de Bradford.

A los arqueólogos les resulta difícil responder cómo exactamente fueron asesinados los niños. Lo que se sabe es que al menos una de las víctimas tenía la cabeza destrozada. Como sugiere el arqueólogo Timothy Taylor, las víctimas aparentemente fueron llevadas a un lugar de asesinato ritual, drogadas con pastillas para dormir y luego asesinadas.

El hecho de que los incas practicaban sacrificios humanos se evidencia en diversas imágenes de víctimas desnudas con las manos atadas a la espalda y figuras con un cuchillo en una mano y una cabeza cortada en la otra. La mayoría de las veces, los prisioneros capturados durante las guerras y las redadas eran sacrificados. Sin embargo, niños hermosos y especialmente seleccionados, sin discapacidades físicas y que no habían alcanzado la pubertad, podían convertirse en mensajeros especialmente confiables de los dioses ancestros. Estas son las momias que fueron descubiertas en los Andes. La práctica habitual era dejar a los niños víctimas en santuarios situados en zonas de alta montaña, a una altitud de unos 6.000 metros. Estos sacrificios, que fueron llamados "ascensión al permafrost celestial", tenían un significado imperial general y estaban programados para coincidir con el solsticio de diciembre.

Al llegar al santuario de alta montaña, los sacerdotes mataron a la víctima con un golpe en la nuca o la colocaron viva en la cripta mientras aún estaba bajo la influencia de drogas.

Recordemos que el Estado Inca aparentemente surgió en el siglo XII, y su apogeo se produjo en el siglo XV. Fue entonces cuando, finalmente aplastando a los enemigos empedernidos de sus vecinos, los Chunks, de hecho, se convirtió en un imperio. Su unidad se mantuvo hasta finales del reinado del Inca Huayna Cápac. Después de su muerte, los herederos Huáscar y Atahualpa comenzaron a pelear entre sí y dividieron el estado, debilitándolo. Los conquistadores, liderados por Francisco Pizarro, aprovecharon esto en el “cuartel general” de Atahualpa en Cajamarca, al norte de Perú, el 16 de noviembre de 1532. Aprovechando el efecto de sorpresa y la evidente superioridad en armas, el español tomó prisionero al Inca y, tras bautizarlo a la fuerza, lo estranguló. La lucha de los conquistadores con los incas finalmente terminó cuatro décadas después, en 1572, cuando el último inca, Túpac Amaru, fue ejecutado en la plaza principal de Cusco.

Mientras estaba embarazada, la mujer continuó realizando todas las tareas del hogar, aunque no participó en labores agrícolas. Los niños eran vistos como una valiosa contribución a la economía, y cualquier intento de deshacerse de un feto era inexorablemente castigado con la muerte para el culpable y para cualquiera que lo ayudara; esto podía incluir palizas, masajes del útero y el uso de medicamentos especiales.

Antes de que naciera el niño, la madre debía confesarse y orar por un parto fácil, mientras que el marido debía ayunar durante todo el parto. Aunque las parteras no eran conocidas como tales, se creía que las madres de gemelos tenían poderes especiales y, en ocasiones, estaban presentes en los partos para ayudar. Pero muchas mujeres dieron a luz sin ayuda y pudieron levantarse y llevar al niño a la fuente de agua más cercana para lavarse. Luego, la madre volvió a las tareas domésticas normales, generalmente de inmediato. Sin embargo, si daba a luz a gemelos o si el niño presentaba algún tipo de defecto físico, la familia lo consideraba una especie de presagio y ayunaba, realizando ciertos rituales para protegerse de problemas. Al cuarto día después del nacimiento, el bebé fue colocado en Kirau - una cuna (ver Fig. 21) a la que estaba atado, y sus familiares eran invitados de todas partes para que lo miraran y bebieran chicha. La plebeya llevaba a su bebé en esta cuna a la espalda, y cuando salía de casa y quería llevárselo con ella, la cuna estaba sostenida por un chal atado al pecho.

Arroz. 21. Kirau - la cuna

Garcilaso, quien fue criado en la tradición inca por su madre Paglia, proporciona información interesante sobre la crianza de los niños bajo el dominio inca:

“Criaron a sus hijos de manera inusual, tanto los incas como la gente común, ricos y pobres, sin distinción, sin ternura alguna. Tan pronto como nació el niño, lo lavaron con agua y lo envolvieron en mantas. Cada mañana, antes de envolverlo, lo bañaban en agua fría y a menudo lo exponían al frío y al rocío de la noche. Cuando una madre quería mimar a su hijo, se llevaba agua a la boca y la rociaba por todas partes, excepto la cabeza y especialmente la parte superior de la cabeza, que nunca se lavaba. Se decía que esto acostumbra a los niños a pruebas frías y difíciles, y también fortalece sus extremidades. Sus manos permanecieron envueltas en mantas durante más de tres meses porque creían que si los liberaban antes, los niños crecerían con los brazos débiles. Se acostaban en cunas, como bancos toscos, sobre cuatro patas, una de las cuales era más corta que las otras, para poder mecerlas. La cama en la que yacía el bebé era una red tosca, sólo que un poco menos rígida que las tablas desnudas: la misma red se utilizó para atar al bebé, sujetándolo a los lados de la cuna y atándolo para que el niño no pudiera caer. afuera.

Las madres nunca levantaron al bebé ni lo colocaron en su regazo, ni durante la lactancia ni en ningún otro caso. Dijeron que esto los haría quejosos y que esto les haría querer ser amamantados y no quedarse en la cuna. La madre se inclinó sobre el bebé y le dio el pecho. Esto se hacía tres veces al día: mañana, mediodía y noche. Excepto estas tres veces, no se les dio leche, incluso si los niños lloraban. De lo contrario, se creía, se acostumbrarían a chupar todo el día y desarrollarían hábitos inmundos: vómitos y diarrea, y crecerían codiciosos y glotones... La madre crió al niño ella misma y nunca lo entregó a una niñera. incluso si ella fuera de una familia noble, a menos que estuviera enferma. Todo este tiempo se abstuvieron de tener relaciones sexuales, creyendo que esto estropearía la leche, provocando que el bebé se consumiera y creciera débil”.

El niño era amamantado mientras la madre tuviera suficiente leche. Según Garcilaso, cuando el niño tuvo edad suficiente para ser liberado de la cuna, se cavó un hoyo en el suelo para que pudiera deambular y jugar en él. El agujero era tan profundo como las axilas del niño y estaba forrado con trapos, y también había varios juguetes para que jugara. Un dispositivo de este tipo podría usarse en circunstancias especiales como algo así como patio de juegos, quizás en los jardines incas, pero Garcilaso no desarrolla el tema del entorno en el que se ubicaba dicho pozo. También dice que cuando el bebé tiene edad suficiente para salir, “se arrastra hacia la madre por un lado o por el otro para ser mamado”, lo que demuestra que la madre aparentemente estaba sentada en el suelo.

El niño recibió su nombre más tarde, en una ceremonia especial llamada rutuchiko, lo que significa cortar el cabello. Se realizaba al destetar al niño, es decir, entre el año y los dos años de edad. A esta ceremonia asistieron todos los familiares y en ocasiones amigos de la familia. Después de la fiesta, el pariente varón más viejo o más importante comenzaba a cortar, cortando un mechón de cabello al niño. Todos los que cortaban un hilo le daban un regalo al niño. También se cortaron el cabello y las uñas, que luego se conservaron cuidadosamente.

Cuando se realizaba esta ceremonia en honor del hijo del emperador, cada cortesano, por orden de nobleza, cortaba un mechón de cabello del príncipe y le presentaba ricos obsequios de Linda ropa y joyas de oro y plata, inclinándose ante él como nieto del Sol.

Arroz. 22. Los niños mayores ayudan a sus padres: cuidan de los animales, recogen leña para la chimenea, cazan pájaros.

Los nombres dados a los niños en Rutuchiko se usaban sólo hasta que alcanzaban la pubertad. Durante este período, la mayoría de los niños estaban constantemente cerca de sus padres y aprendían imitándolos y ayudándolos a realizar las tareas diarias. Se desalentaron los juegos que no eran beneficiosos y desde la infancia a todos los niños se les enseñaron todas las actividades necesarias para satisfacer las necesidades diarias, como confeccionar ropa, zapatos y utensilios sencillos, cocinar y cultivar la tierra. Los niños ayudaron a sus padres a cuidar de los animales y a ahuyentar pájaros y plagas de los campos (ver Fig. 22). Las niñas ayudaban a sus madres a amamantar a sus nuevos hijos y siempre tenían muchas tareas domésticas sencillas que requerían atención, como coser, cocinar, lavar y limpiar.

Educación

La mayoría de los hijos de plebeyos no recibieron educación formal; sólo conocían oficios que aprendieron de sus padres. El siguiente extracto de las declaraciones del gobernante inca articula claramente la posición de la aristocracia: “No se puede permitir que los hijos de los plebeyos aprendan conocimientos que sólo son propios de los nobles, no sea que los inferiores se levanten y se vuelvan arrogantes y deshonren al público. campo: les basta con que conozcan el oficio de sus padres, pero la gestión no es asunto suyo, y sería vergonzoso para las autoridades y para el Estado si se confiara a la gente común”.

Sin embargo, algunas niñas, hijas de miembros de la comunidad, podrían ser seleccionadas para estudiar en la universidad provincial. Aklya-Uasi - Casa de las Niñas. Eran monasterios en los que vivían las Mujeres Elegidas. mamakuna(mujeres iniciadas) y Aklia(vírgenes) (ver capítulo 9). Cada provincia tenía un comisionado designado por el emperador. apupanaka, - quien seleccionó a las niñas y fue responsable de organizar su detención en Aklahuasi. Recorrió todos los asentamientos buscando “la más guapa, la más atractiva tanto en apariencia como en carácter” entre las niñas de nueve a diez años. Estas niñas vivían en capitales de provincia bajo la tutela de mamakun -monjas dedicadas a la enseñanza- quienes las preparaban para su destino futuro. La Mamakuna enseñaba a las niñas la religión y los deberes diarios de una mujer: teñir, hilar y tejer lana y algodón sin problemas; preparan alimentos y elaboran chicha de calidad, especialmente la chicha necesaria para los ritos de sacrificio. Cuando las niñas cumplieron 13 o 14 años, el apupanaka las llevó a Cuzco para el Inti Raymi, la fiesta del Sol.

En Cuzco, los aklya fueron presentados al emperador, quien luego decidió su destino. lo mas chicas hermosas se convirtieron en doncellas o concubinas del mismo Inca, o las daba a quienes quería honrar o recompensar por el servicio; por lo general se trataba de incas y kuracs. Otros se quedaron atrás para realizar sacrificios especiales, para servir en santuarios o vivir en monasterios, donde enseñaron a las nuevas generaciones de Aklya.

Todos los hijos de los Incas y Kuracs debían asistir Yachai Wasi(Casa de Estudio) en la capital, Cusco. En cuanto a los Kurak, en su caso el beneficio de estudiar en la capital fue mutuo. Por un lado, los jóvenes que tenían este privilegio vivían todo el año en la corte inca y recibían una educación en el marco de la cultura inca. Esta educación, sin embargo, también sirvió para el propósito de adoctrinamiento y les inculcó una actitud favorable hacia la política incaica cuando heredaron cargos de sus padres. Al mismo tiempo, para los Sapa Inca eran rehenes convenientes para garantizar la lealtad de sus provincias y curacs.

Respecto a la vida en las escuelas, Garcilaso escribe: “Como no tenían conocimientos librescos, el aprendizaje se reducía a la práctica, a la repetición diaria y a la experiencia, y así aprendían los ritos, mandamientos y ceremonias de su falsa religión y llegaban a comprender las razones y fundamentos de sus leyes y privilegios, aprendió su número y su verdadera interpretación. Adquirieron conocimientos sobre cómo gobernar y se volvieron más cultos y más hábiles en las artes marciales. Estudiaban las épocas y estaciones del año y podían escribir y leer historia utilizando nudos. Aprendieron a hablar con gracia y gusto, a criar hijos y a administrar sus hogares. Estudiaban poesía, música, filosofía y astrología, o lo poco que sabían sobre estas ciencias. Los mentores fueron llamados amauts (“filósofos” o “sabios”) y fueron tratados con gran respeto”. (De hecho, no existía una filosofía abstracta, sólo existía una observación directa del mundo real. – Autor)

Rowe dice que el curso duró cuatro años, cada uno de los cuales se centró en un tema diferente: quechua en el primer año, religión en el segundo, escritura de nudos quipu en el tercero e historia inca en el cuarto. La disciplina se mantenía golpeando los talones, hasta diez golpes, pero a los profesores se les prohibía imponer más de un castigo por día.

Pubertad

Los rituales de mayoría de edad existían por separado para niñas y niños y se denominaban en consecuencia kikochiko Y Huarachico.

No hubo ninguna ceremonia colectiva oficial para las niñas, con la posible excepción de la participación de hijas de familias nobles en el rito huarachico para los niños. El ritual kikochiko era un evento intrafamiliar y se celebraba cuando una niña tenía su primera menstruación. Durante la preparación, ella permaneció en la casa, ayunando durante tres días mientras su madre tejía para ella. Nuevo atuendo. Ella apareció al cuarto día, limpiamente lavada, con el cabello trenzado, vestida con un hermoso vestido nuevo y sandalias de lana blanca. Mientras tanto, sus familiares se estaban reuniendo para una fiesta de dos días para celebrar el evento, siendo su deber servirles en la fiesta. Después de esto, todos le dieron regalos y ella recibió un nombre permanente de su pariente masculino más importante, quien le dio buenas palabras de despedida y le ordenó que fuera obediente y sirviera a sus padres lo mejor que pudiera.

Los nombres femeninos hablaban de cualidades que eran admiradas y consideradas adecuadas para una mujer, por lo que una niña podía recibir el nombre de un objeto o una cualidad abstracta, como Occlio (puro) o Kori (oro). Se le dio un nombre inusual a una tal Khoya, a quien llamaron Mamá Runto ("runto" significa "huevo") porque tenía una constitución más delicada que la mayoría de las mujeres andinas, y tal comparación se consideraba una elegante figura retórica. Los niños recibían nombres y apodos que hablaban de rasgos de carácter o denotaban animales: Yupanqui (venerado), Amaru (dragón), Poma (puma), Kusi (feliz), Titu (generoso).

Los niños participaban en una ceremonia de mayoría de edad llamada huarachico cuando tenían aproximadamente 14 años, un año más o menos. Este era uno de los rituales incas más tradicionales, realizado anualmente para los hijos de familias aristocráticas del Cusco. Si bien la ceremonia más significativa, en la que se observaron especialmente las reglas, tuvo lugar en el Cuzco, al mismo tiempo, en las capitales de provincia, bajo la dirección de los gobernadores incas, se celebraban ritos de iniciación para los hijos de los habitantes locales. nobleza. Un rito similar de mayoría de edad se observaba entre los plebeyos, celebrado con un festival más sencillo en el que los niños recibían sus primeros taparrabos, hechos por sus madres.

En las crónicas, los relatos de estas acciones rituales se entrelazan con historias sobre la gran fiesta del Cápac Raymi, que se celebraba en el mismo mes (en nuestra opinión, diciembre) en que las provincias enviaban su tributo al emperador al Cuzco. Los dos relatos detallados, el de Garcilaso y el de Cobo, son tan diferentes que es casi imposible unirlos. En resumen, el relato de Kobo describe elaboradas ceremonias, sacrificios, rituales y danzas, mientras que los deportes, el atletismo y los juegos de guerra desempeñan un papel muy importante. papel menor. Por otro lado, el relato de Garcilaso detalla las pruebas de resistencia: una carrera de larga distancia desde Huanacauri a Cuzco, un simulacro de batalla en una fortaleza sobre la ciudad, competencias de lucha, salto, lanzamiento y puntería. Según Garcilaso, a los niños se les ponía a prueba como guardias, resistencia al dolor y coraje; Además, tenían que demostrar que podían, si fuera necesario, fabricar armas y sandalias usuta por sí mismos. Sin embargo, el relato de Garcilaso puede estar influido por sus propias experiencias en Huarachico como mestizo (mestizo), cuando los españoles intentaron reorientar los ritos indígenas despojándolos de su significado religioso oculto subyacente. En este caso, es posible que el informe de Kobo sea más fiable.

Los principales rituales de Huarachico coincidieron con la celebración del Cápac Raymi, pero los preparativos para Huarachico comenzaron mucho antes. Las mujeres tejían trajes especiales para sus hijos: camisas ajustadas de lana fina vicuñas y estrechos mantos blancos, atados al cuello con un cordón del que colgaba una borla roja. Mientras tanto, los candidatos se dirigían al santuario de Huanacauri, ubicado a unos seis kilómetros y medio del Cuzco, donde realizaban sacrificios al ídolo, pidiendo permiso para ingresar a la clase aristocrática. Los sacerdotes dieron a cada niño una honda y trazaron una línea en su rostro con la sangre del lama sacrificado. Luego, los niños recogieron pasto ichu para que sus padres se sentaran. Luego de regresar a Cusco, todos comenzaron a prepararse para la próxima celebración, preparando con anticipación una gran cantidad de chicha.

El primer día del mes, los nobles presentaban a sus hijos al Sol, su antepasado, en el Templo del Sol. Los niños vestían los mismos trajes hechos especialmente en casa, al igual que sus familiares. Luego todos se dirigieron hacia Huanakauri, llevando consigo al sagrado lama blanco. A la mañana siguiente, antes de regresar al Cuzco, se realizaron más sacrificios y rituales en el santuario de Huanacauri. En el camino de regreso se produjo un curioso ritual: los padres utilizaron hondas para golpear a los niños en las piernas. Luego de llegar al Cusco se realizaban sacrificios a ídolos y momias de los antepasados ​​en la plaza central.

Luego de unos días de respiro, durante los cuales los niños probablemente ayunaban, las familias se reunían nuevamente en la plaza central, esta vez con mayor solemnidad en presencia del Sapa Inca, y finalmente se llevaban a cabo los rituales, finalizando con los niños. ' admisión a la clase aristocrática. El Sumo Sacerdote entregó a los niños y niñas que iban a participar en las celebraciones trajes procedentes de los depósitos del Sol. La vestimenta de los muchachos consistía en una camisa a rayas rojas y blancas y una capa blanca, la cual estaba atada con un cordón azul con una borla roja; también llevaban sandalias especiales, tejidas con pasto ichu por sus parientes varones para la ocasión. Luego todos se dirigieron a Huanacauri, al cerro Anahuarque, donde después de los siguientes sacrificios los incas bailaron una danza especial taki. A esto siguió una carrera ritual. Los niños, alentados por sus familiares, corrieron una distancia de unos mil metros por una peligrosa pendiente. En la meta, niñas con copas de chicha saludaron a los corredores.

Luego, de regreso al Cuzco, se dirigieron a los cerros de Sabaraura y Yavira, donde nuevamente hicieron sacrificios y danzaron. Aquí Sapa Inca les dio a los niños símbolos de madurez: un taparrabos y pendientes de oro. Luego de la siguiente representación del baile, todos regresaron al Cusco, y se repitió nuevamente el ritual de azotar a los niños en las piernas para honrar a los dioses. Después de todas estas ceremonias, los jóvenes aristócratas fueron a bañarse al manantial Calipukyo, ubicado detrás de la fortaleza del Cusco, donde se quitaron la ropa que habían usado durante la ceremonia y se pusieron otra, llamada nanaklya, pintado en negro y amarillo. Finalmente, luego de su regreso a la plaza central del Cusco, Huacapata, sus familiares les entregaron regalos, entre los que se encontraban armas que les entregaron sus "padrinos", y los niños fueron instruidos sobre cómo comportarse para adaptarse a la condición de adultos. y se les dijo que fueran valientes, mantuvieran lealtad al emperador y honraran a los dioses.

Después de completar el rito de iniciación, los hijos e hijas continuaron viviendo en casa y ayudando a sus padres hasta que ellos mismos se casaron y fundaron su propio hogar. Aunque los Sapa Inca, la aristocracia inca y los curacs tenían muchas o al menos varias esposas, una esposa principal y esposas menores (concubinas), muy pocos plebeyos tenían la oportunidad de adquirir más de una esposa.

La esposa principal no era necesariamente la primera mujer casada. Ella solo podía ser aquella cuyo matrimonio fue legitimado mediante una ceremonia apropiada bajo la dirección de funcionarios, y luego la boda tuvo lugar en la casa. Sin embargo, las esposas restantes sólo podían recibirse como regalo del emperador o de funcionarios de alto rango. Si bien antes, antes del período del imperio, los matrimonios consanguíneos estaban prohibidos, para la aristocracia se cambió esta costumbre, y la mayoría de los hombres incas elegían a su esposa principal entre sus familiares. Sólo se prohibían a todos los matrimonios con antepasados ​​​​directos y descendientes directos de cualquier tribu. Sapa Inca fue el único al que se le permitió casarse con su hermana, pero los hombres de sangre imperial podían casarse con parientes en la cuarta generación, por lo que había muchos hijos de sangre imperial. A los hombres de la más alta aristocracia se les dio el privilegio de casarse con sus medias hermanas (pero no con medias hermanas). Sin embargo, los plebeyos de las provincias podían recibir la pena de muerte por casarse con un pariente de cuarta generación, aunque estaban obligados a casarse dentro de su aylyu (grupo de parentesco local, comunidad). Los matrimonios tradicionales dentro de estos grupos de parentesco pueden haber implicado un intercambio de hermanas entre dos hombres. Las niñas generalmente se casaban entre los 16 y los 20 años, mientras que los hombres jóvenes se casaban un poco más tarde, generalmente a los 25 años.

El heredero al trono se casó con su hermana sólo después de completar los trámites relativos a su sucesión. Una descripción de tal matrimonio la da Pachacuti Yamca, quien dice que Huayna Cápac salió de la casa de su abuelo (Pachacuti) junto con su Consejo y apocurac, y los más altos funcionarios del gobierno del Collasuyu; su hermana Mama Kushirimai salió del palacio de su padre (Topa Yupanqui) acompañada de todos los aukikonas y los principales apocurakas de Chinchasuyu, Contisuyu y Antisuyu. Ambas procesiones avanzaron hacia el Templo del Sol, y en ese momento la ciudad estaba custodiada por 50 mil soldados. Mamá Kushirimai fue llevada en el palanquín de su padre, Huayna Cápac en el palanquín de su abuelo, y entraron al templo por diferentes puertas. El sumo sacerdote los unía en matrimonio legal y luego, según la costumbre, seguía una fiesta y un baile.

Otras parejas jóvenes de todo el imperio primero tuvieron que obtener un "permiso oficial" para casarse en una breve ceremonia, que tal vez recuerde algo a nuestra inscripción en el registro civil. Esta ceremonia se realizaba una vez al año, y su inauguración tenía lugar en el Cuzco, donde Sapa Inca ordenó que se reunieran en la plaza principal todas las muchachas en edad de casarse y los jóvenes pertenecientes a su clan. Para unir por ley a una pareja, Sapa Inca tomó a ambos de la mano, unió sus manos y se las entregó a los jóvenes padres. Al día siguiente, los funcionarios designados unieron en matrimonio a los hijos e hijas de otros residentes de la ciudad, realizando esta ceremonia por separado para Hanan y Urin Cusco. En todos los demás pueblos del imperio, era realizado por curacs locales, unu curac, en presencia de un representante del gobierno inca. Luego se celebraron bodas, a las que se invitó a familiares cercanos.

Tras esto, el novio, acompañado de sus padres, visitó a la familia de la novia para recogerla de allí. Al llegar a la casa, confirmó su elección poniéndole una sandalia en el pie derecho -si era niña, la sandalia era tejida con lana blanca, si no, con pasto ichu- y tomó a la novia de la mano. Luego, los familiares de ambas partes la llevaron a la casa de los recién casados. Al llegar allí, la muchacha obsequió a su joven marido una hermosa camisa de lana, lautto, y las joyas de metal plano que llevaba. Padres nueva pareja Luego permaneció hasta el anochecer, instruyendo a los niños en sus deberes matrimoniales: los padres de la novia explicándole cómo debía servir a su marido, mientras los padres del novio instruyéndole cómo debía tratar a su esposa. La celebración de este evento, es decir, un banquete con bebida, se realizaba entre invitados, cuyo número variaba dependiendo de la situación económica de las familias.

Los recién casados ​​comenzaron vida juntos en una casa especialmente construida para ellos, y con utensilios domésticos recibidos como obsequio de familiares, cada uno de los cuales trajo un obsequio. Si hablamos de gente noble, la construcción de la casa se llevó a cabo como mita - servicio público de trabajo para los indios de provincias. Los plebeyos también recibían obsequios de familiares, pero su casa fue construida por la comunidad local de la región a la que pertenecían sus padres. Una de las principales razones para la restricción de permitir matrimonios sólo dentro de un grupo local fue que los matrimonios dentro de un grupo de 10 a 100 familias facilitaban la estructuración de la población.

Familia ceremonias de boda, que tuvo lugar después del compromiso oficial generalmente aceptado, difería en diferentes regiones del imperio, correspondientes a las tradiciones locales. Por ejemplo, en Collao, el novio traía consigo una bolsita de hojas de coca para obsequiarla a su suegra, y una vez aceptado el regalo se daba por concluido el matrimonio. En otros lugares, el novio se ofrecía a trabajar durante cuatro o cinco días para los padres de su novia, preparándoles leña y pasto ichu. Los matrimonios de prueba también eran comunes en algunas zonas, y la pareja vivía bajo el mismo techo. No se permitía salir con una pareja sin el permiso del padre, pero la ley lo permitía siempre que ambas partes fueran del mismo pueblo y el deseo de casarse fuera mutuo.

Había una diferencia significativa entre la posición de una esposa legal y la de las esposas menores o concubinas. Ésta debía obedecer a la esposa principal y también servirla. Mientras que la esposa principal permanecía inviolablemente en su estado de casada hasta su muerte, las concubinas podían ser fácilmente eliminadas.

Sapa Inca solía elegir a sus concubinas entre las muchachas de sangre imperial. Las vírgenes solares de sangre imperial que estudiaron en el Cuzco hasta ser iniciadas podían convertirse en concubinas o esposas de los incas o del propio Inca, pero en ningún caso esposas (principales o no) de gente corriente que no trazaran su descendencia del Sol. Se consideraba que las hijas ilegítimas habían perdido esta divinidad imaginada y, por tanto, nada impedía que fueran entregadas como esposas a kuraks de alto rango.

Sapa Inca también distribuía mujeres, como esposas o concubinas, entre los aklyas, que eran traídas a Cuzco una vez al año. Cuando se recaudaron impuestos en todo el imperio, los incas dividieron los aklyas, que el apupanaka provincial traía a Cuzco, en tres categorías. Las que estaban destinadas a convertirse en esposas y concubinas fueron luego distribuidas entre la nobleza, Incas y Curacs. Futuro estatus social El matrimonio de la muchacha dependía de si el hombre a quien se la iba a entregar ya tenía una esposa principal. Si lo había, la niña se convertía en esposa menor y era enviada a su marido sin más ceremonias, pero si era entregada como esposa a un hombre soltero, podía adquirir el estatus de esposa principal, y luego se celebraba una ceremonia oficial. , incluso si era viudo. Después de la muerte de la esposa principal, al hombre se le prohibió estrictamente tomar en su lugar a una de las esposas más jóvenes. En cambio, nombró a una de las esposas más jóvenes como la principal de la familia hasta que se casara con otra esposa principal. Esta ley se introdujo para prevenir los celos y la rivalidad de ambiciones entre las esposas menores que pensaban ocupar el lugar de la principal. También estaba prohibido tomar parientes cercanos como esposas menores.

Uno de los deberes de la esposa más joven en gran familia hombres de alto rango: sirven como niñera de un hijo legítimo. En este caso, ella estaba “entregada” a su hijo, y estaba obligada a bañarlo y cuidarlo hasta que llegó a la pubertad, cuando su rol cambió y se convirtió en su compañera de cama, introduciéndolo en el mundo de los placeres sexuales. Cuando el joven finalmente se casó, esta mujer se quedó con él. Después de la muerte de su padre, el hijo también heredó a una de las esposas más jóvenes de su padre, que no le dio hijos.

Una práctica algo similar existía en relación con los huérfanos, cuando eran entregados a viudas sin hijos. La viuda crió al niño, y cuando éste pasó el ritual de alcanzar la pubertad, lo inició en los secretos del sexo.

El joven permaneció con ella hasta que se casó; entonces era su deber mantenerla como una esposa más joven hasta que hubiera pagado todo lo que le debía. De lo contrario, la heredaría el hermano de su marido; a la viuda le resultaba difícil volver a casarse.

Aunque rara vez era posible para un plebeyo adquirir una segunda esposa, a veces se podía adquirir a través del servicio militar, cuando a un hombre se le permitía tomar posesión de una mujer que había capturado, pero aparentemente sólo si ella no tenía un marido legal.

La vida de un hombre adulto.

Después del matrimonio, el joven finalmente fue considerado adulto y comenzó a desempeñar un papel más responsable en la estructura del imperio. Si era inca o hijo de un Qurac, podía ser designado para un puesto oficial en alguna rama administrativa, o podía alistarse en el ejército. O vivir en la corte o, si su familia poseía tierras, vivir de los ingresos que obtienen de ellas. Comenzó su vida como un hombre casado con sólo las ventajas de no tener que pagar impuestos como miembro de la élite.

Tan pronto como un plebeyo se casaba, se le incluía automáticamente en la lista de contribuyentes. Esto se hizo no sólo porque adquirió la condición de adulto, sino también porque, al casarse, se convirtió en propietario de una casa y recibió una pequeña parcela de tierra comunal para cultivar con el fin de satisfacer las necesidades de la familia. Le dieron un año entero para adaptarse a su nuevo estatus y comenzar vida familiar, antes de hacer demandas, pero luego muchas de estas demandas se hicieron. Debía ayudar en el trabajo agrícola en las tierras del Sol y del Emperador, así como en las tierras de los kuraki locales. También se le podía exigir que participara en cualquier construcción pública u otra obra imperial, y se le exigía que sirviera un total de aproximadamente cinco años (entre 25 y 50 años) en uno de los servicios imperiales pagados con impuestos (Mita): en el ejército, en la fuerza laboral pública o en las minas. La única forma en que un plebeyo podía mejorar su suerte era superando a sus camaradas en el ejército: mediante un servicio excelente podía ganarse la aprobación de sus superiores y obtener una recompensa o incluso aumentar su estatus. En este caso, la recompensa podría ser el derecho a lucir determinadas insignias o adquirir determinados artículos de lujo en su hogar. El aumento de estatus no está tan claramente definido: podría convertirse en jefe local y recibir hasta 50 contribuyentes bajo su mando o, en circunstancias excepcionales, tomar otra esposa o recibir como regalo una parcela de tierra libre de impuestos. Sin embargo, esta última opción probablemente sólo era posible para los incas y los kuracs, quienes, por regla general, ya estaban exentos de impuestos.

A veces el gobierno imponía ciertos requisitos adicionales al propietario de la vivienda. Se podía seleccionar para el sacrificio un niño varón menor de 10 años. Estas víctimas eran relativamente raras y la reclamación sólo podía aplicarse al padre de varios hijos. El padre también tenía que renunciar a su hija si el apupanaka la elegía para el akli. No se permitía negarse bajo ninguna circunstancia a menos que pudiera demostrar que ella ya había sido abusada sexualmente, pero esto daría lugar a cargos penales.

En sus hogares, los hombres debían confeccionar sus propios zapatos para los miembros de su familia, oficio que algunos cronistas mencionan como uno de los requisitos previos para iniciarse en los hombres. Los Incas y Curacs tenían sirvientes que les hacían sandalias, pero incluso ellos a veces se dignaban hacerse sus propios zapatos o armas. La mayoría de los cronistas mencionan tribus en Ecuador donde las mujeres trabajaban en el campo y los hombres hacían las tareas del hogar, pero esto no era parte de la costumbre inca: prácticas locales tan extrañas pueden reflejar el hecho de que en algunos territorios después de la conquista inca o como resultado de la guerra civil. Tras la conquista española y la plaga traída por los europeos, muy pocos hombres sobrevivieron.

A los pueblos andinos no les preocupaba especialmente si sus mujeres conservarían su virginidad antes del matrimonio, sino que estaban mucho más interesados ​​en las cualidades prácticas de una compañera, como el trabajo duro, la diligencia y el cuidado, que se ponían a prueba durante un período de prueba de varios meses antes. recibir una licencia de matrimonio. No todos los matrimonios tenían éxito, pero el marido estaba obligado a mantener económicamente a su esposa. Si enfermaba, el sacerdote solía ordenar a su marido que ayunara; si ella moría, esto podría crear dificultades a la hora de intentar volver a casarse, ya que se podría sospechar que él es la causa de su muerte. Si un hombre echaba a su esposa legal, estaba obligado a recuperarla; Si luego intentaba deshacerse de ella nuevamente, enfrentaría un castigo público.

Un dicho atribuido al Inca Pachacuti describe la actitud de los incas hacia el adulterio: “Los adúlteros que destruyen el buen nombre y la dignidad de los demás y les roban la paz y la felicidad deben ser considerados ladrones y, por lo tanto, deben ser condenados a muerte sin demora”. La forma en que se aplicaba esta ley dependía de quiénes eran los perpetradores. El adulterio cometido entre un plebeyo y una mujer de una familia noble se consideraba un delito muy grave: ambos fueron ejecutados (ver Fig. 23). El adulterio entre residentes de diferentes provincias se castigaba con tortura, mientras que el adulterio cometido entre residentes de la misma localidad se consideraba menos grave; pero aun así, había una ley que decía que el marido que mataba a su mujer por adulterio estaba exento de castigo. Para que esta ley no concediera ventaja en otras circunstancias, se añadió: si la mataba en un ataque de ira para deshacerse de ella, era culpable de muerte.

Arroz. 23. Castigos (según Pom): la familia del hechicero es asesinada a golpes por quitar una vida; Se prescribía colgarse del pelo como castigo por seducir a un Aklya; condenado a lapidación por adulterio

Otras leyes relativas a los delitos contra la persona eran en general similares a las nuestras actuales, pero algunas penas eran más severas. La violación se castigaba con arrojar una piedra pesada sobre los hombros de un hombre por primera vez que se cometía un delito y con la pena de muerte en caso de reincidencia. Los ladrones generalmente eran enviados a zonas cálidas de los Andes, donde trabajaban en plantaciones de coca. El asesinato premeditado se castigaba con la ejecución si el superviviente era el instigador de la disputa que condujo al asesinato. Si la riña la iniciaba el asesinado, el acusado quedaba en libertad y la elección del castigo quedaba a la discreción del juez. Herir o herir a otra persona se castigaba arbitrariamente, pero quien mutilaba a otra en una pelea, dejándola incapacitada, estaba obligada a sustentarla con los productos de su complot y, además, estaba sujeto a un castigo determinado.

Si no tenía tierras, el herido era sustentado en los almacenes del Inca, y el culpable estaba sujeto a castigos más severos. La destrucción de propiedad gubernamental (por ejemplo, prender fuego a un puente, una instalación de almacenamiento u otra estructura) era un delito grave castigado con la muerte. También se castigaban la desobediencia y la mentira, y los infractores malintencionados se enfrentaban a la pena de muerte (por el tercer acto de desobediencia o por el segundo caso de perjurio). Asimismo, por faltar al respeto al emperador o al gobierno, el infractor merecía prisión. El soborno era un delito grave por el cual un funcionario podía perder su empleo y, en circunstancias agravantes, pagar con su vida.

También había leyes relativas a los viajeros. Los súbditos no tenían derecho a abandonar la provincia sin el permiso especial de sus kuraki. Una mitima (persona desplazada) que abandonó su nuevo hogar fue sometida a torturas y, en el segundo intento, a la pena de muerte. Tomarse libertades en la vestimenta y las insignias se consideraba uno de los delitos más graves; fue resueltamente reprimido en todo el imperio. Pero las inclinaciones puritanas de los incas se manifestaron plenamente en la forma en que se castigaba la homosexualidad y otras perversiones. En estos casos actuaron con una crueldad excepcional: no sólo los propios perpetradores, sino también sus familiares fueron ejecutados y sus casas quemadas, como si quisieran desinfectar todo el territorio del contagio de tal comportamiento. Otros delitos por los que se castigó a toda la familia fueron la traición y el asesinato por brujería (ver Fig. 23).

La vida de una mujer adulta.

En teoría, las mujeres de cualquier edad y condición social estaban libres de pagar impuestos. Se esperaba que ayudaran a sus maridos lo mejor que pudieran a realizar cualquier tarea que se les asignara (que, por supuesto, variaba según el rango del marido). El marido, a su vez, estaba obligado a velar por los intereses de su esposa y asegurarse de que ella dispusiera de todo lo necesario y pudiera satisfacer sus necesidades.

La esposa de un plebeyo compartía sus deberes como súbdito: ella, junto con sus hijos, lo ayudaba a realizar trabajos agrícolas públicos. Cada familia debía entregar al gobierno una vez al año una prenda tejida con lana proporcionada para este fin por el emperador; en la mayoría de los casos era la esposa quien realizaba este trabajo. Si era necesario, las mujeres llevaban cargas pesadas para sus maridos y también realizaban las tareas domésticas básicas si el marido estaba ausente trabajando en obras públicas (mita). Al mismo tiempo, la comunidad se vio obligada a cultivar el terreno familiar.

Los inspectores autorizados se aseguraban de que las mujeres mantuvieran sus hogares en orden, observaran la higiene al preparar los alimentos, proporcionaran ropa a sus familias y criaran adecuadamente a sus hijos. También se aseguraban de que las niñas obedecieran a sus madres o niñeras y se hicieran cargo de las tareas del hogar. Las mujeres incas y quracas también debían cuidar de sus hogares. La esposa principal tenía deberes y tareas oficiales que recuerdan a las que desempeñan las esposas de personajes famosos en nuestra sociedad. Pero también tenía la responsabilidad de mantener una casa impecable: de la calidad de la comida, de la cantidad de chicha preparada, de la limpieza de la casa y de recibir a los invitados.

Arroz. 24. Podrías girar mientras caminas. El telar, montado en un cinturón que cruzaba la espalda, se colgaba de una clavija o poste, y la tensión necesaria para tejer se mantenía inclinándose hacia atrás.

Además de cuidar del hogar, las mujeres casadas en todo el imperio realizaban otras tareas para las necesidades de sus familias, como hilar y tejer (ver Fig. 24). Incluso las mujeres incas siempre estuvieron ocupadas con estos asuntos: mientras se comunicaban entre sí, al mismo tiempo no se separaban de las ruecas y los husos. Garcilaso afirma que sólo los plebeyos hilaban y retorcían hilos durante los paseos, y la palya iba acompañada de sirvientes que llevaban su rueca y su hilo. Durante la visita, durante la conversación, tanto el huésped como la anfitriona de la casa se dedicaban a esta labor. Si la esposa de un kuraka viniera a visitar a un palya de sangre imperial, no traería su trabajo consigo, pero después del primer intercambio de frases debería ofrecerle sus servicios, y como señal de favor el palya debería darle algo. hacer por una de sus hijas, para no ponerla al mismo nivel que las criadas. ¡Cortesía en respuesta a la humildad!

Muchas mujeres de sangre imperial llevaban una vida casta, hacían voto de celibato y vivían recluidas en sus hogares. Garcilaso dice que a esas mujeres se les llamaba Oklio(limpios) y que sólo visitaban a sus familiares en ocasiones especiales o cuando alguien estaba enfermo. Estas mujeres, algunas de las cuales eran viudas, eran profundamente veneradas por su castidad y piedad. Dado que Garcilaso escribió después de la prohibición de Aclahuasi, estas mujeres después de la conquista española pueden haber incluido a las antiguas Aclahuasi y Mamakun.

En el otro extremo estaban las prostitutas. Marginados, vivían en pequeñas chozas al aire libre fuera de los pueblos y ciudades. los llamaron pam-pairuna, que significa "una mujer que vive en campo abierto". Los incas toleraron su existencia porque los consideraban un mal necesario. Pero cualquier mujer sorprendida charlando con uno de ellos corría el riesgo de sufrir el mismo desprecio general, de ser rapada públicamente y de ser abandonada por su marido.

Desde el punto de vista de nuestra época ilustrada, el papel de la mujer en la corte inca puede parecer bastante limitado, ya que a las mujeres casadas no se les permitía ningún tipo de ocupación y su libertad sexual estaba severamente limitada. Las esposas del emperador (concubinas) estaban bajo estricta vigilancia y vigilancia por parte de porteros para garantizar que permanecieran puras y fieles. Muerte: este es el precio que pagarían una concubina y su pareja por traición si fueran sorprendidos juntos. Los primeros gobernantes incas no fueron tan severos al imponer castigos en los casos en que estaban involucrados jóvenes de la corte, y se dice que hacían la vista gorda ante lo que los Topa Inca definían como “juego de sangre joven”, pero Huayna Cápac respetó este punto la ley. es tan inflexible como en cualquier otro caso.

A la mujer que mató a su marido le esperaba un castigo extremadamente cruel: fue condenada a muerte, colgada de los pies en un lugar público. Por lo demás, las leyes eran las mismas para ambos sexos.

Ancianos y lisiados

El gobierno inca se aseguró de que los adultos estuvieran siempre ocupados; la política era que era mejor inventar un trabajo si no lo había, que dejar que la gente se volviera loca sin tiempo. Oficialmente se creía que la vejez llega cuando un adulto ya no puede soportar una carga de trabajo completa, y esto solía ocurrir después de los cincuenta años.

Una vez que una persona era identificada como "anciano", dejaba de pagar impuestos y podía recibir beneficios de los almacenes de los incas, como enfermos o discapacitados, mientras realizaba tareas menos intensivas en mano de obra. Chunka Kamajok informa que la responsabilidad de atender las necesidades de los ancianos y los enfermos recaía en sus superiores y, a su vez, se esperaba que los ancianos hicieran algo útil: recolectar maleza, por ejemplo, o pasto ichu, o atrapar piojos, que Tuvo que ser presentado al anciano. Además, los ancianos ayudaban a sus familias realizando de vez en cuando algunas tareas domésticas, cuidando a los niños y enseñándoles.

También se ofrecieron empleos adecuados a los lisiados y discapacitados físicos. En la costa, los ciegos se dedicaban a seleccionar semillas y otras impurezas del algodón, y en las regiones montañosas limpiaban las hojas de las mazorcas de maíz. Los sordomudos no estaban exentos del trabajo obligatorio para pagar el impuesto, pero los enfermos estaban exentos mientras durara su enfermedad, al igual que los que sufrían lesiones físicas. Los mutilados, desfigurados y enfermos recibían alimentos y ropa, al igual que los ancianos, de los almacenes del Emperador Inca. También existían leyes y reglas especiales para ellos. La ley relativa a las personas nacidas con discapacidades físicas exigía que las personas con el mismo tipo de deformidades se casaran entre sí: los ciegos se casaban con los ciegos, los sordomudos se casaban con los sordomudos, los enanos se casaban con enanos, etc.

En esencia, todo parece ser que bajo el régimen inca había un lugar para todos, se cubrían las necesidades de todos y todos recibían un medio de subsistencia siempre que hicieran lo que pudieran, para que nadie mendigara.

Ya en 1560, Garcilaso notó que solo vio a una india que pedía limosna, y que los indios la despreciaban por esto y, en señal de desprecio, escupían en el suelo frente a ella, de modo que ella pedía exclusivamente a los Españoles. Las observaciones posteriores de Cobo sobre el tratamiento de los ancianos y los enfermos sugieren que el colapso del sistema económico inca causó graves daños materiales y morales a los ancianos y lisiados: ya no se les mostró bondad ni compasión. Dice que cuando se les daba comida a los ancianos y a los enfermos, simplemente se la colocaban junto a ellos, y si estaban demasiado débiles para comer solos, nadie se molestaba en ayudarlos.

Enfermedades y tratamiento

J. Rove cree que según los incas, “todas las enfermedades tenían una causa sobrenatural y podían curarse por medios religiosos y mágicos”. Sin embargo, la fisiología exigía que, además de los puramente mágicos, también se utilizaran los herbales. medicamentos. Aunque la curación era una parte importante de la religión inca, los dichos registrados del Inca Pachacuti indican que los incas estaban interesados ​​en las propiedades beneficiosas de las plantas y tenían bastante conocimiento sobre ellas: “Un médico o herbolario que ignora las buenas propiedades de las hierbas, o quien conoce el poder de algunas pero no busca conocer el poder de todas, sabe poco o nada. Debe trabajar hasta conocerlas todas, tanto las útiles como las perjudiciales, para merecer el título que reclama”.

Al menos en algunas áreas del imperio, había tribus que conocían bien las propiedades curativas de las plantas locales, y miembros de una de estas tribus, colihuana, Estaban obligados a servir como médicos de los Incas. Los secretos de la curación se guardaban cuidadosamente, se mantenían dentro del círculo familiar y se llamaba a los curanderos. Hampi Kamajok -"especialista medico" Es probable que la mayoría de los residentes usaran hierbas para tratar algunas enfermedades simples, pero buscaran ayuda de otros poderes si el tratamiento no tenía éxito o si la enfermedad resultaba ser más grave. Aunque muchas de las enfermedades europeas prevalentes, como la viruela, el sarampión o la escarlatina, no eran conocidas en el Nuevo Mundo antes de la llegada de los conquistadores españoles, había otras enfermedades autóctonas muy extendidas, como la sífilis, verruga Y uta. Verruga afecta tanto a humanos como a animales, y los síntomas incluyen abundancia de verrugas, fiebre y, a veces, sangrado. Uta es una enfermedad de la piel, un tipo de lepra, que afecta principalmente a la cara.

Los medicamentos se elaboraban a partir de plantas individuales y, muy raramente, las infusiones de hierbas se elaboraban a partir de varias.

Las heridas recientes se lavaban con una decocción de la corteza del árbol molle. chilika - hojas del arbusto: alivian el dolor en las articulaciones y los esguinces si se cuecen al vapor en una olla de barro y se aplican en el punto dolorido. Zarzaparrilla Crecía a lo largo de las costas del Golfo de Guayaquil, se usaba como anestésico y para aliviar la inflamación sifilítica, y una decocción de sus raíces servía como un eficaz laxante.

Los laxantes y las sangrías eran los dos tratamientos más comunes para todo tipo de dolencias menores. Para sangrar se usaba una lanceta de obsidiana y, por regla general, las personas sangraban estando de pie, con una vena abierta cerca del lugar donde sentía el dolor, o si era necesario aliviarlo. dolor de cabeza, en el puente de la nariz entre las cejas. El laxante se utilizaba como remedio contra la “pesadez y el letargo”, y su efecto podía potenciarse si era necesario deshacerse de las lombrices. Como enema también se utilizó la limpieza con un tubo de enema.

La orina se guardaba en la casa para tratar diversas dolencias menores, en particular para bañar a un bebé con fiebre o incluso como poción medicinal. Se limpiaban los dientes con ramitas de molle y se trataban las encías quemando estas ramitas, luego se partían y se colocaban sobre las encías - “al escaldarlas quemaban la carne y las costras se caían de las encías, y frescas, muy De debajo de ellos apareció carne roja y sana”. Mateklu Se consideraba un excelente remedio para los ojos y se podía comer crudo. Lo trituraron y vertieron el jugo en el ojo dolorido, y la hierba triturada se aplicó como un emplasto en el párpado y se aseguró con una venda. tabaco, o sairi, si se inhala su polvo, ayuda a despejar la mente, y mezclado con salitre, afecta los cálculos en el hígado, y si lo bebe, revolviéndolo agua caliente, curó la retención urinaria.

Hoy en día, los indios todavía utilizan todo tipo de hierbas y hojas para tratar dolencias menores. Además de actuar como estimulante o analgésico en forma de cocaína, las hojas de coca detienen la diarrea y su jugo seca las úlceras. Las hojas de quinua reducen la hinchazón de la laringe y las hojas de yuca (yuca), hervidas en agua salada, se aplican en las articulaciones para aliviar el dolor reumático. Para los masajes se utilizan grasas animales y hierbas.

Muchas curaciones se lograron debido a las supersticiones. A los niños enfermos se les permitía chupar el cordón umbilical, que estaba especialmente conservado para este fin; De esta manera, el dolor era “succionado” del cuerpo, los espíritus malignos y los cuerpos extraños eran expulsados ​​y el cuerpo era limpiado.

Los que estaban gravemente enfermos acudieron a los curanderos locales, camaska o sonkoyok, personas mayores con conocimientos sobre plantas, que podían pretender tener poderes sobrenaturales adquiridos a través de algún tipo de conocimiento, o representar su recuperación inusualmente rápida de una enfermedad. Intentaron sanar con palabras. acciones mágicas y drogas. Esto podría tener un efecto beneficioso sobre el organismo y resultar no sólo inútil, sino también perjudicial.

El sacrificio jugó un papel importante en el tratamiento. El enfermo hacía un sacrificio por su cuenta con la ayuda de los sacerdotes, y si esto no daba resultados, se llamaba a un kamaska ​​​​o sonkoyok, quien primero hacía un sacrificio al espíritu de su intuición y luego intentaba desentrañar la causa de la enfermedad. Cuando se creía que el malestar era causado por el abandono de la religión, harina de maíz blanco y negro y harina molida conchas marinas, y la mezcla se colocaba en la mano del paciente, quien debía repetir ciertas palabras, soplando el polvo hacia los ídolos. Luego trajo un poco de coca como regalo al Sol y esparció partículas de oro y plata para Viracocha, el Creador. Las enfermedades, que supuestamente eran causadas por la falta de atención a los antepasados, se contrarrestaban llevando comida y chicha a la tumba del antepasado o colocándolas en la casa frente a objetos que pertenecían al difunto.

El tratamiento de purificación, que consistía en lavar al paciente con agua y harina de maíz blanco en la confluencia de dos ríos, se prescribía sólo si el paciente podía llegar allí; en caso contrario, era lavado en casa.

Una persona de nobleza o de cierta riqueza, que se creía que padecía algún desorden interno, era sometida a un trato especial. Esto tuvo lugar en una pequeña habitación en la que el curandero primero realizó un ritual de purificación usando harina de maíz negro: quemó una pizca y luego repitió el procedimiento con harina de maíz blanco. A continuación, el paciente era colocado en esta habitación y intoxicado con la ayuda de drogas o sugestión. Luego, el curandero le abrió el abdomen con un cuchillo de obsidiana, pretendiendo sacar serpientes, sapos y otras criaturas. A veces, si una persona estaba muy enferma y nada más ayudaba, incluso estaría dispuesta a sacrificar a uno de sus hijos pequeños en un intento de ganarse el favor de los espíritus.

En caso de fractura o dislocación de un hueso, era necesario realizar un sacrificio en el lugar donde se recibió la herida, ya que se creía que los culpables eran los espíritus locales. Sin embargo, las heridas de batalla, como una fractura de cráneo, requerían los servicios de un cirujano experimentado. En tales casos, se podía realizar una operación de craneotomía, pero dichas operaciones también se realizaban por motivos religiosos. Al parecer, en las cercanías de Cusco este tipo de operaciones se llevaron a cabo de dos formas, cuyas huellas se encontraron en cráneos encontrados durante las excavaciones de cementerios. Un método consistía en perforar una serie de agujeros superpuestos a lo largo de una línea ovalada, cada uno de aproximadamente medio centímetro de diámetro. El segundo método consiste en cortar dos pares de líneas paralelas que se cruzan en ángulos aproximadamente rectos. Antes de la operación, el paciente, por supuesto, estaba drogado. El éxito de estas operaciones lo confirman los cráneos encontrados, que muestran signos de curación después de varias operaciones extensas.

Los curanderos, médicos, cirujanos y hechiceros eran recompensados ​​por su trabajo: recibían ropa, comida, oro y plata o llamas.

Pero los incas y otras tribus andinas temían a los hechiceros que practicaban magia negra, principalmente porque conocían bien los venenos. Actuaban por sugestión, utilizando dientes, cabellos y uñas humanos, así como figuritas, amuletos, conchas, partes de diversos animales y sapos. Se colocaron preparativos especialmente preparados en puntos específicos con el objetivo de causar al “enemigo” la mayor ansiedad y sufrimiento posible, con la esperanza de enfermarlo o destruir sus cultivos. Además, se mutilaron maliciosamente figuras que se parecían a la víctima. Sin embargo, dado que un hechicero declarado culpable de causar la muerte de un hombre fue ejecutado junto con todos sus descendientes, probablemente actuaron con cierta precaución. Los brujos también hacían pociones de amor.

Los incas se tomaban muy en serio la prevención de enfermedades e incluso desarrollaron un ritual especial llamado kitua, cuyo objetivo era expulsar del Cuzco las enfermedades y el mal. La fiesta de Kitua se celebraba a finales de agosto o septiembre, ya que en esta época del año comenzaban las lluvias que provocaban muchas enfermedades. Antes del inicio de las celebraciones, todos los extranjeros fueron desalojados del Cusco. En el centro de la ciudad, 100 guerreros se alinearon en un cuadrado frente a cada uno de los cuatro barrios. La fiesta comenzaba cuando el sumo sacerdote del Sol abandonaba el Templo del Sol. Todos los presentes lo saludaron con gritos de “¡Fuera el mal!” Entonces los guerreros se apresuraron a correr en dirección al barrio al que se enfrentaban hasta que se encontraron con otros guerreros que esperaban fuera de la ciudad para relevarlos. Estos otros, que no eran de entre los habitantes del Cuzco, transmitieron el mensaje a nuevos guerreros y así sucesivamente, hasta que finalmente el mal fue arrojado al río.

La muerte de un hombre o una mujer a menudo atraía sobre él más atención de la que había recibido a lo largo de su vida, especialmente si se trataba de un plebeyo. El período de duelo duró bastante tiempo: si una persona noble moría, durante todo un año. Los familiares se vestían de negro y las mujeres se cortaban el pelo, se cubrían la cabeza y se untaban la cara con pintura negra. No se encendió fuego en las casas hasta que terminaron las ceremonias de luto, que duraron de cinco a ocho días. A los familiares presentes en el funeral se les ofreció comida y bebida, y los dolientes realizaron una danza lenta acompañada de tambores envueltos en tela. Después del funeral de una persona importante (ver Fig. 25), comenzaron las peregrinaciones a lugares asociados con él y la gente cantó canciones que enumeraban sus hazañas. Un año después de la muerte, el período de luto finaliza con un ritual kullu huakani.

Arroz. 25. Ceremonia de entierro de un noble Inca

Aunque no se creía en la transmigración de las almas como tal, existía la expectativa de que la vida continuaría en algún lugar de otro mundo y que las personas virtuosas vivirían con el Sol en el mundo superior. Khanak-paka, mientras que los pecadores vivirán bajo tierra, padeciendo frío y hambre. Esto no podía impedir que los espíritus de los difuntos permanecieran en contacto con sus descendientes, quienes cuidaban sus cuerpos. El lugar de entierro era una especie de habitación para el cuerpo del difunto, en la que éste permanecía sentado, envuelto en sus mejores ropas y esteras, o cosido en cuero. Los artículos enterrados con el cuerpo incluían cerámica, cestas, joyas, alimentos y herramientas apropiadas para el oficio del difunto. Se colocaron cañas de pescar en la tumba de un pescador y armas en la tumba de un guerrero. El resto de la propiedad fue quemada o utilizada para romerías.

Algunas tumbas se convirtieron en lugares de enterramiento familiar. Los nobles incas y curacs también podían ir acompañados a la tumba por sus queridas esposas y sirvientes, como ocurría cuando moría un emperador.

Rituales del calendario

El calendario ceremonial del Cuzco se convirtió en un ciclo estatal de ceremonias y celebraciones, las más importantes de las cuales fueron:

Inti Raymi, la fiesta del Sol, se llevó a cabo en junio, en la época solsticio de invierno. Se realizaban numerosos sacrificios en honor al Sol en los cerros alrededor del Cusco. Entre ellos había niños que eran enterrados vivos con vasijas de plata y oro, conchas marinas pulverizadas y llamas. A esto siguió una fiesta solemne a expensas del Sol, y todos participaron en un baile en la plaza pública.

Chahua-uarkiz, Chakra Rikuichik o Chakra Kona (mes del arado), se celebraba en julio, cuando se realizaban sacrificios a la Huaca, quien presidía el sistema de riego del valle.
Yapakis, Chakra Ayapui o Capac Sikis (el mes de la siembra), es agosto, cuando se hacían sacrificios a todas las Huacas. Después de sembrar solemnemente los granos de maíz en el campo de Mamá Huaca, se hicieron sacrificios a la Escarcha, al Aire, al Agua y al Sol.

En agosto se realizó la siembra ritual de maíz

Koya Raymi y Kitua (fiesta de la luna) se celebraron en septiembre durante equinoccio de primavera, y Poma informa que este fue el mes en el que las mujeres eran más felices. La fiesta de Kitua comenzaba en el momento de la aparición de la luna nueva. Los hombres se dedicaban a limpiar la ciudad de enfermedades. Después de que la enfermedad fue ahuyentada, todos se lavaron y, en señal de limpieza, se untaron la cara y los dinteles de las puertas con gachas de maíz. A esto le siguieron varios días de banquetes y bailes, tras los cuales se sacrificaron cuatro lamas y se examinaron sus pulmones en busca de augurios. En esta ocasión, todas las tribus subordinadas trajeron sus huacas a Huacapata, reconociendo el poder del Inca.

K'antarai, o Uma Raymi, se celebraba en el mes correspondiente a octubre, durante el cual se protegían cuidadosamente los cultivos y, de ser necesario, se realizaban ceremonias y sacrificios especiales para aumentar la cantidad de lluvia.

Ayamarca, correspondiente a noviembre, fue el mes durante el cual se realizó la Fiesta de Muertos. Los muertos eran sacados a la vista del público, se realizaban ceremonias especiales y se les ofrecían sacrificios y alimentos.

El Cápac Raymi (la fiesta mayor) coincidía con el solsticio de diciembre, cuando se realizaban los ritos del huarachico (rito de mayoría de edad de los niños), tras lo cual se traían al Cuzco productos pertenecientes al emperador y la religión desde las provincias; A esto siguió una gran celebración y sacrificios de oro, plata y bebés.

Camay quilla: Durante la luna nueva de enero continuaba el ritual del Huarachico; los participantes ayunaron, realizaron ritos de arrepentimiento, se desarrolló una divertida batalla en la plaza principal, seguida de bailes y sacrificios. Durante la luna llena se añadían a todo esto danzas y sacrificios adicionales. Seis días después, todas las víctimas del año pasado fueron quemadas y arrojadas al río para ser trasladadas a Viracocha.

El Khatun-pukuy (gran maduración) se realizaba en el mes correspondiente a febrero. En la luna nueva, el oro y la plata de los sacrificios se presentaban primero al Sol, luego a la Luna y otras deidades. “Se sacrificaron al sol veinte conejillos de indias y veinte haces de leña en aras de la cosecha”.
Pacha-puchuy (maduración de la Tierra) se realizó en el mes correspondiente a marzo, mes equinoccio de otoño. En esta época practicaban el ayuno y durante la luna nueva cuidaban los cultivos maduros y sacrificaban llamas negras.

Airiua, o Kamai Inca Raymi, una festividad de abril, estaba dedicada a los Incas y se llevaba a cabo bajo los auspicios del Sol. Se celebró una ceremonia en honor al emblema del emperador, que era portado por miembros de su familia mientras cantaban himnos al sagrado lama. Se trataba de un animal completamente blanco, vestido de la misma manera que los miembros de la procesión, que participaba en numerosas ceremonias, simbolizando al primer lama de la tierra.

Aymorai kilya, o Khatun Kuski (gran Cultivo), se celebraba en el mes correspondiente a mayo. Las fiestas de este mes se realizaban en honor a la cosecha del maíz y su almacenamiento. Se sacrificaban lamas al sol y a los huacs, y luego seguían fiestas en las que grandes cantidades devoró chicha. Al mismo tiempo, se celebraron muchas fiestas y rituales locales. Los niños que habían pasado la ceremonia de edad estaban recogiendo las cosechas del campo de Mamá Huaca.

Rituales familiares

Los incas tenían muchos rituales, costumbres y tradiciones familiares relacionados con el ciclo de vida humano.

Antes de que naciera el niño, la madre debía confesarse y orar por un parto fácil, mientras que el marido debía ayunar durante todo el parto. Al cuarto día después del nacimiento, colocaron al niño en un kirau, una cuna a la que estaba atado, y sus familiares fueron invitados de todas partes para que pudieran mirarlo y beber chicha. El niño recibió su nombre más tarde en una ceremonia especial llamada rutuchiko, que significa “corte de cabello”. Se realizaba al destetar al niño, es decir, entre el año y los dos años de edad. Los nombres dados a los niños en Rutuchiko se usaban sólo hasta que alcanzaban la pubertad. Durante este período, la mayoría de los niños estaban constantemente cerca de sus padres y aprendían imitándolos y ayudándolos a realizar las tareas diarias.

Kiara - cuna

Los niños mayores ayudan a sus padres: cuidan de los animales, recogen leña para la chimenea, cazan pájaros.

En mi opinión, los rituales más interesantes entre los incas son los asociados con el logro de la pubertad. rituales de mayoría de edad.
Los rituales de mayoría de edad existían por separado para niñas y niños y se llamaban kikochiko y huarachiko, respectivamente.

No hubo ninguna ceremonia colectiva oficial para las niñas, con la posible excepción de la participación de hijas de familias nobles en el rito huarachico para los niños. El ritual kikochiko era un evento intrafamiliar y se celebraba cuando una niña tenía su primera menstruación. Durante la preparación, ella permaneció en la casa, ayunando durante tres días mientras su madre le tejía un nuevo traje. Ella apareció al cuarto día, limpiamente lavada, con el cabello trenzado, vestida con un hermoso vestido nuevo y sandalias de lana blanca. Mientras tanto, sus familiares se estaban reuniendo para una fiesta de dos días para celebrar el evento, siendo su deber servirles en la fiesta. Después de esto, todos le dieron regalos y ella recibió un nombre permanente de su pariente masculino más importante, quien le dio buenas palabras de despedida y le ordenó que fuera obediente y sirviera a sus padres lo mejor que pudiera.

Los nombres femeninos hablaban de cualidades que eran admiradas y consideradas adecuadas para una mujer, por lo que una niña podía recibir el nombre de un objeto o una cualidad abstracta, como Occlio (puro) o Kori (oro). Los niños recibían nombres y apodos que hablaban de rasgos de carácter o denotaban animales: Yupanqui (venerado), Amaru (dragón), Poma (puma), Kusi (feliz), Titu (generoso).

Los niños participaban en una ceremonia de mayoría de edad llamada huarachico cuando tenían aproximadamente 14 años, un año más o menos. Los principales rituales de Huarachico coincidieron con la celebración del Cápac Raymi, pero los preparativos para Huarachico comenzaron mucho antes. Las mujeres tejían trajes especiales para sus hijos: camisas ajustadas de fina lana de vicuña y estrechos mantos blancos, atados al cuello con un cordón del que colgaba una borla roja. Mientras tanto, los candidatos se dirigían al santuario de Huanacauri, ubicado a unos seis kilómetros y medio del Cuzco, donde realizaban sacrificios al ídolo, pidiendo permiso para ingresar a la clase aristocrática. Los sacerdotes dieron a cada niño una honda y trazaron una línea en su rostro con la sangre del lama sacrificado. Luego, los niños recogieron pasto ichu para que sus padres se sentaran. Luego de regresar a Cusco, todos comenzaron a prepararse para la próxima celebración, preparando con anticipación una gran cantidad de chicha.

El primer día del mes, los nobles presentaban a sus hijos al Sol, su antepasado, en el Templo del Sol. Los niños vestían los mismos trajes hechos especialmente en casa, al igual que sus familiares. Luego todos se dirigieron hacia Huanakauri, llevando consigo al sagrado lama blanco. A la mañana siguiente, antes de regresar al Cuzco, se realizaron más sacrificios y rituales en el santuario de Huanacauri. En el camino de regreso se produjo un curioso ritual: los padres utilizaron hondas para golpear a los niños en las piernas. Luego de llegar al Cusco se realizaban sacrificios a ídolos y momias de los antepasados ​​en la plaza central.

Luego de unos días de respiro, durante los cuales los niños probablemente ayunaban, las familias se reunían nuevamente en la plaza central, esta vez con mayor solemnidad en presencia del Sapa Inca, y finalmente se llevaban a cabo los rituales, finalizando con los niños. ' admisión a la clase aristocrática. El Sumo Sacerdote entregó a los niños y niñas que iban a participar en las celebraciones trajes procedentes de los depósitos del Sol. La vestimenta de los muchachos consistía en una camisa a rayas rojas y blancas y una capa blanca, la cual estaba atada con un cordón azul con una borla roja; también llevaban sandalias especiales, tejidas con pasto ichu por sus parientes varones para la ocasión. Luego todos se dirigieron a Huanacauri, al cerro Anahuarque, donde después de los siguientes sacrificios los incas bailaron una danza especial taki. A esto siguió una carrera ritual. Los niños, alentados por sus familiares, corrieron una distancia de unos mil metros por una peligrosa pendiente. En la meta, niñas con copas de chicha saludaron a los corredores.

Luego, de regreso al Cuzco, se dirigieron a los cerros de Sabaraura y Yavira, donde nuevamente hicieron sacrificios y danzaron. Aquí Sapa Inca les dio a los niños símbolos de madurez: un taparrabos y pendientes de oro. Luego de la siguiente representación del baile, todos regresaron al Cusco, y se repitió nuevamente el ritual de azotar a los niños en las piernas para honrar a los dioses. Después de tantas ceremonias, los jóvenes aristócratas fueron a bañarse al manantial de Calipukyo, ubicado detrás de la fortaleza del Cuzco, donde se quitaron las ropas que habían usado durante la ceremonia y se pusieron otra, llamada nanakla, pintada de negro y amarillo. Finalmente, luego de su regreso a la plaza central del Cusco, Huacapata, sus familiares les entregaron regalos, entre los que se encontraban armas que les entregaron sus "padrinos", y los niños fueron instruidos sobre cómo comportarse para adaptarse a la condición de adultos. y se les dijo que fueran valientes, mantuvieran lealtad al emperador y honraran a los dioses.

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