Základní premisy teorie poznání Mach a Avenarius otevřeně, jednoduše a jasně uvedli ve svých prvních filozofických dílech. Vrátíme se k těmto dílům a odložíme na další prezentaci analýzu dodatků a výmazů, které tito autoři následně poskytli.

„Úkol vědy,“ napsal Mach v roce 1872, „může být pouze následující: 1. Zkoumat zákonitosti spojení mezi představami (psychologie). – 2. Odhalit zákony spojení mezi pocity (fyzika). – 3 Vysvětlit zákony spojení mezi vjemy a reprezentacemi (psychofyzika).*

To je celkem jasné.

* E.Mach."Die Geschichte und die Wurzel des Satzes von der Erhaltung der Arbeit." Vortrag gehalten in der K. Böhmn. Gesellschaft der Wissenschaften am 15. Nov. 1871, Praha, 1872, S. 57-58 ( E.Max."Princip zachování pracovních míst, historie a její kořen." Referát přečtený v Královské české vědecké společnosti dne 15. listopadu 1871, Praha, 1872, s. 57-58. Červené.).

Předmětem fyziky je spojení mezi vjemy, a nikoli mezi věcmi nebo tělesy, jejichž obrazem jsou naše vjemy. A v roce 1883 Mach ve své Mechanice zopakoval stejnou myšlenku:

„Pocity nejsou „symboly věcí.“ „Věc“ je spíše mentálním symbolem pro komplex vjemů, který má relativní stabilitu. Ne věci (těla), ale barvy, zvuky, tlaky, prostory, časy (co obvykle vjemy volání) jsou skutečné Prvky mír."*

* E.Mach."Die Mechanik in ihrer Entwicklung historisch-kritisch dargestellt", 3. Auflage, Leipz., 1897, S. 473 ( E.Mach."Mechanika. Historická a kritická esej o jejím vývoji", 3. vyd., Lipsko, 1897, str. 473. Červené.).

O tomto slovu „prvky“, které bylo plodem dvanácti let „reflexe“, budeme hovořit níže. Nyní bychom měli poznamenat, že Mach zde přímo připouští, že věci či tělesa jsou komplexy počitků, a že zcela jasně staví svůj filozofický pohled do protikladu s teorií opačnou, podle níž jsou počitky „symboly“ věcí (přesněji řečeno obrazy, resp. reprezentace věcí). Tato poslední teorie je filozofický materialismus. Například materialista Friedrich Engels, známý Marxův spolupracovník a zakladatel marxismu, neustále a bez výjimky mluví ve svých spisech o věcech a jejich mentálních obrazech či reflexích (Gedanken-Abbilder) a je samozřejmé, že tyto mentální obrazy vznikají pouze ze vjemů. Zdá se, že tento základní pohled na „filosofii marxismu“ by měl znát každý, kdo o něm mluví, a zejména každý, kdo jménem tato filozofie se objevuje v tisku. Ale vzhledem k mimořádnému zmatku, který naši machisté zavedli, musíme zopakovat to, co je obecně známo. Otevíráme první odstavec „Anti-Dühring“ a čteme: „...věci a jejich mentální reprezentace...“*

* Fr.Engels."Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft", 5. Auflage, Stuttg., 1904, S. 6 ( P. Engels."Revoluce ve vědě, kterou provedl pan Eugen Dühring", 5. vyd., Stuttgart, 1904, s. 6. Červené.).

Nebo první odstavec filozofické části:

"Odkud myšlení bere tyto principy?" (mluvíme o základních principech veškerého vědění). "Ze sebe? Ne... Myšlení nikdy nemůže čerpat a odvozovat formy bytí ze sebe, ale pouze z vnějšího světa... Principy nejsou výchozím bodem výzkumu" (jak se ukazuje u Dühringa, který chce být materialista, ale nemůže důsledně prosazovat materialismus), "a jeho konečný výsledek; tyto principy nejsou aplikovány na přírodu a lidské dějiny, ale jsou od nich abstrahovány; není to příroda, ne lidstvo, kdo se řídí principy, ale naopak, principy jsou pravdivé jen potud, pokud odpovídají přírodě a historii.Toto je jediný materialistický pohled na toto téma a Dühringův opačný pohled je idealistický pohled, převracející skutečné vztahy vzhůru nohama, konstruující skutečný svět z myšlenek... “ (tamtéž, 8.21). 13

A Engels sleduje tento „jediný materialistický názor“, opakujeme, všude a bez výjimky, nemilosrdně pronásleduje Dühringa za sebemenší odklon od materialismu k idealismu. Kdo čte Anti-Dühringa a Ludwiga Feuerbacha s trochou pozornosti, narazí na desítky příkladů, kdy Engels mluví o věcech a jejich obrazech v lidské hlavě, v našem vědomí, myšlení atd. Engels neříká, že vjemy nebo představy jsou „symboly“ věcí, protože důsledný materialismus zde musí na místo „symbolu“ umístit „obrazy“, obrazy nebo reprezentace, jak si na jeho místě podrobně ukážeme. Ale teď vůbec nemluvíme o té či oné formulaci materialismu, ale o opozici materialismu k idealismu, o rozdílu mezi dvěma hlavními linky ve filozofii. Měli bychom přejít od věcí k pocitům a myšlenkám? Nebo od myšlenek a pocitů k věcem? První, tzn. Engels se drží materialistické linie. Za druhé, tzn. Idealistickou linii sleduje Mach. Žádné úskoky, žádná sofistika (kterých se ještě setkáme) neodstraní jasný a nezpochybnitelný fakt, že učení E. Macha o věcech jako komplexech počitků je subjektivní idealismus, je prostým opakováním berkeleyismu. Jsou-li těla „komplexy vjemů“, jak říká Mach, nebo „kombinace vjemů“, jak řekl Berkeley, pak z toho nevyhnutelně vyplývá, že celý svět je pouze můj nápad. Na základě takového předpokladu člověk nemůže přijít k existenci jiných lidí než sám sebe: to je čistý solipsismus. Bez ohledu na to, jak moc se toho Mach, Avenarius, Petzoldt a spol. zříkají, ve skutečnosti se solipsismu nemohou zbavit bez nehorázných logických absurdit. Abychom ještě jasněji vysvětlili tento základní prvek filozofie machismu, uvádíme některé další citace z Máchových děl. Zde je ukázka z „Analysis of Sensations“ (Ruský překlad Kotlyar, publikoval Skirmunt. M., 1907):

"Před námi je tělo s bodem S. Když se bodu dotkneme, přivedeme ho do kontaktu s naším tělem, dostaneme píchnutí. Můžeme bod vidět, aniž bychom píchnutí cítili. Ale když píchnutí ucítíme, najdeme Viditelný bod tam je tedy trvalé jádro a píchnutí je něco náhodného, ​​co podle okolností nemusí být s jádrem spojeno. S nárůstem podobných jevů si člověk konečně zvykne uvažovat Všechno vlastnosti těl jako „akce“ vycházející z takových trvalých jader a produkované na našem já prostřednictvím našeho těla – „akce“, které nazýváme „ pocity""... (strana 20).

Jinými slovy: lidé si „zvykají“ brát hledisko materialismu, považovat vjemy za výsledek působení těl, věcí, přírody na naše smysly. Tento škodlivý „zvyk“ pro filozofické idealisty (přijatý celým lidstvem a celou přírodní vědou!) se Machovi krajně nelíbí a začíná ho ničit:

"...Ale s tímto tato jádra ztrácejí veškerý svůj smyslový obsah a stávají se holými abstraktními symboly..."

Starý houk, nejctihodnější profesore! Toto je doslovné opakování Berkeleyho, který řekl, že hmota je nahý abstraktní symbol. Ernst Mach ale ve skutečnosti chodí nahý, protože pokud nepřipustí, že „smyslový obsah“ je objektivní realita, která existuje nezávisle na nás, zbyde mu jen „nahá abstraktní“ já, vždy velké a psané kurzívou já= "bláznivé piano, které si představovalo, že jediné na světě existuje." Jestliže „smyslovým obsahem“ našich pocitů není vnější svět, pak neexistuje nic kromě tohoto nahého já, zabývající se prázdnými „filosofickými“ triky. Hloupé a bezvýsledné úsilí!

"...Pak je pravda, že svět se skládá pouze z našich pocitů. Ale pak my pouze a známe své počitky a domněnka oněch jader, jakož i vzájemné působení mezi nimi, jejímž plodem jsou pouze počitky, se jeví jako zcela nečinné a zbytečné. Takový pohled může být jedině dobrý vlažný realismus nebo pro vlažný kritika."

Vypsali jsme celý 6. odstavec Máchových „antimetafyzických poznámek“. Tohle je naprostý plagiát z Berkeley. Ani jediná úvaha, ani záblesk myšlenky, kromě toho, že „cítíme pouze své pocity“. Z toho vyplývá pouze jeden závěr, totiž, že „svět se skládá pouze z můj senzace." Slovo „naše", které Mach vložil místo slova „můj", dal nezákonně. Tímto jediným slovem Mach již odhaluje tu samou „polovičatost", z níž obviňuje ostatní. Neboť jestliže „ předpoklad“ vnějšího světa je „nečinný“, předpoklad, že jehla existuje nezávisle na mně a že dochází k interakci mezi mým tělem a hrotem jehly, pokud je celý tento předpoklad skutečně „nečinný a nepotřebný“, pak „předpoklad“ “ existence jiných lidí je především nečinná a zbytečná. já a všichni ostatní lidé, stejně jako celý vnější svět, spadají do kategorie nečinných „jader“. Mluvit o "náš" senzace jsou z tohoto hlediska nemožné, a protože o nich Mach mluví, znamená to jen, že je nehorázně polovičatý. To jen dokazuje, že jeho filozofií jsou planá a prázdná slova, kterým sám autor nevěří.

Zde je zvláště jasný příklad Máchovy polovičatosti a zmatenosti. V § 6 kapitoly XI téže „Analýzy pocitů“ čteme:

„Kdybych, zatímco já něco cítím, já nebo někdo jiný mohl pozorovat svůj mozek pomocí všech druhů fyzikálních a chemických prostředků, pak by bylo možné určit, s jakými procesy probíhajícími v těle je určitý druh vjemů spojen... “ (197).

Velmi dobře! To znamená, že naše pocity jsou spojeny s určitými procesy probíhajícími v těle obecně a v našem mozku zvláště? Ano, Mach tento „předpoklad“ zcela určitě vyslovuje – z hlediska přírodovědy by bylo moudré to neudělat. Ale promiňte, toto je samotný „předpoklad“ oněch „jader a vzájemného působení mezi nimi“, které náš filozof prohlásil za zbytečné a nečinné! Těla, jak nám bylo řečeno, jsou komplexy pocitů; jít dále, ujišťuje nás Mach, považovat vjemy za produkt působení těl na naše smyslové orgány je metafyzika, nečinný, zbytečný předpoklad atd. podle Berkeleyho. Ale mozek je tělo. To znamená, že mozek také není nic jiného než komplex vjemů. Ukazuje se, že pomocí komplexu vjemů já (a já také nejsem nic jiného než komplex vjemů) cítím komplexy vjemů. Jaká úžasná filozofie! Nejprve deklarujte vjemy jako „skutečné prvky světa“ a postavte na tom „originální“ berkeleyanismus a pak tajně propašujte opačné názory, že vjemy jsou spojeny s určitými procesy v těle. Souvisí tyto „procesy“ s metabolismem mezi „organismem“ a vnějším světem? Mohl by k tomuto metabolismu dojít, kdyby mu vjemy daného organismu nedávaly objektivně správnou představu o vnějším světě?

Mach si neklade tak nepohodlné otázky, mechanicky srovnává útržky berkeleyismu s názory přírodních věd, které spontánně stojí na hledisku materialistické teorie poznání...

„Někdy se také ptají,“ píše Mach ve stejném odstavci, „zda „hmota“ (anorganická) také necítí“... To znamená, že organické hmotné smysly, není pochyb? To znamená, že vjemy nejsou něčím primárním, ale jednou z vlastností hmoty? Mach přeskakuje všechny absurdity berkeleyismu!.. „Tato otázka,“ říká, „je zcela přirozená, vycházíme-li z běžných, rozšířených fyzikálních pojmů, podle nichž je hmota něčím Přímo a nepochybně toto nemovitý, na kterém je vše postaveno, organické i anorganické...“

Připomeňme si pečlivě toto skutečně cenné Machovo uznání, které je běžné a rozšířené fyzický ideje považují hmotu za bezprostřední realitu a pouze jeden typ této reality (organická hmota) má jasně vyjádřenou vlastnost cítění...

„Ostatně v tomto případě,“ pokračuje Mach, „musí ve stavbě tvořené hmotou senzace nějak náhle vzniknout, nebo musí existovat v samém, takříkajíc, základu této budovy. náš z hlediska je tato otázka zásadně nepravdivá. Pro nás není hmota na prvním místě. Takové primární údaje jsou spíše Prvky(které se v určitém smyslu nazývají pocity)...“

Primárními daty jsou tedy pocity, i když jsou „spojeny“ pouze s určitými procesy v organické hmotě! A když už mluvíme o takové absurditě, zdá se, že Mach obviňuje materialismus („obvyklý, rozšířený fyzikální koncept“) za nevyřešenou otázku, odkud senzace „pochází“. Toto je příklad „vyvrácení“ materialismu fideisty a jejich stoupenci. „Řeší“ nějaké jiné filozofické hledisko otázku, pro kterou dosud nebyly shromážděny dostatečné údaje? Neříká ve stejném odstavci sám Mach: „Dokud není tento problém (rozhodnout, „jak daleko sahají vjemy v organickém světě“) v žádném zvláštním případě vyřešen, není možné vyřešit tuto otázku“?

Rozdíl mezi materialismem a „machismem“ se tedy v této otázce snižuje na následující. Materialismus v plné shodě s přírodní vědou bere hmotu jako primární danou věc, vědomí, myšlení, pociťování považuje za druhotné, protože v jasně vyjádřené podobě je počitek spojen pouze s nejvyššími formami hmoty (organická hmota), a „v základu stavby samotné hmoty“ lze pouze předpokládat existenci schopnosti, podobné pocitu. To je předpoklad například slavného německého přírodovědce Ernsta Haeckela, anglického biologa Lloyda Morgana a dalších, nemluvě o Diderotově odhadu, který jsme citovali výše. Machismus zaujímá opačné, idealistické hledisko a okamžitě vede k nesmyslu, protože za prvé je vnímání bráno jako primární, přestože je spojeno pouze s určitými procesy ve hmotě organizovanými určitým způsobem; a za druhé, základní premisa, že těla jsou komplexy pocitů, je narušena předpokladem existence jiných živých bytostí a jiných „komplexů“ obecně, kromě tohoto velkého já

Slovo „prvek“, které mnoho naivních lidí považuje (jak uvidíme) za jakousi novinku a jakýsi objev, ve skutečnosti pouze zaměňuje problém s nesmyslným pojmem a vytváří falešné zdání jakéhosi řešení nebo kroku. vpřed. Toto zdání je falešné, protože ve skutečnosti zbývá prozkoumat a prozkoumat, jak je hmota, která se údajně vůbec necítí, spojena s hmotou, složenou ze stejných atomů (nebo elektronů) a zároveň mající jasně vyjádřenou schopnost senzace. Materialismus zjevně klade dosud nevyřešenou otázku a tlačí tak k jejímu vyřešení, tlačí k dalšímu experimentálnímu výzkumu. Machismus, tzn. jakýsi zmatený idealismus ucpává otázku a svádí ze správné cesty prázdným slovním trikem: „živlem“.

Zde je jedno místo v posledním, souhrnném a závěrečném Máchově filozofickém díle, ukazující celou nepravdivost tohoto idealistického zvratu. V "Znalosti a chyby" čteme:

„Vzhledem k tomu, že není obtížné postavit (aufzubauen) každý fyzický prvek ze vjemů, tzn. duševní prvky - člověk si ani neumí představit (ist keine Möglihkeit abzusehen), jak by si mohl představit (darstellen) nějaký duševní zkušenosti z prvků používaných moderní fyzikou, tzn. z mas a pohybů (v té osifikace - Starrheit - těchto prvků, která je vhodná pouze pro tuto speciální vědu)."*

* E.Mach."Erkenntnis und Irrtum", 2. Auflage, 1906, S. 12, Anmerkung ( E.Mach.„Vědění a blud“, 2. vyd., 1906, s. 12, pozn. Červené.).

Engels mluví nejednou s naprostou jistotou o zkostnatění pojmů u mnoha moderních přírodovědců, o jejich metafyzických (v marxistickém smyslu slova, tedy antidialektických) názorech. Níže uvidíme, že Mach se zbláznil právě v tomto bodě, nechápal nebo neznal vztah mezi relativismem a dialektikou. Ale o tom teď nemluvíme. Zde je důležité poznamenat, jak jasně idealismus Mach i přes nepřehlednou, prý novou terminologii. Ne, vidíte, není problém sestavit jakýkoli fyzický prvek z pocitů, tzn. psychické prvky! Ach ano, takové konstrukce samozřejmě nejsou těžké, protože jsou to čistě verbální konstrukce, prázdná scholastika, sloužící k prosazení fideismu. Není divu, že Mach věnuje své spisy imanentům, že imanenty jsou házeny Máchovi na krk, tzn. zastánci nejreakčnějšího filozofického idealismu. „Nejnovější pozitivismus“ Ernsta Macha se opozdil jen o dvě stě let: Berkeley již dostatečně ukázal, že není možné „konstruovat“ „ze vjemů, tj. mentálních prvků“, nic jiného než solipsismus. Pokud jde o materialismus, proti kterému se Mach staví i zde, aniž by přímo a jasně pojmenoval „nepřítele“, skutečné názory materialistů jsme již viděli na příkladu Diderota. Tyto názory nespočívají v odvozování počitku z pohybu hmoty nebo jeho redukování na pohyb hmoty, ale ve skutečnosti, že počitek je uznáván jako jedna z vlastností pohybující se hmoty. Engels zaujal Diderotův pohled na tuto otázku. Engels se ohradil před „vulgárními“ materialisty Vogtem, Büchnerem a Moleschottem mimo jiné právě proto, že byli zmateni názorem, že mozek vylučuje myšlenku Taky, jak játra vylučují žluč. Ale Mach, který své názory neustále staví proti materialismu, samozřejmě ignoruje všechny velké materialisty, Diderota, Feuerbacha a Marx-Engelse, stejně jako všechny ostatní vládní profesory vládní filozofie.

Abychom charakterizovali počáteční a základní Avenariův pohled, uveďme jeho první samostatnou filozofickou práci: „Filozofie jako myšlení o světě podle principu nejmenšího plýtvání úsilím“ („Prolegomena ke kritice čisté zkušenosti“), publikované v r. 1876. Bogdanov ve svém „Empiriomonismu“ (I. kniha, vyd. 2, 1905, s. 9, pozn.) říká, že „při vývoji Máchových názorů byl východiskem filozofický idealismus, zatímco Avenarius se od samého počátku vyznačoval realistickým nádech." Bogdanov to řekl, protože věřil Machovu slovu: viz „Analýza pocitů“, ruský překlad, strana 288. Bogdanov však Machovi věřil marně a jeho tvrzení je v diametrálním rozporu s pravdou. Naopak, Avenariusův idealismus se ve zmíněném díle z roku 1876 objevuje tak jasně, že jej v roce 1891 musel přiznat i sám Avenarius. V předmluvě k The Human Concept of the World Avenarius říká:

„Kdo četl mou první systematickou práci, Filosofii atd., bude okamžitě předpokládat, že bych se měl pokusit pojmout otázky Kritiky čisté zkušenosti především z idealistického hlediska“ („Der menschliche Weltbegriff“, 1891, Vorwort, 5 . IX*), ale „sterilita filozofického idealismu“ mě přiměla „zapochybovat o správnosti mé předchozí cesty“ (3. X).

Ve filozofické literatuře je toto idealistické východisko Avenarius obecně přijímáno; Z francouzských spisovatelů budu citovat Covelarta, který říká, že v Prolegomena Avenarius je filozofický úhel pohledu „monistický idealismus“;** z německých spisovatelů jmenuji Avenariova studenta Rudolfa Williho, který říká, že

„Avenarius byl v mládí – a zejména ve svém díle z roku 1876 – zcela pod vlivem (ganz im Banne) takzvaného epistemologického idealismu.“***

* „Lidské pojetí světa“, 1891, předmluva, s. IX. Ed.

** F. Van Cauwelaert."L"empiriocriticisme" v "Revue Neo-Scolastique", 14 1907, únor, strana 51 ( F. Van Covelart.„Empirio-kritika“ v „Neo-Scholastic Review“. Červené.).

*** Rudolf Willy."Gegen die Schulweisheit. Eine Kritik der Philosophie", München, 1905, S. 170 ( Rudolf Willie."Proti školní moudrosti, kritika filozofie", Mnichov, 1905, s. 170. Červené.).

A bylo by směšné popírat idealismus v Avenariově Prolegoméně, když tam přímo říká, že "pouze senzaci lze považovat za existující"(str. 10 a 65 druhého německého vydání; kurzíva v uvozovkách je celá naše). Tak sám Avenarius stanovuje obsah §116 svého díla. Zde je celý odstavec:

„Uznali jsme, že to, co existuje (nebo: existující, das Seiende) je substance obdařená pocitem; substance mizí...“ („hospodárnější“, vidíte, „méně plýtvání úsilím“ myslet si, že neexistuje „ substance“ a žádný vnější svět neexistuje!) „...zůstává pocit: existence by se proto měla považovat za vjem, jehož základem již není nic cizího pocitu“ (nichts Empfindungsloses).

Senzace tedy existuje bez „látky“, tj. myšlenka existuje bez mozku! Opravdu existují filozofové, kteří jsou schopni obhajovat tuto bezmozkovou filozofii? Jíst. Mezi nimi je profesor Richard Avenarius. A tato obrana, bez ohledu na to, jak těžké je pro zdravého člověka brát ji vážně, se musí poněkud pozastavit. Zde je Avenariusova úvaha v §§ 89-90 téhož díla:

"...Poloha, v níž pohyb vyvolává vjem, je založena pouze na zdánlivé zkušenosti. Tato zkušenost, jejímž samostatným aktem je vnímání, spočívá údajně v tom, že v důsledku toho vzniká v určitém druhu substance (mozku) vjem. přenášeného pohybu (stimulace) a za asistence dalších materiálních podmínek (například krve).Nicméně - bez ohledu na to, že tato generace nebyla nikdy přímo (selbst) pozorována - za účelem konstruování domnělého prožitku, jako ve všech jeho součástí je skutečná zkušenost, alespoň empirický důkaz, že vjem, který je údajně způsoben v určité substanci prostřednictvím přenášeného pohybu, v této substanci již dříve tak či onak neexistoval, takže vzhled vjemu nelze chápat jinak než prostřednictvím aktu stvoření na straně přenášeného pohybu důkaz, že tam, kde se nyní objevuje pocit, předtím nebyl žádný, byť minimální, pouze tento důkaz mohl prokázat skutečnost, která znamená určitý akt stvoření odporuje všem ostatním zkušenostem a radikálně mění zbytek chápání přírody (Naturanschauung). Ale takový důkaz není dán žádnou zkušeností a nemůže být dán žádnou zkušeností; naopak, stav absolutně bez pocitu substance, který následně prožívá, je pouze hypotéza. A tato hypotéza naše znalosti komplikuje a zatemňuje, místo aby je zjednodušovala a objasňovala.

Pokud tzv. zkušenost, jakoby přes přenesený pohyb vzniká vjem v látce, který začíná pociťovat od tohoto okamžiku, se ukázal být zdánlivým až při bližším zkoumání – pak je snad ve zbytku obsahu zkušenosti ještě dost materiálu na to, aby bylo možné uvést alespoň relativní původ vjemu z podmínky pohybu, jmenovitě: konstatovat, že vjem, který existuje, je přítomen, ale skrytý nebo minimální nebo z jiných důvodů nepřístupných našemu vědomí, v důsledku přenášeného pohybu se uvolňuje nebo zvyšuje, nebo se stává vědomým. Tento kus zbývajícího obsahu zkušeností je však pouze zdání. Pokud pomocí ideálního pozorování vysledujeme pohyb vycházející z pohybující se substance A, přenášený řadou mezilehlých center a dosahující vjemově obdařené substance B, zjistíme v nejlepším případě, že se v látce B rozvíjí vjem. nebo se zvyšuje současně s příjmem dosahujícího pohybu - ale nezjistíme, že se to stalo kvůli pohyby..."

Záměrně jsme sepsali celé toto vyvrácení materialismu Avenariem, aby čtenář viděl, s jakými skutečně patetickými sofismy „nejnovější“ empirická filozofie operuje. Srovnatelné s úvahami idealisty Avenariuse materialistickýúvaha... Bogdanov, alespoň jako trest pro něj za zradu materialismu!

V dobách dávno minulých, celých devět let, kdy byl Bogdanov napůl „přírodně historickým materialistou“ (tj. zastáncem materialistické teorie poznání, na níž spontánně stojí drtivá většina moderních přírodovědců), kdy byl Bogdanov jen napůl zmaten zmatkem Ostwald, Bogdanov napsal:

„Od starověku až do dnešních dnů si deskriptivní psychologie udržuje rozlišení mezi fakty vědomí do tří skupin: oblast pocitů a představ, oblast pocitů, oblast impulsů... první skupina zahrnuje snímky jevy vnějšího nebo vnitřního světa, samy o sobě vzaté do vědomí... Takový obraz se nazývá „vnímání“, pokud je přímo způsoben prostřednictvím orgánů vnějších smyslů jemu odpovídajícím vnějším jevem.“* O něco dále: „pocit... vzniká ve vědomí jako výsledek nějakého impulsu z vnějšího prostředí, přenášeného prostřednictvím vnějších smyslů.“ (222). Nebo znovu: „Pocity tvoří základ života vědomí, jeho přímé spojení s vnějším světa“ (240). „Na každém kroku v procesu pociťování dochází k přechodu energie k vnějšímu podráždění ve skutečnost vědomí“ (133).

A dokonce i v roce 1905, kdy se Bogdanovovi podařilo s podpůrnou pomocí Ostwalda a Macha přejít od materialistického hlediska ve filozofii k idealistickému, napsal (skrze zapomnětlivost!) v „Empiriomonism“:

„Jak známo, energie vnější stimulace, přeměněná v terminálním aparátu nervu na nedostatečně prozkoumanou, ale jakémukoli mysticismu cizí, „telegrafickou“ formu nervového proudu, zasahuje především neurony umístěné v tzv. „spodní“ centra – gangliová, páteřní, podkorová“ (I. kniha, vyd. 2, 1905, s. 118).

* A. Bogdanov."Hlavní prvky historického pohledu na přírodu", Petrohrad, 1899, s. 216.

Pro každého přírodovědce, ale zmateného profesorskou filozofií, stejně jako pro každého materialistu, je pocit skutečně přímým spojením vědomí s vnějším světem, je to přeměna energie vnější stimulace ve skutečnost vědomí. Každý člověk tuto proměnu pozoroval milionkrát a skutečně ji pozoruje na každém kroku. Sofismus idealistické filozofie spočívá v tom, že počitek je brán nikoli jako spojení mezi vědomím a vnějším světem, ale jako předěl, zeď oddělující vědomí od vnějšího světa – nikoli jako obraz vnějšího jevu odpovídající vjemu, ale jako předěl, stěna oddělující vědomí od vnějšího světa. ale jako „jediná věc, která existuje“. Avenarius dal tomuto starému sofismu, opotřebovanému biskupem Berkeleym, jen mírně upravenou podobu. Protože ještě neznáme všechny podmínky spojení mezi vjemy a hmotou organizovanou určitým způsobem, který pozorujeme každou minutu, poznáváme tedy pouze vjem jako existující – v tom se scvrkává Avenariův sofismus.

Abychom dokončili charakteristiku hlavních idealistických premis empiriokritiky, uveďme stručně anglické a francouzské představitele tohoto filozofického hnutí. O Angličanovi Karlu Pearsonovi Mach přímo říká, že „souhlasí s jeho epistemologickými (erkenntniskritischen) názory ve všech podstatných bodech“ („Mechanika“, cit. výše, str. IX). K. Pearson zase vyjadřuje svůj souhlas s Machem.* Pro Pearsona jsou „skutečné věci“ „smyslové dojmy“. Pearson prohlašuje jakékoli rozpoznávání věcí za hranicemi smyslového vnímání za metafyziku. Pearson bojuje s materialismem (ani Feuerbachem, ani Marx-Engelsem) tím nejrozhodnějším způsobem – argumenty se neliší od těch, o kterých jsme hovořili výše. Ale zároveň je jakákoli touha napodobovat materialismus (specialita ruských machistů) Pearsonovi tak cizí; Pearson je tak... nedbalý, že aniž by pro svou filozofii vymýšlel „nové“ přezdívky, prostě deklaruje názory obou. svůj i Máchův "idealistický"(str. 326 cit. vyd.)! Pearson sleduje jeho původ přímo zpět k Berkeley a Humeovi. Pearsonova filozofie, jak opakovaně uvidíme níže, se vyznačuje mnohem větší integritou a promyšleností než filozofie Máchova.

* Karl Pearson."The Grammar of Science", 2. vyd., Londýn, 1900, str. 326 ( Karl Pearson."The Grammar of Science", 2. vyd., Londýn, 1900, str. 326. Červené.).

Mach konkrétně vyjadřuje svou solidaritu s francouzskými fyziky P. Duhemem a Henrim Poincarém.* O filozofických názorech těchto spisovatelů, zvláště o zmatených a nejednotných, si budeme muset promluvit v kapitole o nové fyzice. Zde stačí poznamenat, že pro Poincarého jsou věci „skupinami pocitů“** a že podobný názor mimochodem vyjadřuje i Duhem.***

** „Analýza vjemů“, strana 4. Srov. Předmluva k "Erkenntnis und Irrtum", ed. 2.

*** Henri Poincare."La Valeur de la Science", Paříž, 1905 (existuje ruský překlad), passim ( Henri Poincaré."Hodnota vědy", Paříž, 1905, na několika místech. Červené.).

**** P. Duhem."La theory physique, son objet et sa structure", P., 1906. Cp. str. 6, 10 ( P. Duhem."Teorie fyziky, její předmět a struktura", Paříž, 1906. Srov. str. 6, 10. Červené.).

Přejděme k tomu, jak Mach a Avenarius, když rozpoznali idealistickou povahu svých původních názorů, opraveno je ve svých dalších dílech.

2. "OBJEV PRVKŮ SVĚTA"

Pod tímto názvem píše Friedrich Adler, privatdozent na univerzitě v Curychu, o Machovi, snad jediném německém spisovateli, který chce také Marxe doplnit machismem.* A tomuto naivnímu privatdozentovi musíme dát za pravdu, že svou jednoduchostí dělá medvědí služba machismu. Otázka je položena alespoň jasně a ostře: skutečně Mach „objevil prvky světa“? Pak ovšem stále mohou zůstat materialisty jen zcela zaostalí a nevědomí lidé. Nebo je tento objev návratem Macha ke starým filozofickým omylům?

* Friedrich W.Adler."Die Entdeckung der Weltelemente (Zu E.Machs 70. Geburtstag)", "Der Kampf", 15. 1908, č. 5 (únor). Přeloženo v The International Socialist Review, 16 1908, č. 10 (duben) ( Friedrich W. Adler.„Objevování prvků světa (K sedmdesátinám E. Macha)“, „Boj“, 1908, č. 5 (únor). Přeloženo v International Socialist Review, 1908, č. 10 (duben). Červené.). Jeden článek tohoto Adlera byl přeložen do ruštiny ve sbírce „Historický materialismus“.

Viděli jsme, že Mach v roce 1872 a Avenarius v roce 1876 zaujímají čistě idealistické stanovisko; pro ně je svět naší senzací. V roce 1883 vyšla Machova Mechanika a v předmluvě k prvnímu vydání se Mach konkrétně odvolává na Avenariovu Prolegomena, přičemž vítá myšlenky, které jsou „mimořádně blízké“ (sehr verwandte) jeho filozofii. Zde je diskuse v této mechanice o prvcích:

„Celá přírodní věda dokáže zobrazit (nachbilden und vorbilden) pouze jejich komplexy Prvky, kterým obvykle říkáme pocity. Jde o spojení mezi těmito prvky. Spojení mezi A (teplo) a B (oheň) patří fyzika, spojení mezi A a N (nervy) patří do fyziologie. Žádné spojení neexistuje odděleně, oba existují společně. Jen na chvíli můžeme být odvedeni od jednoho nebo druhého. I zdánlivě čistě mechanické procesy jsou tedy vždy fyziologické“ (3.499 cit. německé vyd.).

Totéž v „Analýze vjemů“:

„...Tam, kde se vedle výrazů: „prvek“, „komplex prvků“ nebo místo nich používá označení „vjem“, „komplex vjemů“, je třeba mít vždy na paměti, že prvky jsou pouze pocity v tomhle komunikace"(jmenovitě: spojení A, B, C s K, L, M, tj. spojení „komplexů, které se obvykle nazývají těla“ s „komplexem, který nazýváme naším tělem“), „v tomto ohledu v této funkční závislosti. další funkční závislost, jsou to zároveň fyzické objekty“ (ruský překlad, str. 23 a 17). „Barva je fyzický objekt, pokud věnujeme pozornost například jeho závislosti na světelném zdroji, který jej osvětluje (jiné barvy, teplo, prostor atd.). závislost od něj sítnice(prvky K, L, M...), před námi – psychologický objekt, pocit"(tamtéž, str. 24).

Takže objev prvků světa je to

1. vše, co existuje, je deklarováno senzací,
2. pocity se nazývají prvky,
3. prvky se dělí na fyzické a duševní; to poslední je něco, co závisí na lidských nervech a lidském těle obecně; první – nezávisí;
4. spojení fyzických a spojení mentálních prvků se prohlašuje za neexistující odděleně od sebe; existují pouze společně;
5. Můžete být pouze dočasně rozptýleni od jednoho nebo druhého spojení;
6. „Nová“ teorie je prohlášena za postrádající „jednostrannost“.*

* Mach v „Analysis of Sensations“: „Elementy se obvykle nazývají vjemy. Vzhledem k tomu, že tento název implikuje již definovanou jednostrannou teorii, raději krátce mluvíme o prvcích“ (27-28).

Ve skutečnosti zde není žádná jednostrannost, ale existuje velmi nesouvislý zmatek protichůdných filozofických hledisek. Jakmile odejdete pouze Z mých pocitů nekorigujete „jednostrannost“ svého idealismu slovem „živel“, ale pouze zamotáváte věc, zbaběle se skrýváte před vlastní teorií. Řečeno slovy, eliminujete opozici mezi fyzickým a mentálním,* mezi materialismem (který bere přírodu, hmotu jako primární) a idealismem (který bere ducha, vědomí, pocit jako primární) - ve skutečnosti tuto opozici okamžitě znovu obnovujete. , tajně ho obnovovat, odchýlit se od jeho hlavního předpokladu! Neboť pokud jsou prvky pocity, pak nemáte právo ani na vteřinu přijmout existenci „prvků“ bez ohledu na z mých nervů, z mého vědomí. A protože připouštíte takové fyzické objekty, nezávislé na mých nervech, na mých pocitech, které generují vjem pouze tím, že ovlivňují moji sítnici, pak hanebně opouštíte svůj „jednostranný“ idealismus a přecházíte k pohledu „jednostranného“ materialismus! Pokud je barva vjem závislý pouze na sítnici (jak vás přírodní věda nutí připustit), znamená to, že paprsky světla dopadající na sítnici vyvolávají vjem barvy. To znamená, že mimo nás, nezávisle na nás a na našem vědomí, probíhá pohyb hmoty, řekněme, vlny éteru o určité délce a určité rychlosti, které působí na sítnici a vyvolávají v člověku vjem. jedné nebo druhé barvy. Přesně na to se dívá přírodní věda. Vysvětluje různé vjemy té či oné barvy různými délkami světelných vln, které existují mimo lidskou sítnici, mimo člověka a nezávisle na něm. To je materialismus: hmota, působící na naše smysly, vytváří pocit. Pocit závisí na mozku, nervech, sítnici atd., tzn. z hmoty organizované určitým způsobem. Existence hmoty nezávisí na pocitu. Hmota je primární. Pocit, myšlenka, vědomí je nejvyšší produkt hmoty organizované zvláštním způsobem. Toto jsou názory materialismu obecně a Marx-Engels zvláště. Mach a Avenarius tajně materialismus se prosazuje slovem „element“, který údajně zbavuje jejich teorii „jednostrannosti“ subjektivního idealismu, údajně nám umožňuje předpokládat závislost mentálního na sítnici, nervech atd., předpokládat nezávislost fyzického na lidském těle. Ve skutečnosti je samozřejmě trik se slovem „prvek“ tím nejpatetičtějším sofismem, pro materialistu při čtení Macha a Avenaria okamžitě vyvstane otázka: co jsou to „prvky“? Bylo by vskutku dětinské myslet si, že vymýšlením nového slova se lze zbavit hlavních filozofických směrů. Buď "prvek" je pocit, jak říkají všichni empiriokritici a Mach, a Avenarius, Petzoldt, * atd. – pak vaše filozofie, pánové, je idealismus, marně se snaží zakrýt nahotu svého solipsismu hávem „objektivnější“ terminologie. Buď „prvek“ není senzací, v takovém případě není spojen s vaším „novým“ slovem absolutně žádná myšlenka, pak je to jen nasazování vzduchu s figurínou.

* „Opozice mezi Já a světem, vjem nebo jev a věc pak mizí a celá záležitost sestává pouze z kombinace prvků“ („Analýza vjemů“, s. 21),

** Josef Petzoldt."Einführung in die Philosophie der reinen Erfahrung", Bd. I, Lipsko, 1900, S. 113 ( Josef Petzoldt."Úvod do filozofie čisté zkušenosti", díl I, Lipsko, 1900, s. 113. Červené.): „Prvky jsou vjemy v obvyklém smyslu jednoduchých, nerozložitelných vjemů“ (Wahrnehmungen).

Vezměme si například Petzoldta – poslední slovo empiriokritiky, podle charakteristiky prvního a největšího ruského empiriokritika V. Leseviče.* Poté, co definoval prvky jako senzace, prohlašuje ve druhém svazku zmíněného díla :

„Musíme si dát pozor, abychom slovo „senzace“ nebrali v pozici: „pocity jsou prvky světa“ jako označení něčeho pouze subjektivního, a tedy vzdušného, ​​přeměňujícího běžný obraz světa v iluzi (verflüchtigendes).**

* V.Leševič.„Co je vědecká“ (čti: módní, profesorská, eklektická) „filosofie?“, Petrohrad, 1891, s. 229 a 247.

** Petzoldt. Bd. 2, Lpz., 1904, S. 329 (sv. 2, Lipsko, 1904, s. 329, Červené.).

Cokoli někoho bolí, o tom se mluví! Petzoldt má pocit, že se svět „vypařuje“ (verflüchtigt sich) nebo se mění v iluzi, považujeme-li vjemy za prvky světa. A dobrý Petzoldt si myslí, že pomůže věci rezervací: neberte senzaci jen jako subjektivní! No, není to legrační sofistika? Změní se věc, zda si „spleteme“ senzaci se senzací, nebo se pokusíme význam tohoto slova rozšířit? Zmizí tím skutečnost, že pocity člověka jsou spojeny s normálně fungujícími nervy, sítnicí, mozkem atd.? že vnější svět existuje nezávisle na našem pocitu? Nechcete-li uniknout úskokům, chcete-li se vážně „pozor“ na subjektivismus a solipsismus, pak si musíte dát pozor především na základní idealistické premisy své filozofie; musíte nahradit idealistickou linii své filozofie (od vjemů k vnějšímu světu) materialistickou (od vnějšího světa k vjemům); musíme zahodit prázdný a zmatený slovní ornament: „prvek“ a jednoduše říci: barva je výsledkem působení fyzického předmětu na sítnici = vjem je výsledkem působení hmoty na naše smyslové orgány.

Vezměme si také Avenarius. K problematice „prvků“ nejcennější je jeho poslední (a možná pro pochopení jeho filozofie nejdůležitější) dílo: „Poznámky k pojmu předmětu psychologie.“* Autor zde uvedl tzv. způsobem extrémně „vizuální“ tableta (str. 410 ve svazku XVIII), kterou reprodukujeme v její hlavní části:

* R. Avenarius,"Bemerkungen zum Begriff des Gegenstandes der Psychologie" ve "Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie", 17 Bd. XVIII (1894) a XIX (1895) ( P. Avenarius."Poznámky k pojetí předmětu psychologie" ve "Třích měsících vědecké filozofie", svazky, XVIII (1894) a XIX (1895). Červené.).

Srovnejte s tím, co říká Mach po všech svých vysvětleních o „prvcích“ („Analýza pocitů“, str. 33): „Pocity nezpůsobují tělesa, ale tělesa tvoří komplexy prvků (komplexy počitků). Zde je „objev prvků světa“, který překonal jednostrannost idealismu a materialismu! Nejprve nás ujistí, že „živly“ = něco nového, fyzického i duševního, a pak tajně udělají novelu: místo hrubě materialistického rozlišování mezi hmotou (těla, věci) a mentálním (pocity, vzpomínky, fantazie) dávají učení „nejnovějšího pozitivismu“ „o prvcích věcí a prvcích myšlení. Adler (Fritz) trochu získal z „objevování prvků světa“!

Bogdanov, protestující proti Plechanovovi, napsal v roce 1906:

"...nedokážu se ve filozofii uznat jako machista. V obecném filozofickém pojetí jsem si z Macha vzal jen jednu věc - myšlenku neutrality prvků zkušenosti ve vztahu k "fyzickému" a „mentální“, o závislosti těchto vlastností pouze na komunikace zkušenost“ („Empiriomonismus“, kniha III, Petrohrad, 1906, str. XLI).

Je to stejné, jako kdyby věřící člověk řekl: Nemohu se uznat jako zastánce náboženství, protože jsem si od těchto zastánců vzal „jedinou věc“: víru v Boha. „Jen jedna věc,“ převzal Bogdanov od Macha, je hlavní chyba Machismus, hlavní nesprávnost celé této filozofie. Bogdanovovy odchylky od empiriokritiky, jíž sám Bogdanov přikládá velmi velký význam, jsou ve skutečnosti zcela podružné a nepřekračují podrobné, konkrétní, individuální rozdíly mezi různými empiriokritiky schválenými Machem a těmi, kteří Macha schvalují (více na tomto níže). Proto, když se Bogdanov rozzlobil na záměnu s machisty, odhalil pouze nedorozumění domorodý rozdíly mezi materialismem a tím, co je společné Bogdanovovi a všem ostatním machistům. Není důležité, jak Bogdanov rozvinul, opravil nebo zhoršil machismus. Důležité je, že opustil materialistické hledisko a tím se nevyhnutelně odsoudil ke zmatku a idealistickému bloudění.

V roce 1899, jak jsme viděli, zaujal Bogdanov správný názor, když napsal:

"Obraz osoby stojící přede mnou, kterou mi přímo dává pohled, je senzací."*

* „Základní prvky historického pohledu na přírodu“, s. 216. Srov. výše uvedené citáty.

Bogdanov se neobtěžoval kritizovat tento svůj starý názor. Vzal slovo, slepě uvěřil Machovi a začal po něm opakovat, že „prvky“ zkušenosti jsou neutrální ve vztahu k fyzickému a duševnímu.

„Jak bylo objasněno nejnovější pozitivní filozofií, prvky mentální zkušenosti,“ napsal Bogdanov v I. knize „Empiriomonism“ (2. vyd., str. 90), „jsou totožné s prvky jakékoli zkušenosti obecně, protože jsou totožné s prvky fyzické zkušenosti.“

Nebo v roce 1906 (kniha III, str. XX):

„A pokud jde o „idealismus“, můžeme o něm mluvit pouze na základě toho, že prvky „fyzické zkušenosti“ jsou uznávány jako totožné s prvky „mentálních“ nebo elementárních vjemů – když je to prostě nepochybný fakt.

Zde je skutečný zdroj všech Bogdanovových filozofických neštěstí – zdroj, který má společný se všemi machisty. O idealismu lze a mělo by se mluvit, když jsou „prvky fyzické zkušenosti“ (tj. fyzično, vnější svět, hmota) rozpoznány jako totožné se vjemy, protože nejde o nic jiného než o berkeleyanismus. Není zde ani stopy po nějaké nové, pozitivní filozofii nebo nepochybné skutečnosti, je to jen stará, stará idealistická sofistika. A zeptáte-li se Bogdanova, jak může dokázat tento „nepochybný fakt“, že fyzické je totožné s pocity, pak neuslyšíte jediný argument kromě věčného refrénu idealistů: Cítím jen své pocity; „důkaz sebevědomí“ (die Aussage des Selbstbewußtseins – in Avenarius v „Prolegomena“, str. 56 druhého německého vydání, § 93); nebo: „podle naší zkušenosti“ (která říká, že „jsme sentientní substance“) „pocit je nám dán spolehlivěji než substancialita“ (tamtéž, str. 55, § 91), atd. atd., a tak dále . Bogdanov jako „nepochybný fakt“ přijal (důvěřováním Machovi) reakční filozofický obrat, protože ve skutečnosti nebyl dán a nemůže být uveden jediný fakt, který by vyvracel pohled na senzaci jako obraz vnějšího světa – pohled sdílený Bogdanov v roce 1899 a sdílené přírodní vědou ve své době. Fyzik Mach se ve svých filozofických toulkách zcela vzdálil „moderní přírodní vědě“ - o této důležité okolnosti, kterou si Bogdanov nevšiml, budeme muset hodně mluvit.

Jednou z okolností, které pomohly Bogdanovovi tak rychle přejít od materialismu přírodovědců ke zmatenému Machově idealismu, byla (vedle vlivu Ostwalda) Avenariova doktrína o závislé a nezávislé řadě zkušeností. Sám Bogdanov v knize I empiriomonismu uvádí věc takto:

„Od té doby, co se objevují data zkušeností v závislosti na stavu daného nervového systému, pokud se tvoří psychický svět daná osoba; protože jsou získána experimentální data bez takové závislosti, do té míry, do jaké je před námi fyzický svět. Proto Avenarius označuje tyto dvě oblasti zkušeností jako závislá řada A nezávislé série zkušenost“ (str. 18).

To je ten problém, že tato doktrína nezávislý(z pocitu člověka) „další“ je prosazení materialismu, nezákonného, ​​svévolného, ​​eklektického z hlediska filozofie, který říká, že těla jsou komplexy pocitů, že pocity jsou „identické“ s „prvky“ fyzické. Pro jednou jste poznali, že zdroj světla a světelné vlny existují bez ohledu na z člověka a z lidského vědomí závisí barva na působení těchto vln na sítnici - pak jste vlastně zaujali materialistický pohled a zničena do základů všechna „nepochybná fakta“ idealismu se všemi „komplexy senzací“, prvky objevené nejnovějším pozitivismem a podobné nesmysly.

Potíž je v tom, že Bogdanov (spolu se všemi ruskými machisty) nepronikl do počátečních idealistických názorů Macha a Avenariuse, nepochopil jejich základní idealistické premisy – a proto přehlédl nezákonnost a eklekticismus jejich následného pokusu propašovat materialismus. Zatímco počáteční idealismus Mach a Avenarius je obecně uznáván ve filozofické literatuře, je stejně obecně přijímáno, že se následně empiriokritika pokusila obrátit k materialismu. Francouzský spisovatel Covelart, citovaný výše, vidí „monistický idealismus“ v Avenariově „Prolegomeně“, „absolutní realismus“ v „Kritice čisté zkušenosti“ (1888-1890) a „absolutní realismus“ v „Lidském pojetí světa“ (1891) - pokus o vysvětlení této změny. Všimněte si, že termín realismus je zde použit ve smyslu opaku idealismu. Po Engelsovi používám v tomto smyslu pouze slovo: materialismus, a tuto terminologii považuji za jedinou správnou, zejména s ohledem na skutečnost, že slovo „realismus“ bylo uneseno pozitivisty a dalšími zmatenými lidmi, kteří kolísají mezi materialismem a idealismem. Zde stačí poznamenat, že Kovelart odkazuje na nepochybnou skutečnost, že v „Prolegomena“ (1876) pro Avenarius je senzace jedinou věcí, která existuje, zatímco „substance“ je založena na principu „ekonomie myšlení“! – eliminováno a v „Kritice čisté zkušenosti“ se bere fyzické nezávislá řada, mentální, a tedy i pocity, jsou závislé.

Avenariův žák Rudolf Willi také přiznává, že Avenarius, který byl v roce 1876 „zcela“ idealistou, následně „smířil“ (Ausgleich) „naivní realismus“ s tímto učením (citováno výše v eseji, tamtéž) – tzn. ten spontánně, nevědomě materialistický úhel pohledu, na kterém stojí lidstvo, akceptující existenci vnějšího světa nezávisle na našem vědomí.

Oscar Ewald, autor knihy o „Avenariovi jako zakladateli empiriokritiky“, říká, že tato filozofie spojuje protichůdné idealistické a „realistické“ (mělo by se říci: materialistické) prvky (nikoli v machiánských, ale v lidském význam slova: živel). Například „absolutní (úvaha) by udržovala naivní realismus, relativní by prohlásila výlučný idealismus za trvalý.“* Avenarius nazývá absolutní ohleduplností to, co u Macha odpovídá spojení „živlů“ mimo naše tělo, a relativní to, co odpovídá Machovu spojení „prvků“ závislých na našem těle.

* Oshar Ewald,"Richard Avenarius als Begründer des Empiriokritizismus", Brl., 1905, S. 66 ( Oscar Ewald.„Richard Avenarius jako zakladatel empiriokritiky“, Berlín, 1905, s. 66. Červené.).

Co je však pro nás v tomto ohledu obzvláště zajímavé, je recenze Wundta, který sám, stejně jako většina výše zmíněných autorů, zaujímá zmatený idealistický pohled, ale který možná empiriokritiku analyzoval pečlivěji než kdokoli jiný . P. Juškevič k tomu říká toto: „Je zvláštní, že Wundt považuje empiriokritiku za nejvědečtější formu posledního typu materialismu,“ *tj. ten typ materialisty, který vidí duchovno jako funkci tělesných procesů (a kterého – dodejme – Wundt nazývá stojícím uprostřed mezi spinozismem 18 a absolutním materialismem**).

** P. Juškevič. "Materialismus a kritický realismus", Petrohrad, 1908, s. 15.

*** W.Wundt."Über naiven und kritischen Realismus" v "Philosophische Studien" 19, Bd. XIII, 1897, S. 334 ( W. Wundt."O naivním a kritickém realismu" ve filozofických studiích, svazek XIII, 1897, s. 334. Červené.).

Je pravda, že recenze W. Wundta je nesmírně zajímavá. Ale co je zde nejvíce „kuriózní“, je to, jaký má pan Juškevič vztah k těm knihám a článkům o filozofii, které pojednává. To je typický příklad přístupu našich machistů k jejich práci. Gogolova Petruška četla a přišlo mi zajímavé, že slova vždy vycházejí z písmen. Pan Juškevič četl Wundta a připadalo mu „zvláštní“, že Wundt obvinil Avenariuse z materialismu. Pokud se Wundt mýlí, proč to nevyvrátit? Pokud má pravdu, proč nevysvětlit opozici materialismu vůči empiriokritice? Panu Juškevičovi připadá „zvláštní“, co říká idealista Wundt, ale tento Machian považuje pochopení věci za zcela zbytečnou práci (zřejmě kvůli principu „ekonomie myšlení“)...

Faktem je, že poté, co informoval čtenáře o Wundtově obvinění Avenariuse v materialismu a pomlčel o tom, že Wundt považuje některé aspekty empiriokritiky za materialismus, jiné za idealismus a spojení mezi nimi je umělé - Juškevič věc zcela překroutila. Buď tento pán absolutně nerozumí tomu, co čte, nebo ho vedla touha falešně se chválit prostřednictvím Wundta: vládní profesoři nás také nepovažují za nějaké zmatky, ale za materialisty.

Jmenovaný článek Wundta je rozsáhlou knihou (přes 300 stran) věnovanou podrobné analýze nejprve imanentní školy, poté empiriokritiků. Proč Wundt spojil tyto dvě školy? Protože je počítá blízcí příbuzní,- a tento názor, sdílený Machem, Avenariem, Petzoldtem a imanentisty, je jistě správný, jak uvidíme dále. Wundt v první části tohoto článku ukazuje, že imanentisté jsou idealisté, subjektivisté, zastánci fideismu. To je opět, jak uvidíme dále, zcela férový názor, vyjádřený pouze Wundtem se zbytečným balastem profesorské erudice, se zbytečnými jemnostmi a výhradami, vysvětlovaný tím, že Wundt sám je idealista a fideista. Imanentistům vytýká ne proto, že jsou idealisté a zastánci fideismu, ale proto, že podle něj nesprávně odvozují tyto velké principy. Dále Wundt věnuje druhou a třetí část článku empiriokritice. Zároveň zcela jasně poukazuje na to, že velmi důležitá teoretická ustanovení empiriokritiky (chápání „zkušenosti“ a „principiální koordinace“, o kterých budeme hovořit níže) jsou totožné má s imanenty (die empiriokritische in Übereinstimmung mit der imanenten Philosophic annimmt, S. 382 Wundtových článků). Jiné teoretické pozice Avenariuse jsou vypůjčeny z materialismu a obecně je empiriokritika "pestrá směs"(bunte Mischung, S. 57 uvedeného článku), ve kterém „různé součásti navzájem zcela nesouvisející“ (an sich einander völlig heterogen sind, str. 56).

Mezi materialistické kousky mišmaše Avenarius-Mach Wundt zahrnuje především doktrínu prvního „nezávislá životní řada“. Pokud vycházíte ze „systému C“ (jak Avenarius, velký milovník vědecké hry nových pojmů, označuje lidský mozek nebo nervový systém obecně), je-li pro vás mentální funkce funkcí mozku, pak toto „ systém C“ je „metafyzická substance“, říká Wundt (str. 64 jmenovaného článku) a vaše učení je materialismus. Musím říci, že metafyzici jsou nazýváni jmény; materialisté, mnozí idealisté a všichni agnostici (kantovské a humejské nevyjímaje), protože se jim zdá, že uznání existence vnějšího světa nezávislého na lidském vědomí je cestou z limitů zkušenosti. O této terminologii a její naprosté nesprávnosti z pohledu marxismu budeme hovořit na jejím správném místě. Nyní je pro nás důležité poznamenat, že právě předpoklad „nezávislé“ řady má Avenarius (a podobně i Mach, jinými slovy vyjadřující stejnou myšlenku) – jak je obecně uznáváno filozofy různých stran, tzn. různé směry ve filozofii - výpůjčky z materialismu. Vycházíte-li ze skutečnosti, že vše, co existuje, je pocit nebo že těla jsou komplexy vjemů, pak nemůžete bez zničení všech svých základních premis, veškeré „své“ filozofie dojít k závěru, že bez ohledu na existuje z našeho vědomí fyzický a jaký je to pocit funkce hmota organizovaná určitým způsobem. Mach a Avenarius spojují ve své filozofii hlavní idealistické premisy a jednotlivé materialistické závěry právě proto. Že jejich teorie je příkladem onoho „eklektického žebráckého guláše“20, o kterém Engels mluvil se zaslouženým opovržením.*

* Předmluva k „Ludwig Feuerbach“, označeno únor 1888. Tato Engelsova slova platí pro německou profesorskou filozofii obecně. Machisté, kteří chtějí být marxisty, protože nedokážou přemýšlet o smyslu a obsahu této Engelsovy myšlenky, se někdy schovávají za patetickou výmluvu: „Engels ještě neznal Macha“ (Fritz Adler v "Historický materialismus" str. 370). Na čem je tento názor založen? Na tom, že Engels necituje Macha a Avenaria? Jiné důvody neexistují, ale tento důvod je nevhodný, protože Engels nikdo nejmenuje jednoho z eklektiků jménem a Engels sotva mohl znát Avenariuse, který od roku 1876 vydával tříměsíční svazek „vědecké“ filozofie.

V posledním Máchově filozofickém díle, Poznání a blud, 2. vyd., 1906, je tento eklekticismus zvláště markantní. Už jsme viděli, že tam Mach uvádí:

„není obtížné sestavit jakýkoli fyzický prvek z pocitů, tj. mentálních prvků,“ a v téže knize čteme: „Závislosti mimo U (= Umgrenzung, tj. „prostorová hranice našeho těla“, strana 8) jsou fyzikou v nejširším smyslu“ (S. 323, §4). „Abychom získali tyto závislosti v čisté formě (rein erhalten), je nutné pokud možno vyloučit vliv pozorovatele, tedy prvků ležících uvnitř U“ (ibid.).

Tak. Tak. Sýkora nejprve slíbila, že zapálí moře, tzn. budovat fyzické prvky z mentálních, a pak se ukázalo, že fyzické prvky leží mimo hranice mentálních prvků „ležících uvnitř našeho těla“! Filozofie, není co říct!

Další příklad:

„Dokonalý (ideální, vollkommenes) plyn, dokonalá kapalina, dokonalé elastické těleso neexistuje; fyzik ví, že jeho fikce jen přibližně odpovídají skutečnosti, svévolně je zjednodušují; je si vědom této odchylky, kterou nelze odstranit. “ (S. 418, §třicet).

O jakou odchylku (Abweichung) se zde mluví? Odklon čeho od čeho? Myšlenky (fyzikální teorie) z faktů. Co jsou myšlenky, nápady? Ideje jsou „stopami počitků“ (S. 9). co jsou fakta? Fakta jsou „komplexy pocitů“; Nelze tedy eliminovat odchylku stop vjemů od komplexů vjemů.

Co to znamená? To znamená, že Mach zapomíná svou vlastní teorii a počínaje hovořit o různých otázkách fyziky, argumentuje jednoduše, bez idealistických příkras, tzn. materialisticky. Všechny „komplexy pocitů“ a všechna tato berkeleyovská moudrost odlétají. Ukazuje se, že teorie fyziků je odrazem těles, kapalin a plynů, které existují mimo nás a nezávisle na nás, a tento odraz je samozřejmě přibližný, ale je nesprávné nazývat toto přiblížení nebo zjednodušení „libovolným“. “ Pocit v praxi je zde Machem posuzován přesně tak, jak jej považuje celá přírodní věda, nikoli „očištěný“ studenty Berkeley a Hume, tzn. Jak obraz vnějšího světa. Máchova vlastní teorie je subjektivní idealismus, a když je potřeba chvilka objektivity, Mach bez váhání vkládá do svých úvahových premis opak, tzn. materialistická teorie poznání. Důsledný idealista a důsledný reakcionář ve filozofii Eduard Hartmann, sympatizující s machistickým bojem proti materialismu, se velmi blíží pravdě, když říká, že Máchova filozofická pozice je „směsí (Nichtunterscheidung) naivního realismu a absolutního iluzionismu.“* To je pravda. Doktrína, že těla jsou komplexy vjemů atd., je absolutní iluzionismus, tzn. solipsismus, protože z tohoto pohledu není celý svět nic jiného než moje iluze. Úvahy, které jsme uvedli Mach, stejně jako celá řada jeho dalších fragmentárních úvah, je tzv. „naivní realismus“, tzn. nevědomky, spontánně převzali od přírodních vědců materialistickou teorii poznání.

* Eduard von Hartmann."Die Weltanschauung der modernen Physik", Lpz., 1902, S. 219 ( Eduard von, Hartmann."Světový názor moderní fyziky", Lipsko, 1902, s. 219. Červené.).

Avenarius a profesoři jdoucí v jeho stopách se snaží tento zmatek zakrýt teorií „zásadní koordinace“. Nyní přejdeme k jeho úvaze, ale nejprve skončíme otázkou obvinění Avenariuse z materialismu. Pan Juškevič, který vypadal zvědavě na Wundtovu recenzi, které nerozuměl, nebyl zvědavý na to, aby to sám zjistil, nebo se neodvážil informovat čtenáře, jak na toto obvinění reagovali Avenariovi nejbližší studenti a nástupci. Mezitím je to nutné k objasnění věci, pokud nás zajímá otázka vztahu mezi Marxovou filozofií, tzn. materialismu, k filozofii empiriokritiky. A pak, je-li machismus záměnou, záměnou materialismu s idealismem, pak je důležité vědět, kam se – takříkajíc – tento trend vzal, když jej oficiální idealisté začali zatlačovat za ústupky materialismu.

Wundtovi mimochodem odpověděli dva nejčistší a nejortodoxnější studenti Avenaria, I. Petzoldt a Fr. Carstanien. Petzoldt s hrdým rozhořčením odmítl nařčení z materialismu, který hanobí německého profesora, a odkázal... co byste si mysleli?... na Avenariovu Prolegomenu, kde byl údajně zničen pojem substance! Příhodná teorie, když jí lze připsat jak čistě idealistická díla, tak svévolně předpokládané materialistické premisy! Avenariova „Kritika čisté zkušenosti“ samozřejmě tomuto učení neodporuje – tzn. materialismu,“ napsal Petzoldt, „ale stejně málo odporuje přímo opačnému, spiritistickému učení.* Výborná obrana! Engels tomu říkal eklektický žebrácký guláš. Bogdanov, který nechce přiznat, že je machista a chce být uznáván ( ve filozofii) Marxista, následuje Petzoldta. Věří, že „empiriokritika nemá nic společného s materialismem, spiritualismem nebo metafyzikou obecně,“** že „pravda... není ve „zlatém středu“ mezi konfliktními směry“ ( materialismus a spiritualismus), „a mimo oba.“*** Ve skutečnosti to, co se Bogdanovovi zdálo být pravdou, je zmatek, kolísání mezi materialismem a idealismem.

* J.Petzoldt."Einführung in die Philosophie der reinen Erfahrung", Bd. I, S. 351,352.

** "Empiriomonismus", kniha. Já, ed. 2., str. 21.

*** Tamtéž, s. 93.

Carstanjen v protestu proti Wundtovi napsal, že zcela odmítl „vklouznutí (Unterschiebung) materialistického momentu“, „které je naprosto cizí kritice čisté zkušenosti.“* „Empiriokritika je skepse κατ”εξoχηυ (především) ve vztahu k obsahu pojmů.“ V tomto zesíleném důrazu na neutralitu machismu je kus pravdy: úprava Machova a Avenariova původního idealismu je zcela redukována na předpoklad polovičatých ústupků materialismu. Berkeleyho konzistentního úhlu pohledu: vnější svět je můj pocit - někdy se setkáváme s Humovým pohledem: Eliminuji otázku, zda za mými pocity něco není. A tento úhel pohledu agnosticismu nevyhnutelně odsuzuje oscilace mezi materialismem a idealismem.

* o. Carstanjen."Der Empiriokritizismus, zugleich eine Erwiderung auf W. Wundt"s Aufsätze", "Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie", Jahrg. 22 (1898), SS. 73 a 213 ( o. Carstanjen."Empiriokritika zároveň - reakce na články W. Wundta", "Tři měsíce vědecké filozofie", 22. rok vydání.., (1898), s. 73 a 213. Červené.).

3. PRINCIP KOORDINACE A „NAIVNÍ REALISMUS“

Avenariusovo učení o základní koordinaci uvádí v „Lidském pojetí světa“ a v „Poznámkách“. Ty byly napsány později a Avenarius zde zdůrazňuje, že uvádí, i když poněkud jinak, nic odlišného od „Kritiky častých zkušeností“ a „Lidského pojetí světa“, ale stejný(„Bemerk.“* 1894, S. 137 v citovaném časopise). Podstatou této doktríny je ustanovení o "nerozlučitelné(unauflösliche) koordinace"(tj. korelační spojení) „naše Já(des Ich) a prostředí"(S. 146). "Filozoficky řečeno," říká Avenarius okamžitě, "lze říci: " já A já ne"". Oba i naši já a středa, my "Vždy nacházíme společně“ (immer ein Zusammen-Vorgefundenes).

"Žádný úplný popis tohoto (nebo nebyl nalezen

Machačkala - 2009

MINISTERSTVO ZDRAVÍ A SR RF

STÁTNÍ VZDĚLÁVACÍ INSTITUCE VYSOKÉHO ODBORNÉHO VZDĚLÁVÁNÍ

STÁT DAGESTAN

LÉKAŘSKÁ AKADEMIE

KATEDRA FILOZOFIE A HISTORIE

Kafarov T.E.

Khalikov A.S.

FILOZOFIE V TESTech

Vzdělávací a metodická příručka

Doporučeno Vědeckou a metodickou radou pro filozofii Ministerstva školství a vědy Ruska jako vzdělávací a metodická příručka v oboru „Filozofie“ pro studenty přírodovědných a technických specializací a oblastí školení. (ze dne 29.05.2006 č. 80/3).

Machačkala - 2009

BBK 87

Zkompilovaný: doktor filozofie, přednosta. Katedra filozofie a historie DSMA Kafarov Telman Emiralievich

Kandidát filozofie, docent katedry filozofie a dějin DSMA Chalikov Abdulchalik Sultansaidovič

Recenzent: Aliev N.I.– doktor filozofie, vedoucí katedry humanitních disciplín DSMA.

FILOZOFIE V TESTech

Vzdělávací a metodická příručka. Machačkala, 2009, 113 s.

Příručka je zpracována na základě osnov v souladu se státními standardy v humanitních oborech. Jsou pokryty všechny části kurzu filozofie s přihlédnutím k regionální složce a lékařskému profilu. Publikaci lze využít v procesu výuky filozofie na vysokých školách jako kontrolní a vzdělávací nástroj k optimalizaci vzdělávacího procesu. Práce je opatřena odpověďmi na úkoly, což umožňuje její využití pro samostudium a lze ji přizpůsobit moderním výukovým technologiím.

Machačkala - 2009

Předmluva

Ve vzdělávacím procesu jsou využívány různé techniky a metody, formy a prostředky k podpoře aktivní práce žáků a rozkrývání jejich tvůrčího potenciálu. Jednou z těchto forem je testování, které je v našem školství v posledních letech aktivně využíváno. Postoj k této formě upevňování a kontroly znalostí ze strany učitelů není zdaleka jednoznačný. Věříme, že testování by nemělo být považováno za soběstačný prostředek učení a kontroly nad znalostmi. V teoretických, a zejména filozofických disciplínách vedou testy k formalizaci, zjednodušení látky a její povrchní asimilaci. Podle našeho názoru jsou testy dobré jako jedna z úrovní (fází) kontroly a upevnění kontroly vzdělávacího materiálu. Tato příručka je sestavena na základě osnov, s přihlédnutím k regionální složce a je výsledkem zobecnění zkušeností s výukou kurzu filozofie na Dagestánské státní lékařské akademii a pobočce Machačkala Moskevského automobilového a dálničního institutu ( Státní technická univerzita); aprobace metody testování a řešení logických úloh jako produktivní formy rozvoje tvůrčích schopností pregraduálních a postgraduálních studentů. Testové úlohy příručky mají kontrolně-výukový charakter: na mnohé problémy filozofie studenti najdou přijatelné odpovědi a učitel získá další materiál pro posílení duševní aktivity studentů a možnost vyzkoušet a ovládat znalosti v proces průběžného studia a závěrečné kontroly. V tomto případě se nabízejí různé možnosti: v některých případech musíte vybrat jedinou správnou odpověď na 3-5 pozic, v jiných musíte označit nejvhodnější z navrhovaných pozic, v jiných musíte uvést špatnou možnost. Hledání správné odpovědi lze provádět buď intuitivní volbou, nebo kontradikcí, tzn. předběžné vyloučení možností, které neodpovídají pravdivé odpovědi. V každém případě je nutné následné logické zdůvodnění a komentář k vybrané možnosti. Různá míra složitosti prezentovaných testových úloh nám umožní odlišit proces učení a sledování znalostí studentů pregraduálního a postgraduálního studia s přihlédnutím k jejich úrovni přípravy. Při sestavování testů byly použity učebnice filozofie, příručky a další publikace obsahující testové úlohy. Navrhované vydání obsahuje více než 1000 testů a představuje rozšířenou a vylepšenou verzi vydání z roku 2006. Počítáme s kritickými připomínkami, doporučeními a přáními našich kolegů, které budou zohledněny v další práci.

I. Filosofie jako světonázor, hlavní okruh problémů

? Termín filozofie byl poprvé použit:

Herakleitos;

Democritus;

Pythagoras;

Aristoteles;

Jak souvisí filozofie a světonázor:

Filosofie je součástí světového názoru;

Filosofie je teoretickým jádrem světového názoru;

Světový názor je součástí filozofie;

Filosofie je racionálně-teoretickým základem světového názoru;

Filosofie nemá nic společného se světonázorem.

Ve kterých oblastech světa vznikla filozofie?

Řecko;

Vyjmenujte představitele filozofického idealismu:

K. Marx;

Democritus;

Platón;

G. Hegel;

D. Berkeley.

Kdo věřil, že filozofie začíná úžasem?

Platón;

Aristoteles;

G. Hegel;

K. Marx.

? Hlavní rysy filozofického myšlení:

Subjektivita;

Reflexivita;

Integrita;

Specifičnost;

Kritičnost.

? Struktura jakéhokoli světového názoru podle V. Diltheye zahrnuje:

Obraz světa;

Přesvědčení;

Ideály;

Hodnocení života;

Politické myšlenky.

? I. Kant nastínil sféru filozofie následujícími otázkami (uveďte lichou):

Co mohu vědět;

Co bych měl dělat;

Co je příroda;

co je to člověk?

V co mohu doufat?

? Co spojuje mytologické a náboženské typy vidění světa?

Smyslově-figurativní forma osvojování reality;

Abstraktně-pojmová forma osvojování reality;

Teoretické a praktické zvládnutí okolní reality;

Analytický způsob chápání světa;

Všechny odpovědi jsou správné.

? Materialismus je:

Proklamace přednosti smyslových požitků;

Všechny odpovědi jsou správné

? Věří, že svět je komplex pocitů:

Materialisté;

Objektivní idealisté;

Subjektivní idealisté;

panteismus;

Všichni jmenovaní.

? Jakou roli hraje „axiologie“ ve filozofických učeních?

Toto je učení o hodnotách;

Toto je teorie o motivaci chování;

Toto je doktrína všeobecně platných hodnot;

Toto je normativní disciplína;

Vše zmíněné.

? Rozdíl mezi mentalitou a pohledem na svět je ten, že mentalita:

Vytvořeno na nevědomé úrovni;

Existuje výhradně v oblasti rozumu;

Je synonymem pouze pro hodnotové orientace;

Spojeno pouze s přesvědčením;

Vše uvedené.

? Mytologie je historicky nejblíže:

Filozofie;

Náboženství;

Umění.

?Filozofie je primárně zaměřena na pochopení:

problémy světového názoru;

Přírodní procesy;

Sociální problémy;

Ekonomické problémy;

Univerzální problémy.

? Soubor názorů, hodnocení, norem a postojů, které určují vztah člověka ke světu, je:

Pohled na svět;

Hypotéza;

Odvození;

Problém.

Vznik filozofie znamenal:

Vznik abstraktních znalostí, vyhýbání se světským problémům, odmítání aktivní činnosti;

Vznik nové sociální třídy ve společnosti;

Další vývoj mytologie a náboženství, jejich syntéza založená na poznání přírody

procesy;

Přechod lidí k samostatné reflexi o světě, o lidském údělu, touha najít pravdu;

Vše uvedené.

Jedinečnost filozofie spočívá v tom, že:

Má univerzálnost a extrémní abstrakci;

Zkoumá, jak se studují procesy reality, je výsledkem sebeuvědomění vědy;

Spoléhá na ustanovení, která nevyžadují důkaz nebo odůvodnění;

Formuje hodnotové orientace lidí a jejich postoj k okolnímu světu;

Na základě pozorování a experimentu.

Filosofové jsou podle Pythagora lidé:

Umět argumentovat;

Umět naslouchat;

Hledání znalostí;

Ti, kteří usilují o poznání a správný způsob života;

Vše uvedené.

? Filosofický světový názor se vyznačuje:

Viditelnost;

Empirická platnost;

Systematika;

Všechny výše uvedené příznaky.

? V každé společnosti existuje:

Existuje tolik světonázorů, kolik je lidí;

Jeden pohled na svět;

Různé typy pohledů na svět;

Kolik národů, tolik světonázorů;

Existuje tolik vír (náboženství), kolik je světonázorů.

Formy předfilosofického vidění světa jsou:

Mytologie;

Náboženství;

Umění;

? Člověk může:

Mít nefilosofický pohled na svět;

Mít několik světonázorů současně;

Mít pouze vědecký světonázor;

Nemít světonázor;

Vše uvedené.

? Studium filozofie (nejvhodnější možnost):

Svět jako celek;

Svět jako celek;

Oddělené aspekty života;

Společnost a její problémy;

Politické procesy ve společnosti.

? V mýtech se lidé snažili dát odpovědi na znepokojivé otázky ve formě:

Legendy;

Legendy;

fikce;

Analýza;

Důkaz.

? Náboženství a filozofie jsou součástí duchovní kultury lidstva:

Nemají spolu nic společného;

Liší se formou, ale obsahem jsou stejné;

Zabývají se obecnými ideologickými otázkami (problémy), ale většinou na ně dávají různé odpovědi;

Jsou to formy společenského vědomí.

? Rozdělení světa na nadpozemský a tento svět je charakteristické pro:

! filozofie;

Náboženství;

umění;

Vše uvedené.

? Náboženství předává morální hodnoty:

Absolutní charakter;

podmíněná povaha;

neutrální charakter;

Posvátný charakter;

Nezávislý charakter.

? Co spojuje filozofii a vědu:

Abstraktní myšlení;

Použití logiky;

Provádění experimentů;

Implementace výsledků do výroby;

Vše uvedené.

? Podle Aristotela se nauka o prvních příčinách, obecných principech bytí, nazývá:

Filozofie;

Fyzika;

Metafyzika;

Logika;

Ontologie.

Který z úsudků zaměřuje pozornost na hodnotový aspekt filozofického vidění světa:

Filosofie je metoda teoretického zkoumání reality, zaměřená na pochopení podstaty bytí;

Filosofie je formou duchovního a praktického zvládnutí reality, vyjádřením lidského postoje ke světu;

Filosofie je systém abstraktních znalostí o světě, který nesouvisí s každodenním lidským životem;

Filosofie je láska k moudrosti;

Vše uvedené.

Filosofie se liší od náboženství:

Jako odvětví kultury, v němž převládá rozum a logika, ale odehrává se v něm i víra;

Jako oblast duchovní činnosti, ve které je víra důležitější než rozum, ačkoli rozum se používá k ospravedlnění víry;

Jako forma kultury, v níž je poznání samo o sobě předmětem víry a je založeno na autoritě tradice;

Jako obor vědění historické povahy;

Vše uvedené.

K otázce pramenů filozofie existují tyto základní pojmy:

mytogenní;

vědecký;

gnoseomythogenní;

Antropologické;

Naturalistický.

Filosofie vzniká a existuje poměrně dlouho ve formě:

Mytologie;

Předfilosofie;

Mystikové;

Pohanství;

Vše uvedené.

? Které otázky jsou filozofické?

Jaké jsou způsoby, jak zabránit jaderné válce?

Jak vyřešit problém s jídlem?

co je svoboda?

Kdy se lidé objevili na Zemi?

Co je to smysl života?

? Správné tvrzení je:

Existuje jediná filozofie lidstva;

Každý stát má svou vlastní filozofii, která odráží jeho historii;

Rozvoj lidské kultury je doprovázen vznikem různých

filozofické školy, směry a koncepce;

Filosofie působí jako sebevědomí doby;

Filosofie vzniká v obdobích krize ve společnosti.

? Nejvhodnější rozsudek:

Filosofie nemá nic společného se soukromými vědami (medicínou);

Působí jako teoretický základ speciálních věd;

Filosofie zahrnuje speciální vědy;

Filosofie zobecňuje soukromé vědecké poznání.

? Filosof je člověk (nejvhodnější možnost):

Držitel pravdy;

Umět argumentovat;

Schopný provádět experimenty;

Hledání hledání pravdy;

Vše uvedené.

? Podle Hegela je filozofie obdobím zachyceným v:

Příroda;

Společnost;

Umění;

Myšlenky a umění.

? Problémy diskutované ve filozofii se týkají:

Vědci, výzkumníci;

Státníci a politici;

Každý;

Věřící;

To je správně.

? V jádru filozofie začíná otázkou: co je:

! skutečný;

Příroda;

Člověk;

Začátek všech věcí.

? Otázky k pohledu na svět:

! charakteristika náboženství a filozofie;

Uvažováno pouze v rámci filozofie;

Nesouvisí s filozofií;

Filosofie má svůj vlastní přístup k řešení těchto problémů;

Jsou považovány nejen v rámci filozofie.

? Kultovní systém je hlavním prvkem:

Filozofie;

umění;

Mytologie;

Náboženství.

Filosofie vzniká jako pokus řešit základní ideologické problémy pomocí:

Postavy;

Snímky;

Důvod;

Vše uvedené.

? „Prázdná jsou slova onoho filozofa, který neléčí žádné lidské utrpení, jako není užitku z medicíny, pokud nevyhání nemoci z těla, tak není užitku z filozofie, pokud nevyhání nemoci z těla. duše." Takto definoval úkol filozofie:

Epicurus;

Aristoteles.

? Filosofie je podle Hippokrata činnost, která se zabývá:

Pochopení Boha;

Základní teoretické myšlení;

Smyslové vnímání reality;

Experiment;

Se vším zmíněným.

Ruský myslitel, který definoval filozofii jako tvůrčí uvědomění ducha smyslu lidské existence:

Solovjev;

L. Tolstoj;

Berďajev;

Bulgakov.

Funkce vykonávané filozofií nezahrnují:

Pragmatický;

metodologické;

epistemologické;

Pohled na svět;

Prognostický

Prosím uveďte správnou odpověď. Filosofie je:

Stejná věda jako historie, politologie, sociologie;

Schopnost vést konverzaci;

Je to forma světového názoru, který je založen na vědě a rozumu;

Toto je náboženství, kde: místo Boha zaujímá abstraktní pojem;

! „věda věd“, která zahrnuje všechny ostatní vědy.

? Charakteristickým rysem filozofické reflexe je:

Pochybovat;

Stručnost;

Důkaz;

Logika.

? Charakteristickým rysem filozofických metod je jejich:

Přesnost;

Specifika;

Všestrannost;

Konzistence;

Předmět.

? Kognitivně-intelektuální stránka světového názoru je:

Přístup;

Pohled na svět;

Pohled na svět;

Pohled na svět;

Vše uvedené.

? Emocionální a psychologická stránka světového názoru na úrovni nálad a pocitů je:

Pohled na svět;

Přístup;

Rozsudek;

Odvození;

Pojem.

Podle Hippokrata je lékař-filosof jako:

Mudrci;

duchovní rádce;

Všechny zmíněné.

Které z následujících pojmů patří do filozofických kategorií:

Gravitace;

Molekula;

elementární částice;

Látka;

Způsobit.

Myšlenka filozofie jako „milenky“, „královny“ věd se vyvinula v:

Starověká éra;

Ve středověku;

Renesance;

Nový Čas;

Věk osvícení.

Materialismus je:

Princip filozofického bádání;

Nauka o materiálnosti světa;

Proklamace přednosti, smyslné požitky;

Filosofické hnutí, které prosazuje prvenství hmoty;

Vše uvedené.

Které z následujících tvrzení odpovídá idealismu?

Vědomí je produktem hmoty;

Vědomí je nerozlučně spjato s hmotou;

Vědomí může existovat před hmotou a nezávisle na ní;

Vědomí ne vždy dostatečně odráží hmotu;

Vše uvedené.

Představitelé objektivního idealismu jsou:

Voltaire;

Platón;

Hegel.

Jeden z historických typů pohledu na svět (uveďte, která možnost není vhodná):

Mytologický;

Náboženský;

Filozofický;

Vědecký;

Psychologický.

Filozofie medicíny je:

mentální kognitivní teorie zdraví a nemoci;

Teoretické základy moderní medicíny;

Správná diagnóza;

Provádění lékařského experimentu.

Medicína se týká následujícího typu znalostí:

Přírodní věda;

Humanitární;

Technický;

Přírodovědné a sociálně-humanitní;

Mezioborové.

Jaký ontologický rozpor vyjadřuje lékařská kategorie „předchoroba“:

Rozpor mezi organismem a prostředím;

Rozpor bytí aktuálního a potenciálního;

Rozpor mezi subjektivním a objektivním;

Rozpor mezi obecným a individuálním;

Rozpor mezi člověkem a přírodou.

Základní premisy teorie poznání Mach a Avenarius otevřeně, jednoduše a jasně uvedli ve svých prvních filozofických dílech. Vrátíme se k těmto dílům a odložíme na další prezentaci analýzu dodatků a výmazů, které tito autoři následně poskytli.

„Úkol vědy,“ řekl Mach v roce 1872, „může spočívat pouze v následujícím: 1. Studovat zákony spojení mezi vjemy (psychologie) - 2. Objevit zákony spojení mezi vjemy (fyzika) - 3. Vysvětlit zákony spojení mezi vjemy a představami (psychofyzika)“.<<*13>> To je celkem jasné.

Předmětem fyziky je spojení mezi vjemy, a ne mezi věcmi nebo tělesy, jejichž obrazem budou naše vjemy. A v roce 1883 Mach ve své „Mechanice“ opakuje stejnou myšlenku: „Pocity nejsou „symboly věcí“. „Věc“ je spíše mentálním symbolem pro komplex vjemů, který má relativní stabilitu. Ne věci (těla ), ale barvy, zvuky, tlaky, prostory, časy (to, co obvykle nazýváme pocity) jsou skutečnými prvky světa.“<<*14>>

O tomto slovu „prvky“, které bylo ovocem dvanácti let „reflexe“, budeme hovořit níže. Poznamenejme, že nyní musíme poznamenat, že Mach zde přímo připouští, že věci či tělesa jsou komplexy počitků, a že zcela jasně staví tento filozofický pohled do protikladu s teorií opačnou, podle níž jsou počitky „symboly“ věcí (více přesně, obrazy nebo zobrazení věcí) Mimochodem, tato poslední teorie je filozofický materialismus. Například materialista Friedrich Engels - známý Marxův spolupracovník a zakladatel marxismu - neustále a bez výjimky mluví ve svých spisech o věcech a o jejich mentálních obrazech či reflexích (Gedanken-Abbilder), a je to samozřejmé že tyto mentální obrazy nevznikají jinak jako ze vjemů. Zdálo by se, že tento základní pohled na „filosofii marxismu“ by měl znát každý, kdo o něm mluví, a zejména každý, kdo o této filozofii mluví tiskem. Ale vzhledem k mimořádnému zmatku, který naši machisté zavedli, musíme zopakovat to, co je obecně známo. Otevíráme první odstavec „Anti-Dühring“ a čteme: „...věci a jejich mentální reprezentace...“.<<*15>> Nebo první odstavec filozofické části: „Odkud myšlení bere tyto principy? (hovoříme o základních principech veškerého poznání) "Ze sebe? Ne... Myšlení nikdy nemůže čerpat a odvozovat formy bytí ze sebe, ale pouze z vnějšího světa... Principy nejsou výchozím bodem zkoumání" (jak vyplývá z Dühringa, který chce být materialistou, ale neumí materialismus důsledně realizovat), „a jeho konečný výsledek; tyto principy nejsou aplikovány na přírodu a lidské dějiny, ale jsou od nich abstrahovány; není příroda, ne lidstvo, které odpovídá principům, ale naopak principy jsou pravdivé výlučně potud, pokud odpovídají přírodě a historii.Toto je jediný materialistický pohled na toto téma a Dühringův opačný pohled je pohled idealistický , obracející skutečný vztah vzhůru nohama, konstruování skutečného světa z myšlenek „... (tamtéž, S. 21)<<#24>> A Engels prosazuje, opakujeme, všude a bez výjimky „jediný materialistický pohled“, nemilosrdně pronásleduje Dühringa za sebemenší odklon od materialismu k idealismu. Každý, kdo si s trochou pozornosti přečte Anti-Dühringa a Ludwiga Feuerbacha, narazí na desítky příkladů, kdy Engels mluví o věcech a jejich obrazech v lidské hlavě, v našem vědomí, myšlení atd. Engels neříká, že vjemy nebo představy jsou „ symboly“ věcí, protože důsledný materialismus sem musí umístit „obrazy“, obrázky nebo reprezentace místo „symbolu“, jak si na tomto místě podrobně ukážeme. Ale teď vůbec nemluvíme o té či oné formulaci materialismu, ale o opozici materialismu k idealismu, o rozdílu mezi dvěma hlavními liniemi ve filozofii. Měli bychom přejít od věcí k pocitům a myšlenkám? Nebo od myšlenek a pocitů k věcem? Engels se drží první, tedy materialistické linie. Druhou, tedy idealistickou, linii následuje Mach. Žádné úskoky, žádná sofistika (kterých potkáme mnohem více) neodstraní jasný a nezpochybnitelný fakt, že učení E. Macha o věcech jako komplexech počitků je subjektivní idealismus, je prostým opakováním berkeleyismu. Jsou-li těla „komplexy vjemů“, jak říká Mach, nebo „kombinace vjemů“, jak řekl Berkeley, pak z toho nevyhnutelně vyplývá, že celý svět je pouze můj nápad. Na základě takového předpokladu je nemožné dospět k existenci jiných lidí kromě sebe: to je čistý solipsismus. Bez ohledu na to, jak moc se toho Mach, Avenarius, Petzoldt a spol. zříkají, ve skutečnosti se solipsismu nemohou zbavit bez nehorázných logických absurdit. Abychom ještě jasněji vysvětlili hlavní prvek filozofie machismu, uvedeme některé další citace z Máchových děl. Zde je ukázka z „Analysis of Sensations“ (Ruský překlad Kotlyar, publikoval Skirmunt. M., 1907):

"Před námi je tělo s bodem S. Když se bodu dotkneme, přivedeme ho do kontaktu s naším tělem, dostaneme píchnutí. Bod vidíme, aniž bychom píchnutí cítili. Ale když píchnutí ucítíme, Na základě všeho, co bylo řečeno výše, dojdeme k závěru, že viditelný hrot je trvalé jádro a bodnutí je něco náhodného, ​​co v závislosti na okolnostech nemusí být spojeno s jádrem. S nárůstem podobných jevů si konečně zvykneme považovat všechny vlastnosti těles za „akce“ „vycházející z takových trvalých jader a produkované na našem já prostřednictvím média našeho těla – „akce“, které nazýváme „pocity“ ......" (str. 20)

Jinými slovy: lidé si „zvykají“ brát hledisko materialismu, považovat vjemy za výsledek působení těl, věcí, přírody na naše smysly. Mimochodem, Machovi se tento „zvyk“, škodlivý pro filozofické idealisty (vštěpovaný celým lidstvem a celou přírodní vědou!), nezamlouvá a začíná ho ničit:

"...Ale pokud jde o základní data, data ztrácejí veškerý svůj smyslový obsah a stávají se holými abstraktními symboly"...

Starý houk, nejctihodnější profesore! Toto je doslovné opakování Berkeleyho, který řekl, že hmota je nahý abstraktní symbol. Ernst Mach ale ve skutečnosti chodí nahý, protože pokud si neuvědomuje, že „smyslový obsah“ bude objektivní skutečnost existující nezávisle na nás, zbyde mu pouze jedno „nahé abstraktní“ I, jistě velké a kurzívou psané I. == "šílené piano, které si představovalo, že jediné na světě existuje." Jestliže „smyslovým obsahem“ našich pocitů není vnější svět, pak neexistuje nic kromě tohoto nahého já, zapojeného do prázdných „filosofických“ triků. Hloupé a bezvýsledné úsilí!

"...Pak platí, že svět se skládá pouze z našich počitků. Pak ale známe jen své počitky a předpoklad oněch jader i interakce mezi nimi, jejímž plodem budou výhradně počitky, se obrací být zcela nečinný a nepotřebný. Takový pohled může být dobrý pouze pro polovičatý realismus nebo polovičatou kritiku."

Odrecitovali jsme celý 6. odstavec Máchových „antimetafyzických poznámek“. Tohle je naprostý plagiát z Berkeley. Ani jediná úvaha, ani záblesk myšlenky, kromě toho, že „cítíme pouze ϲʙᴏ pocity“. Z toho plyne pouze jeden závěr, totiž že „svět se skládá pouze z mých pocitů“. Slovo „naše“, vložené Machem, místo slova „moje“ vložil nezákonně. Je důležité poznamenat, že Mach již jedním slovem dává najevo onu „polovičatost“, z níž obviňuje ostatní. Neboť pokud je „předpoklad“ vnějšího světa „nečinný“, předpoklad, že jehla existuje nezávisle na mně a že k interakci mezi mým tělem a špičkou jehly dochází, pokud je celý předpoklad skutečně „nečinný a nepotřebný“, pak je nečinný a zbytečný především „předpoklad“ existence jiných lidí. Pouze já existuji a všichni ostatní lidé, stejně jako celý vnější svět, spadají do kategorie nečinných „jader“. O „našich“ pocitech se z tohoto pohledu mluvit nedá, a protože o nich mluví Mach, znamená to jen jeho nehoráznou polovičatost. To výhradně dokazuje, že jeho filozofií jsou planá a prázdná slova, kterým sám autor nevěří.

Zde je zvláště jasný příklad Máchovy polovičatosti a zmatenosti. V § 6 kapitoly XI téže „Analýzy vjemů“ čteme: „Kdybych, zatímco já něco cítím, já sám nebo někdo jiný mohl pozorovat svůj mozek pomocí všech druhů fyzikálních a chemických prostředků, pak by bylo možné určit s jakými procesy probíhajícími v těle je spojen určitý druh vjemu...“ (197)

Velmi dobře! To znamená, že naše pocity jsou spojeny s určitými procesy probíhajícími v těle obecně a v našem mozku zvláště? Ano, Mach zcela určitě vytváří „předpoklad“ – bylo by moudré to z pozice přírodní vědy nedělat. Ale promiňte - vždyť je to právě „předpoklad“ těch samých „jader a vzájemného působení mezi nimi“, které náš filozof prohlásil za zbytečné a nečinné! Všimněme si, že těla, jak nám bylo řečeno, jsou komplexy vjemů; jít dále, ujišťuje nás Mach, považovat vjemy za produkt působení těl na naše smyslové orgány je podle Berkeleyho metafyzika, nečinný, zbytečný předpoklad atd. Ale mozek je tělo. To znamená, že mozek také není nic jiného než komplex vjemů. Ukazuje se, že pomocí komplexu vjemů já (a já také nejsem nic jiného než komplex vjemů) cítím komplexy vjemů. Jaká krása je tato filozofie! Nejprve prohlašujte vjemy za „skutečné prvky světa“ a na tomto základě vybudujte „originální“ berkeleyanismus a poté tajně propašujte opačné názory, že vjemy jsou spojeny s určitými procesy v těle. Souvisí tyto „procesy“ s metabolismem mezi „organismem“ a vnějším světem? Mohl by k tomuto metabolismu dojít, kdyby mu vjemy daného organismu nedávaly objektivně správnou představu o vnějším světě?

Mach si neklade tak nepohodlné otázky, mechanicky srovnává útržky berkeleyanismu s názory přírodní vědy, která spontánně stojí na hledisku materialistické teorie poznání... „Někdy si také kladou otázku,“ píše Mach ve stejném odstavci „zda se „hmota“ také necítí (anorganicky)“... Takže není pochyb o tom, že organická hmota cítí? To znamená, že vjemy nejsou něco primárního, ale jsou jednou z vlastností hmoty? Mach přeskakuje všechny absurdity berkeleyismu!... „Tato otázka,“ říká, „je zcela přirozená, vycházíme-li z běžných, rozšířených fyzikálních pojmů, podle nichž hmota představuje onu bezprostřední a nepochybně danou skutečnost, na níž je vše stavěný, jako organický a anorganický "... Dobře si připomeňme skutečně cenné Machovo uznání, že běžné a rozšířené fyzikální pojmy považují hmotu za bezprostřední realitu a pouze jeden typ této reality (organická hmota) má jasně vyjádřený schopnost cítit...“ Ostatně v tomto případě, – pokračuje Mach, – ve stavbě sestávající z hmoty musí vjem vzniknout nějak náhle, nebo musí existovat v samém, takříkajíc, základu stavby. Z naší pozice je otázka v zásadě mylná. Pro nás hmota není prvním datem. Takovým primárním datem budou spíše prvky (které se v určitém smyslu nazývají vjemy) "...

Primárními daty tedy budou vjemy, ačkoli jsou „spojeny“ pouze s určitými procesy v organické hmotě! A když už mluvíme o takové absurditě, zdá se, že Mach obviňuje materialismus („obvyklý, rozšířený fyzikální koncept“) za nevyřešenou otázku, odkud senzace „pochází“. Toto je příklad „vyvrácení“ materialismu fideisty a jejich stoupenci. „Řeší“ nějaké jiné filozofické hledisko otázku, pro kterou dosud nebyly shromážděny dostatečné údaje? Neříká ve stejném odstavci sám Mach: „Dokud není tento problém (rozhodnout, „jak daleko sahají vjemy v organickém světě“) v žádném zvláštním případě vyřešen, není možné vyřešit tuto otázku“?

Rozdíl mezi materialismem a „machismem“ jde tedy v této otázce k dalšímu. Materialismus v plné shodě s přírodní vědou bere danou hmotu za primární, vědomí, myšlení, pociťování považuje za druhotné, neboť v jasně vyjádřené formě je počitek spojen pouze s nejvyššími formami hmoty (organickou hmotou) a „ v základu stavby samotné hmoty“ lze výlučně předpokládat existenční schopnosti podobné pocitu. To je předpoklad například slavného německého přírodovědce Ernsta Haeckela, anglického biologa Lloyda Morgana a dalších, nemluvě o Diderotově odhadu, který jsme citovali výše. Machismus zaujímá opačné, idealistické hledisko a okamžitě vede k nesmyslu, neboť za prvé je vnímání bráno jako primární, přestože je spojeno výhradně s určitými procesy ve hmotě organizované určitým způsobem; a za druhé, základní premisa, že těla jsou komplexy pocitů, je narušena předpokladem existence jiných živých bytostí a jiných „komplexů“ obecně, kromě tohoto velkého Já.

Slovo „prvek“, které mnozí naivní lidé považují (jak uvidíme) za jakousi novinku a jakýsi objev, ve skutečnosti jen zaměňuje problematiku za nesmyslný pojem, vytváří falešné zdání jakéhosi řešení či kroku. vpřed. Mimochodem, toto zdání je falešné, protože ve skutečnosti zbývá prozkoumat a prozkoumat, jak je hmota, která údajně vůbec necítí, spojena s hmotou, složenou ze stejných atomů (nebo elektronů) a zároveň vlastnící jasně vyjádřená schopnost vnímat. Materialismus zjevně klade dosud nevyřešenou otázku a tlačí tak k jejímu vyřešení, tlačí k dalšímu experimentálnímu výzkumu. Machismus, tedy druh zmateného idealismu, zahlcuje otázku a odvádí ji ze správné cesty prázdným slovním trikem: „prvkem“.

Zde je jedno místo v posledním, spodním a posledním, filozofickém díle Machově, ukazující veškerou nepravdivost tohoto idealistického zvratu. V „Znalosti a omylu“ čteme: „Zatímco není obtížné sestavit (aufzubauen) každý fyzický prvek z vjemů, tedy mentálních prvků, je nemožné si představit (ist keine Möglichkeit abzusehen), jak si lze představit (darstellen ) jakýkoli druh mentální zkušenosti z prvků používaných moderní fyzikou, tedy z hmot a pohybů (v oné osifikace - Starrheit - těchto prvků, která je vhodná pouze pro tuto speciální vědu)."<<*16>>

Engels mluví nejednou s naprostou jistotou o zkostnatění pojmů u mnoha moderních přírodovědců, o jejich metafyzických (v marxistickém smyslu slova, tedy antidialektických) názorech. Níže uvidíme, že Mach se zbláznil právě v tomto bodě, nechápal nebo neznal vztah mezi relativismem a dialektikou. Ale o tom teď nemluvíme. Zde je pro nás důležité poznamenat, jak jasně se jeví Máchův idealismus, navzdory zmatené, údajně nové terminologii. Ne, vidíte, není problém sestavit jakýkoli fyzický prvek z pocitů, tj. mentálních prvků! Ach ano, takové konstrukce samozřejmě nejsou těžké, protože jsou to čistě verbální konstrukce, prázdná scholastika, sloužící k prosazení fideismu. Není divu, že Mach věnuje své spisy imanentistům, že imanentisté, tedy zastánci nejreakčnějšího filozofického idealismu, spěchají Máchovi po krku. Je vhodné poznamenat, že „nejnovější pozitivismus“ Ernsta Macha se opozdil pouze o dvě stě let: Berkeley již dostatečně ukázal, že nelze „stavět“ „ze senzací, tedy mentálních prvků“, kromě solipsismu. Pokud jde o materialismus, ke kterému i zde Mach své názory staví, aniž by přímo a jasně pojmenoval „nepřítele“, skutečné názory materialistů jsme již viděli na příkladu Diderota. Tyto názory nespočívají v odvozování počitku z pohybu hmoty nebo v přibližování se pohybu hmoty, ale v tom, že pociťování je uznáváno jako jedna z vlastností pohybující se hmoty. V této otázce zaujal Engels Diderotův pohled.

Od „vulgárních“ materialistů Vochta,<<#25>>Buchner<<#26>> a Moleshotta<<#27>> Engels se mimochodem ohradil právě proto, že byli zmateni myšlenkou, že mozek vylučuje myšlení stejně jako játra vylučují žluč. Ale Mach, který své názory neustále staví proti materialismu, samozřejmě ignoruje všechny velké materialisty, Diderota, Feuerbacha a Marx-Engelse, stejně jako všechny ostatní vládní profesory vládní filozofie.

Abychom charakterizovali počáteční a základní Avenariův pohled, uveďme jeho první samostatnou filozofickou práci: „Filozofie jako myšlení o světě podle principu nejmenšího plýtvání úsilím“ („Prolegomena ke kritice čisté zkušenosti“), publikované v r. 1876. Bogdanov ve svém „Empiriomonismu“ (I. kniha, vyd. 2, 1905, s. 9, pozn.) říká, že „při vývoji Máchových názorů byl východiskem filozofický idealismus, zatímco Avenarius se od samého počátku vyznačoval realistickým zbarvení." Bogdanov řekl ϶ᴛᴏ, protože vzal Machovo slovo: viz „Analýza pocitů“, rusky. přel., s. 288. Bogdanov ale Máchovi marně věřil a jeho tvrzení je v diametrálním rozporu s pravdou. Naopak, Avenariův idealismus se ve zmíněném díle z roku 1876 objevuje tak jasně, že to byl nucen přiznat i sám Avenarius v roce 1891. V předmluvě k Lidskému pojetí světa Avenarius říká: „Kdokoli četl mou první systematickou práci, Filosofii atd., bude okamžitě předpokládat, že bych se měl pokusit interpretovat otázky Kritiky čisté zkušenosti především z idealistického hlediska. pohled.“ („Der menschliche Weltbegriff“, 1891, Vorwort, S. IX<<*17>>), ale „sterilita filozofického idealismu“ mě přiměla „zapochybovat o správnosti mé předchozí cesty“ (S. X) Ve filozofické literatuře je toto idealistické východisko Avenariuse obecně přijímáno; Z francouzských spisovatelů se budu odvolávat na Kovelarta, který říká, že v Prolegoméně je Avenariovým filozofickým hlediskem „monistický idealismus“;<<*18>> z německých spisovatelů jmenuji Avenariova žáka Rudolfa Williho, který říká, že „Avenarius byl v mládí – a zvláště ve svém díle z roku 1876 – zcela pod vlivem (ganz im Banne) takzvaného epistemologického idealismu.“<<*19>>

Ano, a bylo by směšné popírat idealismus v Avenariově „Prolegomeně“, když tam přímo říká, že „za existující lze považovat pouze senzaci“ (str. 10 a 65 druhého německého vydání; kurzíva v uvozovkách je naše) Tak to vyjadřuje sám Avenarius obsahem § 116 jejího díla. Zde je celý odstavec: „Uznali jsme, že to, co existuje (nebo: existující, das Seiende) je látka obdařená pocitem; látka mizí...“ („hospodárnější“, vidíte, „méně plýtvání úsilím“ “ myslet si, že neexistuje žádná „substance“ a neexistuje žádný vnější svět!) „...zůstává pocit: existence by proto měla být považována za senzaci, na jejímž základě není nic jiného cizímu pocitu“ (nichts Empfindungsloses)

Senzace tedy existuje bez „látky“, tj. myšlenka existuje bez mozku! Opravdu existují filozofové, kteří jsou schopni obhajovat tuto bezmozkovou filozofii? Jíst. Mezi nimi je profesor Richard Avenarius. A při této obhajobě, ať už je to pro zdravého člověka těžké brát vážně, se člověk musí trochu zastavit. Zde je Avenariusova úvaha v §§ 89-90 téhož díla:

"...Poloha, že pohyb vyvolává vjem, je založena pouze na zdánlivé zkušenosti. Tato zkušenost, jejímž samostatným aktem bude vjem, spočívá údajně v tom, že vjem je generován v určitém druhu substance (mozku) jako výsledkem přenášeného pohybu (podnětů) a za asistence dalších materiálních podmínek (například krve) V tomto případě - bez ohledu na to, že generace nebyla nikdy přímo (selbst) pozorována - za účelem konstrukce domnělé zkušenosti, jako např. ve všech jejich částech je skutečná zkušenost nesmírně důležitá alespoň pro empirický důkaz, že vjem údajně způsobený v určité látce prostřednictvím přenášeného pohybu předtím v této látce tak či onak neexistoval; takže vzhled vjemu nelze chápat jinak než aktem stvoření ze strany přenášeného pohybu. Tedy pouze dokázáním toho, že tam, kde nyní bude vjem, předtím nebyl žádný vjem, byť minimální, pouze tímto důkazem by bylo možné stanovit skutečnost, která, znamenající určitý akt stvoření, odporuje všem ostatním zkušenostem a radikálně mění vše ostatní v chápání přírody (Naturanschauung) Žádná zkušenost však takový důkaz nedává a žádná zkušenost jej nemůže dát; naopak, stav absolutně bez pocitu substance, která následně snímá, je čistě hypotéza. A tato hypotéza naše znalosti komplikuje a zatemňuje, místo aby je zjednodušovala a objasňovala.

„Jestliže takzvaná zkušenost, jakoby přeneseným pohybem, vzniká v látce vjem, který začíná pociťovat od toho okamžiku, který se při bližším zkoumání ukázal být pouze zdánlivým, pak možná ve zbytku obsahu stále existuje dostatek materiálu na to, abychom uvedli alespoň relativní původ vjemu z podmínek pohybu, totiž: konstatovat, že vjem, který je přítomen, ale skrytý nebo minimální nebo z jiných důvodů nepřístupných našemu vědomí, kvůli přenesený pohyb se osvobodí nebo zesílí, nebo se stane vědomým. Zároveň je tento kus zbývajícího obsahu zkušenosti pouze zdání. Sledujeme-li ideálním pozorováním pohyb vycházející z pohybující se substance A, přenášený řadou mezistupňů centra a dosažení vjemově obdařené substance B, pak v nejlepším případě zjistíme, že vjem v substanci B se rozvíjí nebo zvyšuje současně s přijetím blížícího se pohybu, - ale nezjistíme, že se tak stalo v důsledku pohybu "...

Záměrně jsme vylíčili úplné vyvrácení materialismu Avenariem, aby čtenář viděl, s jakými skutečně patetickými sofismy „nejnovější“ empirická filozofie operuje. Srovnáváme materialistické úvahy... Bogdanova s ​​úvahami idealisty Avenariuse, alespoň jako trest pro něj za zradu materialismu!

V dobách dávno, dávno, před celými devíti lety, kdy byl Bogdanov napůl „přírodně-historickým materialistou“ (tj. zastáncem materialistické teorie poznání, na níž spontánně stojí drtivá většina moderních přírodovědců), když Bogdanov byl jen napůl zmatený smyslem pro zmateného Ostwalda,<<#29>> Bogdanov vyprávěl: „Od starověku až dodnes se v deskriptivní psychologii zachovává rozdíl mezi fakty vědomí do tří skupin: oblast pocitů a představ, oblast pocitů, oblast ​​impulsy... Do první skupiny patří obrazy jevů vnějšího nebo vnitřního světa, pořízené v samotném vědomí... Takový obraz se nazývá „vjem“, je-li přímo vyvolán prostřednictvím orgánů vnějších smyslů vnějším fenomén, který to vnímá."<<*20>> O něco dále: „pocit... vzniká ve vědomí jako výsledek nějakého impulsu z vnějšího prostředí, přenášeného vnějšími smyslovými orgány“ (222) Nebo znovu: „Pocity tvoří základ života vědomí, jeho přímé spojení s vnějším světem“ ( 240) „Na každém kroku v procesu pociťování dochází k přechodu od energie vnější stimulace k faktu vědomí“ (133) A ještě v roce 1905, kdy Bogdanov dokázal, s podpůrnou s pomocí Ostwalda a Macha přejít z materialistické pozice ve filozofii do pozice idealistické, vyprávěl (kvůli zapomnění!) v „Empiriomonismu“: „Jak známo, energie vnější stimulace, transformovaná v terminálním aparátu nervu do nedostatečně prozkoumané, ale jakékoli mystice cizí, „telegrafické“ formy nervového proudu, zasahuje především neurony umístěné v tzv. „dolních „centrech – gangliových, spinálních, subkortikálních“ (Kniha I, ed. 2, 1905, str. 118)

Pro každého přírodovědce, který není zmaten profesorskou filozofií, stejně jako pro každého materialistu, je pocit skutečně přímým spojením mezi vědomím a vnějším světem, je to přeměna energie vnější stimulace ve skutečnost vědomí. Každý člověk tuto proměnu pozoroval milionkrát a skutečně ji pozoruje na každém kroku. Sofistika idealistické filozofie v podstatě spočívá v tom, že pociťování není bráno jako spojení mezi vědomím a vnějším světem, ale jako předěl, zeď oddělující vědomí od vnějšího světa – nikoli jako obraz vnějšího jevu, který dává pocit. , ale jako „jediná věc, která existuje“. Avenarius dal tomuto starému sofismu, opotřebovanému biskupem Berkeleym, jen mírně upravenou podobu. Protože ještě neznáme všechny podmínky spojení mezi vjemy a určitým způsobem organizovanou hmotou, které pozorujeme každou minutu, poznáváme tedy pouze vjem jako existující – k tomu vede Avenariův sofismus.

Abychom dokončili charakteristiku hlavních idealistických premis empiriokritiky, uveďme stručně anglické a francouzské představitele tohoto filozofického hnutí. O Angličanovi Karlu Pearsonovi<<#30>> Mach přímo říká, že „se svými epistemologickými (erkenntniskritischen) názory souhlasí ve všech podstatných bodech“ („Mechanika“, op. cit., str. IX) K. Pearson zase vyjadřuje stejný souhlas s Machem.<<*21>> Pro Pearsona jsou „skutečné věci“ „smyslové dojmy“. Pearson prohlašuje jakékoli rozpoznání věcí mimo smyslové vjemy za metafyziku. Pearson bojuje proti materialismu (neznal ani Feuerbacha, ani Marx-Engelse) tím nejrozhodnějším způsobem - argumenty se neliší od těch, o kterých jsme hovořili výše. Ale Pearsonovi je tak cizí jakákoli touha napodobovat materialismus (specialita ruských machistů), Pearson je tak... nedbalý, že aniž by pro svou filozofii vymýšlel „nové“ přezdívky, prostě hlásá názory obou Machů „idealistických“ ( str. 326 cit. vyd.)! Pearson sleduje jeho původ přímo zpět k Berkeley a Humeovi. Pearsonova filozofie, jak opakovaně uvidíme níže, se vyznačuje mnohem větší integritou a promyšleností než filozofie Máchova.

S francouzskými fyziky P. Duhem<<#31>> a Henri Poincaré<<#32>> Mach konkrétně vyjadřuje tuto solidaritu.<<*22>> O filozofických názorech těchto spisovatelů, zvláště o zmatených a nejednotných, si budeme muset promluvit v kapitole o nové fyzice. Zde stačí poznamenat, že pro Poincarého jsou věci „skupinami pocitů“<<*23>> a že podobný názor mimochodem vyjadřuje i Duhem.<<*24>>

Přejděme k tomu, jak je Mach a Avenarius, uznávajíce idealistickou povahu svých původních názorů, opravovali ve svých následujících dílech.

Recenzenti:

P.A.Romanov, Ph.D. Filozof Docent MarSU,

N.V.Klyukina, Ph.D. Filozof vědy, docent MOSU

Romanova S.A.

Filozofie: Tutorial. /Mapa. Stát univ. - Yoshkar-Ola, - 2007. - 92 s

Učebnice je psána v souladu se státní normou pro filozofii a obsahuje základní informace k tématům, cvičné úkoly, screeningové testy, seznam základní a doplňkové literatury. Účelem příručky je pomoci vám při studiu filozofického kurzu a přípravě na úspěšné složení zkoušky.

Příručka je určena studentům prezenčního, kombinovaného i dálkového studia, studentům středních škol a všem zájemcům o filozofickou problematiku.

BBK 87 UDC1

i Romanova S.A., 2007

Oddíl I

FILOZOFIE A JEJÍ ROLEV ŽIVOTĚ SPOLEČNOSTI

Pojem „filosofie“ přeložený z řečtiny znamená „láska k moudrosti“ (phileo - Milovat, sophia - moudrost). Toto slovo poprvé vysvětlil Pythagoras (VI-V století př. n. l.), který věřil, že život je jako hry: někteří přicházejí soutěžit, jiní obchodovat a ti nejšťastnější se na to všechno přijdou dívat. Pro někoho je cílem sláva, pro jiného - zisk, a pro ostatní - pravda. V důsledku toho je smyslem filozofie podle Pythagora hledání pravdy.

Představa o podstatě filozofie se v průběhu dějin měnila. Filosofie je tedy pro Aristotela poznáním obecného. Seneca ve středověku definoval filozofii jako nauku o morálce a správném chápání místa lidí ve světě. Kant věřil, že filozofie je doktrína vztahu lidského poznání k základním cílům lidského rozumu. A pro Hegela je filozofie zvláštním způsobem myšlení v pojmech. Ruský filozof V. Solovjev poznamenal, že filozofie není jen poznání, ale také mravní zdokonalování.

Ve filozofii lidé hledají odpovědi na hlavní otázky svého života. Nejjasněji je formuloval německý filozof I. Kant: Co mohu vědět? Co bych měl dělat? V co mohu doufat? co je to člověk?

Filozofové vždy usilovali o rozvoj co nejobecnějších znalostí o světě a člověku. Proto filozofie lze definovat jako systém vědění o podstatných problémech existence, vědění a vztahu člověka ke světu.

Jedinečnost filozofie je následující:

Je univerzální a abstraktní.

Má zvláštní reflexivitu. Odráží samotnou duchovní (včetně kognitivní) činnost.

Obsahuje silnou hodnotovou složku a má významný axiologický aspekt, navržený tak, aby potvrdil humanistické ideály.

Důležitým rysem filozofické reflexe je pochybnost, která jí dává duchovní a praktickou orientaci.

Filosofie vznikla přibližně před 2,5 tisíci lety, její vznik usnadnil materiál A duchovní předpoklady. ■ , ■..

K materiálu Mezi předpoklady patří přechod lidstva od bronzu k železu, který vedl ke skokovému rozvoji výrobních sil, zintenzivnil lidskou činnost a ve svém důsledku vyvolal potřebu logicky rozumět světu. Na tomto základě Hegel nazval filozofii myšlenkově zachycenou epochou.

Duchovní předpoklady (zdroje filozofie) byly mytologie, předvěda a každodenní morálka.

Mytologie (z řečtiny mifos - legenda, loga - slovo) je historicky první způsob, jak vysvětlit podstatu světa a člověka.

Mýty existovaly mezi všemi národy. Lidé se v nich snažili najít odpovědi na otázky o vzniku a struktuře světa, vzniku různých přírodních jevů, společnosti i člověka. Mýty obsahovaly základy vědění, náboženské víry, morální normy, historické důkazy a plnily ve společnosti následující funkce:

vytvořil kolektivní představu o konkrétním jevu;

uskutečněné spojení mezi generacemi, předávané ústně nebo písemně;

upevnil určitý systém hodnot a norem chování ve společnosti;

nastolil jednotu člověka s okolní přírodou.

Ale jak se společnost vyvíjela, mytologický světonázor přestal uspokojovat potřeby lidí po poznání a vysvětlení světa kolem nich a ustoupil filozofie.

Hlavní rozdíly mezi filozofií a mytologií:

a) mýty vše vysvětlovaly pomocí božstva a filozofie se obrací k samotné podstatě věci, hledá příčiny jevu v sobě;

b) tvůrci mýtů neprokázali svá tvrzení, ale filozofové se snažili poskytnout důkazy;

PROTI) mýtus- je emocionálně-psychologické, umělecké vysvětlení světa, kdežto filozofie- racionální vysvětlení pomocí pojmů.

Druhým duchovním předpokladem filozofie byla předvěda, která začíná počítáním. Platón také upozornil na to, že čísla a počítání učí člověka myslet. Přispěla k tomu matematika

„Protože filozofie přešla k důkazům.

Astronomické spekulace se rychle staly součástí filozofických úvah.

/znalost lyžování. Při pohledu na hvězdnou oblohu začali lidé přemýšlet o vesmíru, o struktuře Vesmíru.

"Třetím duchovním předpokladem filozofie byla každodenní morálka, která zahrnovala tradice, zákazy, normy a hodnoty regulující každodenní chování lidí."

došlo k jejich hlubšímu pochopení a vznikla důležitá sekce, tzv etika - nauka o morálce.

Ve filozofii vzniklo mnoho škol a hnutí, které se dělí na dva velké směry v závislosti na řešení otázky, co je dřív – hmota nebo vědomí. Materialisté uznali hmotu a přírodu za svůj základ. Idealisté vysvětlovali svět z ducha, vědomí, považovali je za spolehlivou realitu. Objektivní idealisté přitom uznávají jako primární princip nezávislý na člověku – ducha, vůli, Boha. A subjektivní idealisté věří, že mimo lidské vědomí neexistuje žádný skutečný svět. Svět je takový, jaký si ho představujeme.

Při řešení otázky poznatelnosti světa se filozofové rozdělili do tří směrů:

kognitivní optimismus, jejichž příznivci věří, že svět je poznatelný;

skepse ~ filozofický koncept, který zpochybňuje možnost poznání světa;

agnosticismus- doktrína, která zcela nebo zčásti popírá možnost poznání světa.

Filosofie plní ve společnosti řadu funkcí:

Pohled na svět. Filosofie dává člověku systém obecných teoretických pohledů na svět jako celek a místo člověka v něm.

Metodologická funkce spočívá v tom, že filozofie rozvíjí nejobecnější metody zkoumání a poznání, které využívá nejen filozofie, ale i věda.

Prognostický Funkcí filozofie je, že tvoří hypotézy o obecných trendech ve vývoji přírody, člověka, jeho vědomí a společnosti.

Kritické funkce zahrnuje hledání pravdy prostřednictvím konstruktivní kritiky mylných představ a chyb předchůdců.

Axiologický funkcí filozofie je studovat povahu hodnot, stejně jako hodnotit jevy a události z hlediska dobra, spravedlnosti, krásy atd.

Struktura filozofických znalostí zahrnuje:

ontologie- nauka o bytí.

epistemologie- nauka o poznání.

amtropologie- nauka o člověku.

logika- nauka o formách správného důkazního myšlení.

etika - nauka o morálce.

estetika- věda o kráse.

sociální filozofie- nauka o společnosti.

Tréninkové úkoly 11

1. Přečtěte si v knize „The World of Philosophy: Book 1 with: Reading Guide“ (část I, str. 12-13) Aristotelovy argumenty o podstatě phi/- LOS0 F a a dejte odpovědi na následující otázky:

Kterého člověka Aristoteles považuje za mudru*™ 1

Co jako první přimělo člověka k filozofování^ 0881^

V čem je specifikum filozofického poznání podle Aristotela?

Které z funkcí filozofie jste označil za hlavní?

1. Která z následujících definic ^ tos ofhii jeoriginál?

a) nauka o primárních esencích;

b) nauka o moudrosti;

d) láska k moudrosti.

NA 2. Jaké funkce plní filozofie?

a) regulační;

b) ideologické;

c) estetické;

d) kompenzační;

d) metodické.

3. Hlavní otázka filozofie zní:

b) otázka, zda je svět v pohybu^ Vývoj;

c) otázka, co je dřív - hmota nebo vědomí;

4.

a) materialisté-metafyzikové;

b) objektivní idealisté;

c) agnostici;

d) subjektivní idealisté.

5. Které filozofické hnutí popírá?

atomismus;

b) idealismus;

c) materialismus;

d) agnosticismus.

6. Jaká znamení jsou povinná pro filozofický pohled na svět?

a) systémové % ost;

b) jednoduchost ha -

c) viditelnost;

d) maximální obecnost.

7. Kdo je perr Páni použil slovo „filosof“?

a) Hérakles^

c) Pythagoras;

d) Platón.

8. Omezit chno zobecněná, teoretická vize světa je:

b) filozofie;

c) náboženství^;

d) politické % a

9. Kdo řekl, že filozofie je „doba zachycená v myšlení“?

a) Aristoteles;

c) AQUINS1, KI Y;

d) Hegel.

10. Který; z ustanovení lze přičíst agnosticismu: I a) proces poznání je nekonečný;

b) všechny naše znalosti jsou pouze hypotézou;

c) všechny vědecké teorie jsou neúplné a neodrážejí objekt absolutně přesně;

d) naše znalost 0 MH pe je přibližná. ODDÍL A

HISTORICKÉ ETAPAROZVINUTÁ FILOZOFIE

Starožitný n filozofie

Antický (filosofie vznikla na přelomu 7.-6. století př. n. l. V této době došlo v Řecku k důležitým společensko-ekonomickým a politickým změnám. Z převážně zemědělské země se proměnilo v centrum řemesel a obchodu, což vedlo k tzv. růst měst, vznik nových tříd – řemeslníků, obchodníků, kteří naopak začali ovlivňovat politický život.

E8E * Školicí úkoly

:, 1. Přečtěte si v knize „Svět filozofie: kniha ke čtení“ (část I, ,S. 12-13) Aristotelovy úvahy o podstatě filozofie a dávají odpovědi na následující otázky: ,. - Kterého člověka považuje Aristoteles za moudrého?

Co jako první přimělo člověka k filozofování?

V čem je specifikum filozofického poznání podle Aristotela?

Jaký je účel filozofie?

Které z funkcí filozofie byste označil za hlavní?

Ukázat souvislost mezi ontologií a epistemologií.

1. Která z následujících definic filozofie jeoriginál?

a) nauka o primárních esencích;

b) nauka o moudrosti;

c) forma teoretického vidění světa;

d) láska k moudrosti.

2. Jaké funkce plní filozofie?

a) regulační;

b) ideologické;

c) estetické;

d) kompenzační;

e) metodické.

3. Základní otázka filozofie- Tento:

a) otázka, co je mír;

b) otázka, zda je svět v pohybu a vývoji;

c) otázka, co je dřív - hmota nebo vědomí;

d) otázka, co je pravda.

4. Svět jako komplex pocitů je určen:

a) materialisté-metafyzikové;

b) objektivní idealisté;

c) agnostici;

d) subjektivní idealisté.

5. Které filozofické hnutí popírá poznatelnost světa?

a) tomismus;

b) idealismus;

c) materialismus;

d) agnosticismus.

■■?■-6. Jaké rysy jsou vyžadovány pro filozofický světonázor?

a) systematické;

b) jednoduchost;

c) viditelnost;

d) maximální obecnost.

7. Kdo jako první použil slovo „filosof“?

a) Herakleitos;

c) Pythagoras;

d) Platón.

8. Extrémně zobecněné, teoretické vidění světa- Tento:

b) filozofie;

c) náboženství;

d) politika.

9. Kdo řekl, že filozofie je „doba zachycená v myšlení“?

a) Aristoteles;

b) Kant; c) Akvinský;

d) Hegel. lj ®

10. Které z následujících lze klasifikovat jako agnosticismus?

a) proces poznávání je nekonečný;

b) všechny naše znalosti jsou pouze hypotézy;

c) všechny vědecké teorie jsou neúplné a neodrážejí objekt absolutně přesně; ™

d) naše znalosti světa jsou přibližné. "

Empiriokritika našla mnoho následovníků mezi přírodovědci a stala se zejména „fyzickým idealismem“. Je to pochopitelné: v souladu s požadavky ducha doby se pravá věda o základech bytí musela opírat o výdobytky experimentálních věd, k nimž patřila především fyzika - v té době vůdčí osobnost přírodních věd; Pro většinu přírodovědců a mnoho filozofů se pojem „fyzická realita“ stal synonymem pojmu „skutečný svět, jaký je sám o sobě“. Tento postoj však ve svých filozofických dílech kritizoval nikdo jiný než vynikající fyzik Mach. Ten „fyzický idealismus“, jehož základ

kterou se staly Máchovy filozofické myšlenky, nebyla vůbec světonázorovou formulací úspěchů fyziky jako soukromé vědy, ať už šlo o experimentální nebo teoretickou (matematickou) fyziku. Poté, co byl kognitivní proces ve fyzikální vědě podroben Machově epistemologické kritice, výsledný produkt by se správněji nazval „psychologický idealismus“: koneckonců „fyzická realita“ (nezáleží na tom, zda je považována za soubor částic a pole nebo jako systém matematických rovnic teoretické fyziky) Mach a jeho následovníci jej zredukovali na „komplexy vjemů“.

Z tohoto hlediska byli empriokritici při prosazování svého antimetafyzického programu důslednější než mnozí psychologové, kteří se snažili nahradit filozofickou doktrínu „ducha“ výsledky vědeckého výzkumu duševních procesů. Pokud by tedy psycholog I. Herbart (1776-1831), autor velmi oblíbené učebnice psychologie v první čtvrtině 19. století, chtěl ještě vysvětlit, „jak je vnímání možné“, tedy odhalit mechanismu generování vjemů v důsledku vlivu určitých objektů vnějšího vědomí, pak filozof E. Mach považoval takovou touhu vědce za důsledek nevědomého metafyzického postoje, za výsledek „introjekce“. "Vnímání nelze usilovat o vysvětlení." Eliminuje jako „metafyzický“ karteziánský problém vztahu mezi res extensa a res cogitans, přičemž senzualistickou obdobu res cogitans – vnímání – nepovažuje za důsledek „tajemného“ působení jednoho těla na druhé, ale naopak: podle jeho názoru je fyzické tělo jako to, co je dáno ve zkušenosti, samo se tvoří z vjemů, to znamená, že se nakonec jeví jako „komplex vjemů“. Jako „naivní subjektivismus“ Mach kvalifikuje názor, že to, co různí lidé vidí jako odlišné, je variace vzhledu, zatímco skutečná existence je vlastněna neměnnou, „substancí“. Pravé, originální, integrální a „neutrální“ bytí je „proud vjemů“; Mach je interpretuje jako „neutrální prvky světa“; jako prvky zkušenosti nejsou ideální a nejsou hmotné – jsou něčím prvotním, a tedy „třetím“.

1 Mach E. Poznání a klam. str. 44.

Mimochodem, Mach zařadil atomistický koncept ve fyzice mezi „subjektivistické naivity“: tím, že atomům přisuzuje „původní“, předem zažitou realitu, tyto „entity“ vymyšlené teoretiky, které podle něj nelze redukovat na senzace , je snadné skončit rozpoznáním toho, jak psal, „obludná věc sama o sobě“; k tomu stačí „extrahovat“ „prvky“, což znamená jejich vlastnosti ve věcech, jeden po druhém, a „zbytek“ - reprezentaci „celku“

„jít“, aby se vykládalo jako „bytí". Takto se filozofové jeví „věci v sobě", tedy věci bez kvalit, spojení, které nic nespojuje, protože nemá co spojovat. „Věc-v -sám o sobě je podle Mahu „imaginárním pojmem.“ Jeho odstraněním „ztrácíme“ jak stabilitu světa ve filozofických ontologiích, tak jeho metafyzické „zdvojení“, odhalující skutečný základ – „tok“ zkušenosti. .

Mach se neštítil uznat mimo filozofii hodnotu výzkumu svých „materialistických“ kolegů – fyziků a dalších přírodovědců: metody „psychologické fyziologie“ považoval za „fyzikální“ a deklaroval možnost redukovat chemii na fyziky, přičemž takové teze nepovažují za odporující jeho hlavnímu stanovisku, protože v zásadě jsou možné dvě redukční cesty. Samotné vjemy z jeho pohledu neobsahují nic subjektivního – existují přece předtím, než začne štěpení „toku“ na subjektivní a objektivní. Materialisté odvozují subjektivní vjemy z objektivních procesů; idealisté jsou naopak objekty subjektivního vnímání. Obojí je možné, pokud existuje spojení mezi subjektivním a objektivním díky jejich společnému zdroji. Mach se podle jeho názoru postavil nad opozici těchto metafyzických systémů a provádí „rozšířenou redukci“, existenciálně univerzalizující vnímání. Aniž by podle jeho názoru bylo vnímání zpočátku subjektivní, může se jím za určitých podmínek stále stát, když působí jako „prožitý obsah“ vnímání. Pak se prvek, sám o sobě neutrální, stává „vlastností“ subjektu, „psychickým“.

Protože Mach nečiní přísný rozdíl mezi „psychickým“ a „neutrálním“, jeho „monismus vnímání“ se ukazuje jako „psychomonismus“. V jeho ontologii se prvky původu „nerozkládají“ na subjektivní a objektivní. Teprve „později“ stojí primární stav „světa“ („tok“) proti – jako „jednota“ – sekundárnímu, „rozdělenému“ stavu „světa“, rozštěpeného na „svět vědomí“ a „skutečný svět".

Při následných krocích ve vývoji života je primární stav deformován vnějšími okolnostmi. Tyto deformace, fixované pamětí, aktualizované ve vzpomínkách, určují následné vjemy. Zbývající stopy minulosti (vzpomínky) činí ze života organismu kumulativní proces. Tento kumulativní životní proces je „zkušenost“ nebo „inteligence“, ve které je vzpomínání způsob, jakým vědomí aktualizuje minulost. Díky procesuálnosti vědomí člověk nežije „diskrétně“, v řadě „nyní“, která se navzájem nahrazují, ale nepřetržitě – „retenční“, „dočasně“. Proto dočasnost pro mě -

Máchovo poznání není dáno přírodou – je to výtvor organismu. Okamžiky svého života „lepíme“ jen my, lidé – ne příroda! Stejně tak „slepujeme“ „komplexy“ z „prvků“ a pak s nimi zacházíme jako s podstatnými věcmi. V samotné přírodě neexistují žádné „komplexy“, stejně jako přirozeně neexistuje žádná stabilita. Něco je stabilizováno (přesněji řečeno vědomím přeměněno na stabilní útvar) teprve tehdy, když se to stane „zárodkem“ procesu připomínajícího vznik shluku krystalů kamenné soli: když se k tomuto počátečnímu „něco“ „připojí“ nás.

Nejjednodušším (a zároveň také nejdůležitějším) způsobem stabilizace komplexu „prvků“ je přiřadit komplexu „jméno“. Je to „akustický znak“ komplexu, který jej uchovává v paměti, nejstálejší a nejpohodlnější znak. Kolem něj jako „jádro“ rostou další znaky. Jméno tedy není „nálepkou“ předmětu, ale spíše jeho „vybavením“: je funkční, „právem“ představuje jedince, ke kterému se vztahuje. A nezáleží na tom, že je náhodného původu; také nezáleží na tom, že vše, co kdysi určil, se může změnit. Pokud zůstane jméno věci, zůstane její „jádro“. Název je příhodný – s jeho pomocí nahradíme celek ve svém vědomí jedním znamením, aniž bychom ztratili celistvost. Rozpoznání věci, bez ohledu na to, jak k ní dojde, je „stabilizací“, vytvořením komplexu vjemů jako identické věci, která existuje prostřednictvím jména. Protože existují jména, neexistují žádné „podobné“ věci, existují „identické“ věci. Jsou to ještě více „osobnosti“ než „věci“. Ale pokud je pro začátek vhodnější slovo, pak „v budoucnu“ je koncept lepší pro vývoj. Ačkoli jejich podstata je stejná: je „ekonomičtější“ zacházet s jednotou, jako by to byla identita, tedy „jedno a totéž“.

Omezení a stabilizace prováděná jménem a koncepcí je podle Machova pojetí utváření komplexů prvků. Pojem „asimiluje“ vjemy, prvky se samy nekombinují – jsou spojeny vědomím: pojem je syntézou. Pouze původní svět je zároveň „bezpředmětný“, „bezpředmětný“ a „nepochopitelný“ – proto na něj nemůže být žádná vzpomínka. Analýza vzpomínek vede k této hranici, ale ne dále, protože pohyb „proti proudu“ hromadících se „stop“ – vzpomínek, proti proudu progresivní syntézy, končí tam, kde dochází k prvnímu kroku syntézy. Za touto hranicí se samozřejmě z pole reflexe vytrácí i samotné Já, neboť Já není „monádou izolovanou od světa, ale součástí světa v jeho toku, ze kterého vzniklo a do kterého by se mělo šířit. .“

• 1 Mach E. Poznání a klam. str. 46.

Není těžké vidět, že ontologie empiriokritiky opět nese stopy „karteziánského impulsu“, kterým je celá evropská filozofie počínaje New Age nabita: koneckonců empiriokritika není nic jiného než typ introspekce poznávajícího subjektu. Specifikem tohoto konceptu je biopsychologismus: místo karteziánského cogita staví „trojici“ vědomí, živý organismus a původní, „neutrální“ „světovou substanci“. Zřejmý je i jeho významný rozdíl od karteziánství: já v roli „ostrova bytí“, „spojovacího středu vesmíru“, který odolal náporu hurikánu univerzálních pochybností, jsem odmítán jako metafyzický předsudek; rozplyne se do „čistých vjemů“. Svět přestává být „vnějším světem“, jakmile se rozdíly mezi res cogitans a res extensa stírají, „vnější“ a „vnitřní“ svět u svého zdroje splyne – nebo, což je totéž, se rozpadne na nekoherentní fragmenty. v Mach. Avenarius však nezašel tak daleko: zastavil se před posledním krokem analýzy, ve fázi „základní koordinace“ Já a světa, čímž uchoval Já jako „střed světa“, což je hodně. blíže klasickému kartezianismu.