В каких странах матриархат до сих пор. Матриархат - что это? Человек и общество

То, что общество может обходиться и успешно развиваться в пределах своего вида и ареала без самцов, доказано еще муравьями и, конечно, древними греками с их легендами об амазонках. Входящая в горящую избу женщина средних лет в большинстве стран мира - локомотив экономики и хранитель семейных традиций, обеспечивающих выживание рода. Правя миром в тени бряцающих оружием и звонкой монетой мужчин, в некоторых социумах дамы делают это в открытую. Матриархальность наших дней особенно красочна в тех сообществах, что в современную цивилизацию, предлагающую последним из «дикарей» пророков и божеств мужского рода. Это и наследование имущества по женской линии, и всемогущество бабушек, и еще много интересных явлений и традиций, некоторые из которых недурно было бы опробовать западным народам.

Мосуо

Этническая группа мосуо проживает в китайских провинциях Юннань и Сычуань, в предгорьях Тибета, и является, пожалуй, самым известным из матриархальных сообществ, сохранившихся до наших дней.

Мосуо (или «мосу») живут большими семьями в больших и крепких усадьбах. Во главе каждой из семей - матриарх, чье слово - закон. Родство ведется по женской линии, и собственность передается от матери дочке. Дамы из народа мосуо обычно руководят бизнесом и принимают ключевые решения, оставив остальную политику мужикам. Дети растут в домах матерей.

Среди мосуо распространены гостевые браки. Это когда женщины сами выбирают себе партнеров, а потом ходят к ним в гости. При этом муж и жена живут в разных семьях и никогда не ночуют под одной крышей. Часто получается так, что не знают, кто их отцы, а мамаши часто меняют осеменителей, при этом основная забота о малых чадах при возможности ложится на плечи их старших братьев, которым даже наследства не достанется в итоге.

Минангкабау

Люди народа минангкабау обитают на западе острова Суматра, принадлежащего Индонезии. Численность сего этноса составляет 4 миллиона мужчин и женщин, причем обществом и экономикой оного рулят именно представители «слабого пола».

Согласно племенному закону, всё клановое имущество у минангкабау передается от матери к дочери, а представители обоих полов твердо уверены в том, что самое главное на свете - это мать.

В семьях этих суматранцев всем руководят женщины, в межродовых отношениях мужчинам отданы такие сферы, как политика и дела духовные. За счет этого соблюдается подобие равенства полов. Муж может спать с женой в ее доме, но рано утром он одевается и стремится успеть к семейному завтраку в материнском доме. А поселения нередко делятся на мужские и женские кварталы. С 10 лет мальчики живут среди мужчин, где учатся вопросам религии и приобретают ремесленные навыки - например, осваивают литье и кузнечество, витье веревок и кулинарию.

Акан

Представители народа акан являются национальным большинством в Гане, где большинство их обитает и хозяйничает. Социальная организация акан многовеково держится на фундаменте матриархата. Во всех вопросах решающее слово принадлежит женщинам, правда, политика и общественная деятельность - это бизнес для мужчин. От них ожидают финансовой и «грубой мужской» поддержки не только своих семей, а и множества родственниц - например, сестер и их дочерей.

Брибри

Это экзотическое племя численностью 13 тысяч человек обитает буквально в заповеднике на территории Коста-Рики, на границе с Панамой. Еще их называют «таламанка». Как и многие матрилинейные сообщества, индейцы брибри организованы в сплоченные кланы родственников. Общины брибри редко видят деньги, но очень многим сполна обеспечивают себя сами и активно практикуют бартер. В самодостаточных домах проживает до 25-30 человек.

Каждый клан у брибри - это разросшаяся семья, где главенствуют женщины, и только им позволено владеть землей и обретать её по наследству. Кроме того, только женщины имеют право правильно готовить какао, которое используется в религиозных ритуалах брибри, носящих в сердцах смесь католицизма с древними языческими верованиями.

Гаро

Тибето-бирманский народ гаро живет в индийском штате Мегхалайя (часть - в Бангладеш) и придерживается старинных матрилинейных традиций. Имущество и земля у гаро, коих на Земле около миллиона душ, обычно передается от матери младшей дочери.

Но на этом, увы, матриархальность заканчивается, т.к. руководящие посты обычно принадлежат мужчинам. После сложной свадебной церемонии муж приходит жить в дом супруги, это называется «матрилокальность». По инициативе женушки брак может быть расторгнут, и никакой дурной репутации на женщину народа гаро это не накладывает - несмотря на то, что большинство гаро считают себя христианами.

В старину гаро были печально знамениты своей кровожадностью, на поросших джунглями склонах холмов чужаки их боялись, словно тигров или волков.

Похожая ситуация с распределением ролей полов наблюдается и у соседнего народа кхаси. То есть, во главу семейного клана возводят младшую дочь.

Люди народности наговиси живут в южной части острова Бугенвиль, который входит в состав Папуа-Новой Гвинеи. Западные антропологи, изучившие наговиси, сообщают, что их социум делится на матрилинейные кланы.

Женщины этноса наговиси принимают участие в руководстве общинами и религиозных церемониях, однако главной гордостью туземки является ее земля и хозяйство, а также возможность работать на своем частном наделе в свое удовольствие. Брака в нашем понимании у наговиси не существует. Считается, что если женщина кормит мужчину, то они - семья. В саду таким мужем традиционно понукает жена. Если же мужчина начинает кормиться в другом месте, то это может означать «развод».

«Мужчина — глава семейства», «Принимать решение — должен мужчина», «За мужем, как за каменной стеной» — привычные для нашего времени высказывания, на протяжении тысяч лет мужчина находится во главе человеческого общества, это — правители государств, строители городов, создатели шедевров искусства, завоеватели, двигатели прогресса.

Но так было не всегда. Десятки тысячелетий тому назад, когда ещё довольно молодое человечество лишь начинало учиться жить на Земле, во главе людских групп, общины, родов и даже племён были женщины. На нашей планете царил матриархат. Так говорят историки….

Поговорим о сущности матриархата, в том числе скрытого, и о роли женщины в современном обществе.

Матриархат…

Страшнейшее в мире слово для многих мужчин. Сказания о наступлении женской эры некоторые воспринимают как бред сумасшедшего, другие же не исключают такой возможности. Наша планета стремительно меняется, всего через пару десятилетий на ней может появиться и освоиться новый «старый» образ жизни. Найдётся ли в нём место для сильного пола?

Начнём почти по Гоголю:

«Читали ли Вы когда-нибудь Семейный кодекс? Нет, Вы не читали Семейный кодекс!»

Немецкий философ Ф.Ницше считал, что

«отрицать глубочайший антагонизм при разрешении основной проблемы «мужчина и женщина», мечтать здесь о равноправии, равенстве воспитания, равенстве притязаний и обязанностей — это типичный признак плоскоумия».

В данном контексте можно охарактеризовать Семейный кодекс (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/), как «образец плоскоумия». Сказать, что Семейный кодекс является «плоскоумным», значит не сказать ничего. Дело в том, что перед нами закон, который проповедует строй, который называется — матриархат, при этом — скрытый матриархат.

Вспоминается забавная сценка из советской кинокомедии «Девчата». Помните, там одна маленькая, но очень шустрая повариха, досадовала своим подругам:

«Эх! Выпустили доисторические женщины своих мужей! Вот они где раньше при матриархате были!»

И показывала своим соседкам по общежитию маленький, но крепкий кулачок.

Что такое матриархат?

Советская энциклопедия даёт такое определение:

• Матриархат (от лат. mater — мать, и греч. arche — начало, власть, буквально власть матери) — форма общественного устройства, в основном в ранний период первобытнообщинного строя, предшествовавшая патриархату. Матриархат характеризовался доминирующей ролью женщины, матрилинейностью наследования имущества, матрилокальностью брачных поселений. Матрилинейностъ — это счёт происхождения и наследования определяется по материнской линии. Матрилокальность — обычай проживания супругов в общине жены.

B переводе на русский язык, женщина при матриархате имеет преимущественные, по сравнению с мужчиной, права на имущество и детей.

Большую роль в исследовании природы матриархата сыграли труды «Материнское право» (1861 г.) швейцарца И. Я. Бахофена и «Древнее общество» (1877 г.) американца Л. Г. Моргана. Первый, основываясь главным образом на материалах античной мифологии, показывал, что в древнейшей истории патриархальным порядкам предшествовали материнский счёт родства и наследование по материнской линии. Второй, опираясь на данные этнологии, выдвинул тезис о коллективистском роде, как форме организации первобытного общества и материнском роде, как его начальной, допатриархальной стадии. Оба сделали вывод, что господству мужчин предшествовало господство женщин, патриархату — матриархат.

К тому времени этнографы открыли достаточно много примитивных человеческих сообществ, которых можно причислить к матриархальным: материнско-родовые общества меланезийцев Тробрианских островов, микронезийцев острова Трук в Океании, малайцев-минангкабау Суматры, наси Южного Китая, каст наяров и тийяров в Индии, ашанти, яо из Тропической Африки, ирокезов, тлинкитов и индейцев пуэбло в Северной Америке.

Теория матриархата

В чём же суть теория матриархата Бахофена? Каковы её принципы и законы? Ответить на эти вопросы не так-то просто. И не только потому, что сама работа весьма объёмна, но и потому, что некоторые специалисты рассматривают её как некий «мистический» текст, местами поэтический, местами научный, «неприступный», трудный для чтения. Действительно, книга полна противоречий, повторов и отступлений. Подобно «Происхождению видов» Дарвина и «Капиталу» Маркса, «Матриархат» в большей степени прославляется, нежели читается.

Не углубляясь в «романтическую прозу» Бахофена, попробуем вычленить главный контур его схемы, чья цель состоит не просто в том, чтобы привести какие-либо исторические факты, а в том, чтобы «объяснить происхождение, развитие и конец всего».

1. Итак, и отдельные индивиды, и все народы являются органическими системами.


2. Для того, чтобы «прорасти» и достичь зрелости, они нуждаются в твёрдой «направляющей» руке, которая может быть лишь рукой Матери.


3. Происхождение человечества находится под эгидой одной верховной силы — Женщины, или (скорее) Материнского тела, которое даёт жизнь подобно подлинной Матери — Земле.


4. Эпоха торжествующего материнства — это время, в котором главенствующее положение занимала «материя» и «физические законы» существования.


5. Со времен Платона и Аристотеля, говорит Бахофен, женщина отождествлялась с hyle, или грубой материей, которая по-разному характеризовалась: «мать», «кормилица», «место» и «положение» поколения.

Главный вывод теории: в древнейшей истории человечества главенствующую роль играло родство по материнской линии, по матери передавалось и право наследования.

Этой же точки зрения придерживался и Энгельс в своей книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Цитируем И. А. Крылова («Петух и Жемчужное зерно):

Навозну кучу разрывая
Петух нашёл Жемчужное зерно!…

В отсутствии классов и частной собственности Энгельс усмотрел зачатки «первобытного коммунистического общего хозяйства». Главенство материнского права представлялось желанной альтернативой патриархату. По Энгельсу

«Ниспровержение материнского права было всемирно-историческим поражением женского пола. Муж захватил бразды правления, а жена была лишена своего почётного положения, закабалена, превращена в орудие деторождения».

Вывод Энгельса: необходимо вернуть женщине её приоритетную роль, устранить

«порабощение женского пола мужским, которое совпадает с первым классовым угнетением», разрушить «невыносимо скучное семейное сожительство, которое называют семейным счастьем».

Современные направления как феминизм, утрата института семьи культурологически можно определить как возврат к матриархату, к нормам промискуитета (беспорядочные половые связи с непрерывной сменой половых партнёров — наше прим.) первобытнообщинного строя. Возврат к тому обществу

«когда существовали очень непрочные брачные отношения, которые могли быть прерваны во всякое время по произволу любой из сторон, с сильно выраженной половой разнузданностью» (проф. Т.Axeлис «Культурная история брака»).

Как тут не вспомнить пророческие слова феминиста Ф.Энгельса:

«Положение мужчин изменится. В положении женщин, всех женщин, произойдут значительные перемены. С переходом средств производства в общественную собственность, индивидуальная семья перестанет быть хозяйственной единицей общества. Уход за детьми и их воспитание станут общественным делом. Общество будет одинаково заботиться обо всех детях, будут они брачными или внебрачными».

К настоящему времени матриархальная теория почти не имеет приверженцев: этнографические данные не подтверждают существования матриархата ни как совокупности общественных порядков, ни как этапа в развитии первобытности. Более того, на всех стадиях первобытности наблюдалось сравнительное равенство социальных ролей женщин и мужчин.

К середине XX века проблема матриархата сузилась до вопроса об исторической последовательности материнской и отцовской филиации (матрилинейного и патрилинейного вариантов счёта родства) и первичности/вторичности или однопорядковости матрилинейной и патрилинейной форм родовой организации, в связи с чем матриархат иногда отождествляли с т. н. позднематрилинейными обществами (ашанти, бауле, яо и др. в Африке, наяры и др. касты у малаяли, кхаси в Индии, наси в Китае, минангкабау в Индонезии, натчи, тлинкиты, ирокезы в Северной Америке, тробрианцы и др.).

В современной социальной антропологии и истории первобытного общества термин «матриархат» не используется и фигурирует только в историографическом контексте. В широком значении матриархатом называют всякое доминирующее положение (господство) женщин в хозяйственной, общественной и семейной жизни, а также его отражение в духовной культуре и мировоззрении.

История матриархата

Как возникла теория и мифы о матриархате? Что стало её основой?

В доисторические, первобытные времена, средней продолжительностью жизни мужчин было, по оценкам экспертов, не больше 23 лет. То есть на Земле практически не было стариков, носителей и хранителей опыта, знаний, традиций. А вот старухи были, и это они, сидели у родовых костров, нянчились с детьми, выполняя мелкую работу по хозяйству, ожидая мужчин с охоты.

Женщины в те далекие времена составляли стабильное ядро человечества, и собственно говоря, численность того или другого племени первобытных людей измерялась количеством женщин. Мужчины же погибали до такой степени часто, что принимать их во внимание не было никакого смысла: на сегодняшний день он — могучий охотник, а на завтра — обед саблезубого тигра.

Отголоски древнего матриархата дошли до нас в мифах и легендах различных народов, к ним можно отнести легенды об амазонках, сказания о воинственных валькириях, сказки о Бабе Яге…А также надо вспомнить древние поклонения различным женским божествам. Одной из таких богинь была Афина Паллада, которая была не только воинственной, но и олицетворяла мудрость.

Последними от концепции матриархата в мировой науке отказались именно советские ученые: если научный мейнстрим перестал заниматься проблемой матриархата примерно в 1920-е годы, когда начавшиеся серьёзные полевые исследования не дали никаких признаков его существования ни в настоящем, ни в прошлом разных народов мира, то в Советском Союзе от этой идеи отказались только в 1980-е годы.

Мифологические отражения матриархата

Такой смысл имел на заре греческой истории культ женского божества. Его изображения открыты почти повсюду, и их отождествляют с образом «матери земли».

Этнографические исследования показали, что верование в великую богиню, господствующую над мужскими божествами, распространено на одной из ступеней развития первобытного общества, когда женщине поручались основные сельскохозяйственные работы, что тем самым способствовало её социальному и экономическому превосходству над мужчиной, занятым охотой и рыболовством.

Мы рассматривали некоторые особенности древних культов женщины и делали предположение о том, что все культы в своей основе имеют единый допотопный культ богини-матери в статье «Неизвестная статуя Свободы» (http://inance.ru/2016/10/statuya/).

Для того, чтобы объяснить матриархальный строй, недостаточно сказать, что у ряда народов дети принадлежат матери и должны принадлежать клану своей семьи, где они должны расти и получить воспитание. Все это возможно в древней общине и без того, чтобы женщина стояла у власти.

Дело в том, что первобытному человеку неизвестна роль мужчины в зачатии. Когда этнографы Спенсер и Джиллен жили в Австралии, они обнаружили полнейшее неведение этого членами племени арунта (Е. Durkheim. Les formes elementaires de la vie religieuse. Paris, 1912, p. 343 и ел. Обитатели острова Понапа знают пять слов, означающих «брат» и ни одного в значении «отец». Они знают свою мать — и этого достаточно. Греческое слово «адельфос» — «брат» буквально означает «рожденный тем же лоном» (см. G. Thomson. The prehistoric Aegean. London, Lawrence and Wishart, 1950).

Арунта считали, что женщина может зачать, если она ест или особые коренья, или фрукты, или почки растений, или, наконец, благодаря прикосновению к определённым камням. И в наших народных традициях сохранилась вера в так называемые чудотворные камни и множество специальных кушаний, рекомендуемых супруге. Не исключено, что лишь наблюдение за жизнью домашних животных в период развития животноводства облегчило скотоводам понимание отцовства.

Первые примитивные изваяния женщины эпохи верхнего палеолита и более поздних времён у народов элама, у ханаан, египтян, вавилонян и эгейцев, вплоть до более искусно сделанных статуэток долины Инда — словом, все древнейшие изображения являются прежде всего воздаянием матери, живым воплощением плодородия ( J. Przylaski. La grande deesse. Introduction a l’etude comparative des religions. Paris, Payot, 1950, p, 48 и ел., табл. I).

Источник влияния и престижа — материнство, казалось, таило в себе могущественные магические свойства, что, впрочем, её не вело к гражданской власти. Божество изображалось нагим, с необычно развитыми формами, руки богини обычно скрещены или простерты ввысь в знак благословения; так изображают богоматерь в часовнях для простого люда; голубки садятся на её голову, змеи обвивают тело — все это следы пройденной тотемической фазы.

И лишь когда богиня-мать превращается также в великую богиню, главенствующую над всем сущим, одновременно и покровительницу и владычицу, то тогда делается вывод о преобладающем влиянии женщины, так как только оно может породить представление о подобном божестве.

Это могущественное божество носит различные имена у народов Средиземноморья и Южной Азии: Анаит в Иране и Армении, Атаргат в Сирии, Атхтар в Аравии, Ма в Каппадокии, Кибела во Фригии (та, что римляне перенесли на запад в период Второй Пунической войны и прямо именовали «великой матерью богов»), Танаис в Анатолии, Нанаи и Астарта в Палестине, Танит в Карфагене, Артемида в Эфесе, Исида в Египте, Туран у этрусков, вероятно, Тети у первых греческих мореходов, Адити в Древней Индии.

Вот как Ригведа характеризует индийскую великую богиню:

Адити — это небо, Адити — это атмосфера.
Адити есть мать, отец и сын.
Адити — это все боги, это сущность в пяти формах.
Адити есть всё, что рождено и чему суждено родиться.

Источник жизни и плодородия, божества матриархальных народов отождествлялись в те времена с водой, с родниками, с реками. В древности скифы называли реку Дон Танаис, по имени великой богини западной части Малой Азии. Примерно так же кельты избрали имя для верхнего течения Дуная. Ещё и поныне в народной русской поэзии Волга взволнованно именуется матушкой. Есть также этимологическая связь имени Танаис с именем Данаид, 50 девушек, о которых доэллинский миф рассказывает, что они явились из далекого Египта в Аргос, чтобы научить его обитателей египетским секретам орошения. Все они, кроме одной, умертвили своих мужей — возможный отголосок жестокого пережитка матриархальной эпохи.

В самом деле, великая богиня любит кровь — символ плодовитости и жизненного начала. Позже она превращается в воинственное божество, повелительницу войны и кровавой сечи. Вплоть до позднеклассической эпохи ей приносили в жертву людей, и лишь впоследствии эти жертвы были заменены членовредительством и бичеванием. Жрецы Кибелы, богини-матери Фригии, в день её праздника — 24 марта предавались диким ритуальным истязаниям под звуки флейт и тамбуринов. В римском календаре это число получило название «сангвис» («sanguis»), «день крови». Обряды этого праздника напоминают многие характерные признаки пасхального жертвоприношения, связанного с весенним равноденствием. Не потому ли мартовские иды стали временем умервщления многих правителей в разные эпохи?

Жрецы Кибелы и Аттис называли себя «метрагуртай», что означает «нищие матери». Они возили на осле из селения в селение изображение богини и собирали подаяние.

В минойскую эпоху жреческие обязанности отправляли сами женщины.

Не исключено, что пережитки матриархата скрыты в мифе об амазонках, гордых воительницах, которые отсекали себе левую грудь, чтобы лучше сражаться, — хотя уже в самой этой детали чувствуется преобладающая роль мужчины.

Богиня Афина первоначально была великим матриархальным божеством, покровительницей сельских работ. С переходом к родовому обществу она превратилась в покровительницу жизни горожан, стала символом девственной чистоты и заняла по значению второе место, вслед за Зевсом. Так, афинский храм Парфенон был посвящён ей преимущественно уже как дань уважения девственнице.

На иранском языке великая богиня называлась Анаит, то есть «Пречистая». С Иранского плоскогорья культ её распространился на другие страны; особенно укоренился он в Армении, где Анаит были посвящены многочисленные капища. Праздник её приходился на 15 навасарда (августа), как раз на тот же день, что и праздник христианской богородицы. И тут мы наблюдаем некоторую корреляцию древних культов и периодических катастрофических событий августа разных лет, за что его даже называют «месяцем катастроф».

Эфесская Артемида, богиня земледелия, лесов и луны, — римляне отождествляли её с Дианой — также оставила глубокий след в истории раннего христианства. Ведь, согласно преданию, дева Мария провела последние годы своей жизни именно в Эфесе. Первые проявления её культа связаны с распространением во всем этом районе почитания великого женского божества, — и это уже после того, как в сознании народа изгладилось всякое воспоминание о матриархате.

Эта форма общественной организации исчезает, когда примитивное земледелие и мелкое скотоводство — основные источники богатства древней земледельческой общины — уступают место более развитой технике труда. С изобретением бороны и сохи культура обработки земли изменяется, женщину сменяет в поле мужчина, способный управлять тягловым скотом. Использование волов преображает все виды обработки земли. Коневодство способствует развитию воинского искусства. Применение верблюдов и мулов делает возможной перевозку товаров по караванным дорогам на большие расстояния в ранее недоступные края, огражденные пустынями и горами. Появляются землепашец и воин, появляется и торговец.

Зарождение металлургии способствует этому процессу — мужчина плавит и обрабатывает золото, медь, бронзу, железо. Каждое открытие, каждое техническое новшество ведёт общество к социально более сложному патриархальному обществу. Инициатива переходит от жрицы плодородия к жрецу-магу. На небе, как и на земле, великий бог постепенно в результате противоречивого и медленно совершавшегося процесса берёт верх над великой богиней.

Грозная глава древнейшей греческой религии, владычица всего сущего, повелительница диких зверей, окружённая всеобщим почитанием, эта богиня изменила свои атрибуты, когда изменились общественные условия и мужчина выдвинулся на первый план в производстве.

Афродита, богиня плодородия, самопроизвольно рождённая из морской пены, как свидетельствует поэтическое предание, донесенное до нас Гесиодом, из урании, «небесной», превратилась в пандемос, «народную», и была принуждена охранять супружеский союз, суровые законы новой, патриархальной семьи. Первое время она является нам совместно с мужским божеством, которое пока ещё занимает подчинённое положение, — это её сын или супруг. Затем бог — сын или супруг — становится независимым, утверждает своё первенство, и начинается новая систематизация олимпийских богов.

В общественной жизни женщина оказывается в подчинении у мужчины. Подобное же превращение совершается и в религиозной надстройке. Богиня-мать уступает в мифологии место богу-отцу. Это Зевс-патер у греков, Юпитер у римлян.

Такова хронология согласно мифов и истории перехода от матриархата к патриархату.

Особенности современного матриархата

Следует отметить: в современном мире матриархат в чистом виде не существует. Есть лишь некоторые народности, у которых присутствуют отдельные характерные черты матрицентрического общества:

• матрилинейность — наследование по материнской линии. Так наследуют родство по линии матери иудеи. Также такой обычай существует у одной из народностей, проживающих на территории Китая. Она называется мосо. Её представительницы живут родами, в которых нет места мужчинам: управление делами семьи, воспитание детей и обеспечение пропитания взяли на себя женщины.

Имущество передается от матери к дочери, муж правом наследования не обладает. Более того, он не является членом семьи, не живёт с женой, а лишь приходит к ней по ночам. Да и мужем его назвать нельзя: такое понятие народу мосо не знакомо. Мужчина для них — всего лишь партнёр на ночь, правда, смена партнёра в обществе порицается;

• матрилокальность — супруг переходит в род жены и берет её родовое имя. Эта особенность характерна народу кхаси, проживающему на территории Индии. Мужчины кхаси не только не имеют собственного жилья, но также не могут становиться наследниками и давать своё имя детям.

В семье жен они находятся в угнетённом положении, зато в семье сестры брат может занять почётное место её советника. В 1990 году мужчины кхаси попытались поднять бунт, но из 80 тысяч представителей сильного пола против женского самоуправства восстала всего тысяча. Выходит, большинство из них устраивает существующее положение вещей;

• групповой брак или полиандрия . Групповой брак предполагает такое устройство общины, при котором женщины одного рода могут иметь сексуальные связи со всеми мужчинами рода.

Полиандрия означает многомужество. Обычай иметь нескольких мужей сохранился у некоторых народностей Тибета, правда, связан он не с любвеобильностью местных женщин и не с их желанием доминировать в семье.

Всё гораздо проще: согласно традициям, за невесту необходимо платить выкуп, но в бедных семьях, где воспитывают нескольких сыновей, денег на это нет. Поэтому был найден выход: платится один выкуп, на девушке женится старший сын, а женой она становится всем.

В связи с этим следует рассмотреть современные концепции о роли женщины в обществе и почему имеет место скрытый матриархат.

Мировоззренческий путь к созиданию

Попробуем нарисовать в образах ошибочность культурных стереотипов, применяемых мужчиной и женщиной при формирования брака и тандема.

Скрытый матриархат. Иерархия целей женщины в отношении общей судьбы первична, т.е. это как раз то, о чём говорилось ранее: сначала она, брак, а потом всё остальное; только это становится правилом и для мужчины (проявление деспотизма у женщины). Библейский мир индивидуализма родом именно из матриархального мировоззрения, а ведический — из патриархального (хотя для общества «хрен редьки не слаще»).

Мужчина жертвует своим вектором целей, которые направлены на реализацию возможностей, предоставленных его душе Свыше. Происходит это ради вектора целей женщины. Жертвует он своим счастьем ради счастья женщины, ради интересов брака, воспринимая этот процесс как целесообразный. Но он не реализуется как управленец общественного уровня. Если в этой парадигме он и входит в управление общественными процессами, то управляет ими не он, а жена (не всегда открыто, также как и мужчиной), которая заняла для него «место Бога». Проблемы и кризисы в обществе при таком управлении нарастают (Наглядный пример скрытого матриархата в среде «элитариев» и последствия этого в управлении — голливудский фильм «Беглец» (http://www.kinopoisk.ru/film/840572/ ).

Причина такого положения лежит в браке: у мужчины подавлена воля к свободе мысли и реализации возможностей души, причём чаще всего с детства воспитанием другой женщины — матери:

«Русские женщины мастерицы влюбляться и нравиться, но не умеют ни любить, ни воспитывать,» — Василий Осипович Ключевский.

«Вектора предназначения» (цветные стрелки в стороны) строятся строго по иерархии:

Она — «бог» и «предиктор» в одном лице. Вопрос — чему поклоняется этот «бог»?

Он (мужчина) — корректор, занят сугубо выполнением функций обслуживающего персонала.

Патриархат. При патриархате для женщины обязательным является вектор целей мужчины, а её функции в обществе идут через мужское «можно-нельзя», и по сути она виснет камнем на шее, как и при матриархате, только право воли или безволия в одержимости не имеет. Вектора предназначения строятся строго по иерархии: он — «бог» и предиктор в одном лице, она жертвует возможностями реализации потенциала души. В целом при таком устройстве брака всё скатывается к целям, поставленным для жены мужем: «рожай, принеси, подай и не мешай».

Идеальный . Два белых параллельных вектора сверху — это единый замысел для каждого мужчины и женщины в цивилизации: «они не смотрят друг на друга, они смотрят в одну сторону». Вектора, направленные в стороны («вектора предназначения») — это функции каждого в процессе движения за белыми векторами — общий замысел для суженых в наилучшем варианте судьбы. Вектора целей строятся так:

общий замысел Свыше → общий замысел для цивилизации → общий замысел тандема → общий замысел для каждого.

В данном случае для тандема главное — это определиться концептуально, т. е. осознать выше описанный идеальный образ единения в тандеме и место каждого в нём.

Основа взаимоотношений — это общий путь в Любви в одном направлении, осознанным сообща на основе адекватной методологии познания .

Встретившиеся ради постройки тандема используют время бурных чувств для формирования матрицы будущего и формирования целей и средств достижения этого будущего , т.е. рождается адекватный, оправданный образ. В процессе рождения образа Совесть вам неоднократно укажет, перед вами суженая(-ый) или просто хапуга. Мало того, Бог на языке жизненных обстоятельств всё время будет напоминать суженным об их общем пути.

Молодёжная аналитическая группа

© www.ocharovanie.org

Как известно, в современном мире всем заправляют мужчины - несмотря на старания феминисток переломить ситуацию, большую часть государственных должностей практически во всех странах по-прежнему занимают представители сильного пола, их больше в списках миллиардеров и на заседаниях советов директоров крупнейших корпораций мира. При этом женщин, добивающихся столь же (а зачастую и более) выдающихся успехов, что и мужчины, чаще всего считают исключениями, подтверждающими правило. Однако, есть на нашей планете места, где мужчины исторически приучены не смотреть на прекрасный пол «сверху вниз». Вашему вниманию - шесть живущих в наше время народов с матриархальным укладом общества.

1. Мосо

Небольшой народ мосо, живущий на территории китайских провинций Юньнань и Сычуань около границы с Тибетом - один из самых известных современных социумов, в которых установлен матриархат. Китайское правительство считает мосо частью народности наси, однако это два совершенно разных этнических меньшинства, как по культуре, так и по языку.

Мосо живут большими семьями, в каждой из них главную роль играют женщины - родословная ведётся по женской линии, семейные традиции передаются от старших представительниц рода к младшим, точно так же наследуется имущество. Все важные решения, касающиеся жизни семьи принимают исключительно женщины, они ответственны за воспитание детей и те при рождении получают фамилию матери, а не отца. При этом необходимо отметить, что политикой занимаются в основном мужчины.

Институт брака, как таковой, у мосо отсутствует, вместо него практикуется обычай с говорящим названием «walking marriages» (можно перевести как «свадьбы во время прогулки»). Женщины свободны в выборе сексуальных партнёров и не живут с ними под одной крышей. Дети всегда остаются в материнском доме, поэтому отцы практически не принимают участия в их жизни, порой матери даже не знают, от кого именно зачат ребёнок. Вместо воспитания собственных отпрысков мужчины занимаются детьми, принадлежащими к семьям их матерей.

2. Минангкабау

Народность минангкабау, населяющая индонезийскую провинцию Западная Суматра, насчитывает около 4 млн человек - на сегодняшний день это крупнейший в мире социум с матриархальным укладом. Всё семейное имущество передаётся от матери к дочери, так как мать считается главой семьи и играет главную роль в жизни каждого представителя этого народа. В политических и религиозных институтах заняты в основном мужчины, но в остальном у минангкабау правят представительницы прекрасного пола - такое разделение общественных обязанностей позволяет всем чувствовать себя равноправными.

После вступления в брак женщины сохраняют за собой главную роль - ночи супруги проводят вместе, но утром мужчины, как правило, отправляются по домам своих матерей. По достижении 10-летнего возраста мальчики покидают материнские дома и некоторое время живут в мужском кругу, обретая необходимые представителям сильного пола навыки и постигая тайны религиозных практик. Стоит отметить, что во главе рода всегда стоит мужчина, но если он перестаёт справляться со своими обязанностями, женщины имеют право сместить его с должности и выбрать на его место другого.

3. Аканы

Этнос аканы составляет большую часть населения республик Гана и Кот-д’Ивуар. Социально-общественный строй аканов - типичный матриархат: в их семьях всё, включая фамилии и имущество, наследуется по материнской линии, женщины же определяют направление развития общества в целом. Руководящие должности в органах управления традиционно занимают мужчины, но право на них передаётся через родственников женского пола - матерей, сестёр и дочерей. Зачастую мужчины заботятся не только о своих семьях, но и о своих дальних родственницах.

4. Брибри

В коста-риканской провинции Лимон обитает индейское племя брибри, численность которого по разным оценкам, составляет от 4 тыс до 13 тыс человек. Как и у многих других народов с матриархальным укладом общества, в основе социального строя брибри лежат родовые общины, как правило, включающие в себя несколько десятков человек, во главе каждого рода стоит старшая женщина. Брибри традиционно живут в небольших поселениях, по два-три дома, при этом недвижимость и земельные владения наследуются по женской линии. Также немаловажно, что только женщины имеют право готовить какао, который брибри используют в религиозных ритуалах.

5. Гаро

Гаро - один из главных этносов индийского штата Мегхалая. Как и у их соседей по региону кхаси, в обществе гаро на первых ролях женщины, хотя полностью матриархальным общественный строй гаро назвать нельзя - государственными учреждениями управляют мужчины, они же распоряжаются крупной собственностью. Тем не менее, главой семьи у гаро считается женщина, эта «должность» по наследству передаётся младшей из дочерей, как и большая часть семейного имущества.

В семьях гаро главная наследница выходит замуж последней из всех дочерей и как правило, семья без труда находит достойного мужа, в то время как старшим сёстрам-бесприданницам устроить супружескую жизнь бывает намного сложнее. Женихи часто сбегают от невест и семьям с дочерьми «на выданье» приходится буквально насильно тащить их обратно в свой дом. Будущий муж порой совершает не один и не два побега, а десятки - до тех пор, пока невеста не смирится с его нежеланием жениться, или же не добьётся его согласия. Чаще всего оно достигается многочисленными обещаниями беспрекословно повиноваться супругу и быть фактически его служанкой. После свадьбы новобрачные живут в доме жены, если отношения у них не складываются, брак расторгается с обоюдного согласия и без осуждения со стороны общественности.

© www.heliotricity.com

В южной части острова Бугенвиль, входящего в состав Папуа - Новой Гвинеи, живёт племя наговиси, которым управляют женщины - они принимают решения касающиеся родовых общин, участвуют в обрядах и церемониях, а всё остальное время посвящают обработке своих земельных участков, которые передаются по наследству от матерей к дочерям, причём право владеть землёй есть только у женщин племени. Антрополог Джил Нэш, изучавшая жизнь наговиси, утверждает, когда дело доходит до брака, для женщин племени садово-огородные навыки столь же важны, как внешность и сексуальность - умелые невесты ценятся у мужчин на вес золота. Свадебных церемоний у наговиси нет - если мужчина и женщина много времени проводят вместе, ночуют под одной крышей и сообща обрабатывают принадлежащий женщине участок, их считают законными супругами.

В школе или, по крайней мере, в университете нам рассказывают, что в первобытных обществах власть принадлежала женщинам. Это утверждение звучит любопытно и вызывающе, ведь мы привыкли жить в социуме, где властные позиции в основном занимают мужчины. Несмотря на социальные тренды, в том числе и феминистское движение, российское общество все еще руководствуется представлениями об определенных женских и мужских ролях и поддерживает гендерное разделение труда. Но было ли когда-нибудь в истории человечества время без патриархата?

Развитие теории матриархата

Гипотеза об эпохе матриархата на ранних этапах развития человечества появилась в XVIII веке. Советская наука долго сопротивлялась принятию этой идеи, но в конце концов появились исследователи, отстоявшие ее. Как бы то ни было, на сегодняшний день все больше специалистов: историков, антропологов и социологов - говорят о том, что достоверных доказательств эпохи власти женщин никогда не было.

Доктор исторических наук Марина Бутовская в своей книге «Антропология пола» пишет, что наука не располагает данными ни об одном обществе, в котором политической властью систематически обладали бы женщины. Все традиционные аргументы в пользу матриархата сейчас подвергаются сомнению. Например, этнограф кандидат исторических наук Андрей Туторский заявляет, что даже матриархальные мифы, распространенные, в частности, у народов Меланезии, скорее, являются объяснением высокого положения мужчин в обществе, а не свидетельством гинекократии .

Какие все-таки есть аргументы «за»

С другой стороны, все еще есть древние литературные источники, те же древнегреческие мифы об амазонках, которые можно интерпретировать как доказательство матриархального уклада некоторых обществ. К тому же, в 1998 году в Острогожском районе Воронежской области были найдены могилы предполагаемых амазонок с деформациями бедренных костей, свидетельствующими о том, что они много скакали верхом. В курганах у женщин нашли ценное оружие, золото, погребальные дары. Это может говорить о высоком статусе погребенных.

С точки зрения социологии главный аргумент за эпоху матриархата опирается на цикличность социальной эволюции и спиралевидность общественного развития.

доктор социологических наук, профессор Международного юридического института

Согласно законам общественного развития, которое происходит по принципу от простого к более сложному, каждая новая стадия содержит в себе элементы прошедших этапов. А если говорить о спиралевидной модели развития социума, то получается, что мы находимся на «витке» над античностью. Следовательно, в современной культуре есть следы античной, ее пережитки. У нас, например, все еще в нелегальных формах существует рабство, хотя оно и запрещено на законодательном уровне. Поскольку сейчас мы наблюдаем некоторые элементы матриархата в общественном устройстве, логично предположить, что это является признаком совпадения «витков» истории. Матриархальные элементы в последнее время становятся все более явными. Все больше женщин занимаются традиционно «мужской» деятельностью - находятся на руководящих должностях. Мужчины же наоборот вовлечены в профессии, ранее для них не характерные.

Правильный вывод представляется таким: однозначного подтверждения тому, что матриархальный уклад был у всех первобытных обществ на заре человечества, нет. Однако есть доказательства, что в некоторых обществах такая форма имела место. Более того, отдельные элементы матриархата можно обнаружить во многих культурах. Современная европейская цивилизация же, скорее, соответствует эгалитарной форме общества, то есть такой, где власть не принадлежит никакому конкретному полу.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .